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Pierre Charbonnier, Culture écologique

Théo Martins
Culture écologique
Pierre Charbonnier, Culture écologique, Paris, Les Presses de Sciences Po, coll. « Les Petites Humanités », 2022, 333 p., EAN : 9782724638301.
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Texte intégral

  • 1 Pierre Charbonnier, Abondance et liberté. Une histoire environnementale des idées politiques, Paris (...)

1Rendu célèbre par Abondance et liberté, un ouvrage publié en 2020 ayant bénéficié d’une large couverture médiatique, dont celle de Lectures1, Pierre Charbonnier propose avec Culture écologique un changement de registre : il ne s’agit plus d’un ouvrage académique, mais d’un manuel.

  • 2 Ainsi lorsque l’auteur décrit l’ambition de « superviser de façon active et directe les agencements (...)
  • 3 « siecle » (p. 204), « après de l’accident » (p. 224), « mise » à la place de prise (p. 225), « pet (...)

2Agréablement illustré – certes seulement en noir et blanc –, il se destine à l’étudiant ou à qui voudrait prendre en vue la diversité des grands enjeux et des références incontournables suscités par l’entrée dans la « crise écologique ». Il est servi par un style didactique, auquel on peut toujours reprocher quelques lourdeurs ou formules de jargon imprécises : pour ne donner qu’un exemple, la mention récurrente d’une « dynamique éco-évolutive » (p. 31) qui, parmi d’autres tournures, entretient ce « flou conceptuel » (p. 258) que l’auteur entend par ailleurs combattre2. Un nombre de coquilles sans doute trop élevé est également à signaler3.

3Ce manuel offre un survol efficace pour permettre au non-initié de se repérer, et d’avoir les moyens d’approfondir les points qui lui semblent les plus décisifs. Qu’on ne s’attende donc pas à un degré de détail de spécialiste, les différentes références n’étant dans la plupart des cas présentées qu’en quelques lignes. C’est le risque, que court parfois l’ouvrage, d’une présentation trop rapide des auteurs mentionnés. Mais c’est aussi la diversité des savoirs mobilisés et leur articulation, sur la longue durée, qui font l’intérêt du livre.

4L’ouvrage est dépourvu de notes de bas de page mais inclut, à la fin de chacun des huit chapitres, de très utiles indications bibliographiques, où se mêlent références académiques des plus rigoureuses (largement ouvertes sur la littérature anglophone), éléments de la culture populaire (du film à la bande dessinée), articles et vidéos disponibles en ligne.

  • 4 Voir notamment Lucrèce, De la nature des choses [Ier siècle av. J.-C.], chant V, vers 110-234, préc (...)

5Le premier chapitre part des origines de l’humanité pour aborder ensuite quelques grands faits des sciences de la vie et de la Terre (« grande oxydation », « zone critique » ou « hypothèse Gaïa »). De la préhistoire humaine, l’auteur tire cette leçon convaincante : « la technique est une dimension intrinsèque de la réalité humaine ; en d’autres termes, Homo sapiens ne connaît pas d’autre relation au monde que celle informée par la médiation d’outils » (p. 33). Excessive en revanche nous semble la remarque selon laquelle « jusqu’à une période récente, le XIXe siècle, l’histoire de la Terre était conçue à travers des récits essentiellement théologiques » (p. 36) : c’est oublier bien vite toute la tradition atomiste, qui abordait déjà les phénomènes géologiques et biologiques sans les relier aux finalités de l’existence humaine4. Reste, à mesure que la modernité s’installe, cette ambivalence au cœur de nos relations à l’environnement : « on ne peut protéger la nature que si l’on assume un certain niveau de domination des processus qui l’animent » (p. 50). La section se clôt sur la nécessité de reconduire tout développement économique à son soubassement « métabolique » ou « énergétique », où la dimension coloniale joue un grand rôle.

  • 5 David Graeber, David Wengrow, « Comment changer le cours de l’histoire », Eurozine, 3 juillet 2018, (...)

6Le deuxième chapitre, l’un des plus stimulants, aborde la « révolution néolithique » en montrant comment son interprétation est au cœur de nos représentations politiques et religieuses. En effet, toute une « mythologie politique moderne » (p. 89) associe étroitement le développement permis par cette généralisation de l’agriculture et de l’élevage à des institutions politiques centralisées (l’État) et à un système social inégalitaire. Or, à la suite des travaux de David Graeber et de Rémi Haddad5, l’auteur souligne que le mode de production agricole pouvait coexister avec des organisations sociales très différentes. Loin d’être inscrit à l’avance dans cette « révolution néolithique », le développement économique, technique et social que l’on a connu n’en était qu’une potentialité parmi d’autres : de quoi « rouvrir des possibilités politiques » (p. 90).

  • 6 Elle apparaît dans la IVe des Règles pour la direction de l’esprit de Descartes. Sur ce thème, voir (...)
  • 7 Voir Denis Kambouchner, Descartes n’a pas dit, Paris, Les Belles Lettres, 2015, chapitre 11.
  • 8 Comme le reconnaissait Philippe Descola lui-même à la fin de son entretien avec les Cahiers philoso (...)

7Le chapitre 3 nous semble l’un des plus contestables du point de vue philosophique. L’auteur y examine « la modernité qui s’est mise en place à partir du XVIIe siècle en Europe de l’Ouest » (p. 97), à partir des notions de science, de progrès et de conquête territoriale. Cette fois, c’est l’auteur lui-même qui succombe à un récit téléologique simplificateur : celui selon lequel « la physique grecque était en effet empreinte de métaphysique » (p. 99), ce dont la science moderne, à partir de Galilée – à qui l’auteur attribue par erreur la formule, cartésienne6, de « mathesis universalis » (p. 99) – se serait débarrassée, en se contentant de « la description des régularités que présente le monde physique » (p. 99). Rien n’est plus faux, selon nous : en effet, la charge métaphysique de la science n’a pas disparu avec la modernité, bien au contraire, et la démarche expérimentale ou descriptive était heureusement pratiquée bien avant le XVIIe siècle. Ce propos caricatural se prolonge lorsque l’auteur attribue à Descartes une extrapolation des succès de la démarche expérimentale « comme une toute-puissance de la raison humaine face à la nature » (p. 100), relayant une idée fausse dont la réfutation a été faite ailleurs7. Bref, cette évocation de la science moderne est la partie la plus fragile de l’ouvrage, à l’instar de la chronologie incertaine des auteurs convoqués : « Copernic, Galilée, Newton, puis [sic] Leibniz et Linné » (p. 102). En relayant cette vision monolithique de l’avènement de la science moderne, l’auteur en rabat toutes les virtualités. Il empêche précisément ce qu’il entend promouvoir, la relecture écologique de la modernité – « réécrire […] notre connaissance du passé à la lumière du problème écologique » (p. 327) –, qui implique de rouvrir les potentialités de la pensée moderne aujourd’hui recouvertes, et non de les refermer toutes sur une rationalité froide et destructrice8.

8Le chapitre 4 s’intéresse aux « contradictions matérielles » (p. 137) du capitalisme, en livrant, par l’articulation de l’histoire, de la philosophie et de l’économie, une très bonne vue d’ensemble : du « socialisme fécal » (p. 143) de Pierre Leroux aux « communs », en passant par la « courbe de Kuznets environnementale » (p. 146), sans oublier la cité-jardin d’Ebenezer Howard (p. 150). L’auteur suggère de façon très intéressante que « la caractérisation de la nature sauvage comme source de dangers joue un rôle central dans la légitimation de la prédation écologique » (p. 144), pour rappeler ensuite la relation étroite « entre la guerre et la prédation environnementale » (p. 163), dont témoigne la notion d’« écocide » qui émerge précisément dans le contexte de la guerre du Viêt-Nam (avec la responsabilité criminelle des groupes Monsanto et Dow Chemical).

9Le chapitre 5 présente les différentes « critiques du progrès », autour des figures britanniques de Thomas Carlyle (à qui l’on doit l’introduction du terme « environment », p. 175), de John Ruskin et de William Morris. Abordant la « critique subalterniste », l’auteur propose une très belle évocation de la pensée de Gandhi, qui « subordonne les attentes matérielles à la préservation de l’esprit » (p. 189). La conclusion de cette section est simple mais importante : elle pointe « l’ambivalence idéologique » de la référence à la nature (p. 182) et relance la question toujours ouverte « de la nature progressiste ou anti-progressiste de l’écologisme » (p. 197).

10Le chapitre 6 aborde les trois principaux courants du mouvement social écologiste. Il s’intéresse d’abord à « l’environnementalisme universaliste », porté par les institutions internationales à partir du milieu du XXe siècle, autour de la figure trouble de Julian Huxley (à la fois fondateur de l’Union internationale pour la conservation de la nature (UICN) et du World Wildlife Fund, et grand eugéniste). Vient ensuite, à partir des années 1960, « l’environnementalisme au Nord et au Sud », de Rachel Carson à Joan Martinez Alier. C’est l’un des grands atouts de ce livre que de prendre pleinement en compte la littérature issue du « Sud global ». De notre point de vue, cela n’autorise pourtant pas les formules si dures que l’auteur avance contre de grands esprits européens tels que Günther Anders, renvoyés à « un monologue quelque peu nombriliste entre les “modernes” et leur mauvaise conscience » (p. 226). Enfin, l’auteur aborde « l’environnementalisme partisan », à partir des années 1970, autour d’André Gorz, Ivan Illich et Rudolf Bahro, et avec l’émergence des « partis verts » en Europe. Ici, Pierre Charbonnier finit par endosser, sans nuance suffisante (car la formule a un accent dangereusement néolibéral), l’idée d’une « crise de l’État providence » (p. 237), et ne pose pas assez clairement la contradiction d’une coalition écologiste qui « rassemble une large partie des catégories sociales les plus diplômées » (p. 237) alors que « les classes populaires et ouvrières restent […] structurellement dépendantes de la matrice productive » (p. 236). N’est-ce pas là le signe d’un manque, celui d’un « environnementalisme des pauvres » en Europe, et d’une écologie qui intégrerait davantage le sort et les valeurs des classes les moins favorisées ? L’auteur ne prend pas parti quant à ce problème fondamental de l’écologie politique, se bornant au constat selon lequel « la naissance des partis verts se traduit par une division au sein du mouvement de gauche » (p. 238).

11Le chapitre 7 examine « l’économie du changement climatique » dans ses trois versants. Est d’abord étudié le « capitalisme vert » et ses mesures inefficaces, appuyées sur les concepts économiques clés d’« externalité » et de « capital naturel » : l’auteur y voit à juste titre « une confiscation de l’avenir par les intérêts à court-terme » (p. 260-261). C’est le « Green New Deal » qui convainc davantage quant à « la reconstruction d’un compromis social […] capable d’intégrer les limites planétaires » (p. 269). Face à cette question essentielle, « celle du moteur de la peur dans la politique moderne » (p. 264), force est de constater que l’autonomie du marché n’est plus capable de rassurer : elle est au contraire « un facteur de risque » contre lequel se structure un consensus « sur la convergence entre le social et l’écologique » (p. 267). On souscrit volontiers à ce projet de Green New Deal, même si ne sont pas précisés les chantiers d’investissement prioritaires (isolation thermique plutôt que voiture électrique ?) ni la question du financement (et celle, connexe, des inégalités, avec la détermination du niveau de fortune à taxer). L’auteur aborde ensuite les courants de « décroissance, écoféminisme et postcolonialisme ». Manifestement, la « décroissance » n’a pas sa faveur, puisqu’il n’y voit qu’un projet théorique, « radical ou paranoïaque » (p. 277), qui « laisse en suspens la possibilité d’une mobilisation sociale concrète », en ne formant qu’« un appel essentiellement négatif, qui ne donne pas le contenu politique du projet alternatif à construire » (p. 279). Reste l’intéressante question, travaillée par l’écoféminisme, d’une « réinvention de la productivité » qui dépasserait l’obsession productive en valorisant davantage le travail de « reproduction » (p. 284), celui qui assure le maintien et la transmission des fonctions élémentaires du groupe social.

12Le chapitre 8 envisage le rapport entre « humains et non-humains ». Cette formule vague a pu être légitimement critiquée9, et il faut admettre que cette section commence bien mal. L’auteur avance, en contradiction totale avec le titre de son livre (Culture écologique), une proposition regrettable : « le concept de culture est à reléguer aux oubliettes de l’histoire comme le signe d’une inconscience environnementale coupable » (p. 290). Non seulement on voit mal, une fois supprimé le mot de culture, ce qu’il nous restera à opposer à la bêtise, mais l’auteur démontre précisément tout au long de son ouvrage, et en particulier dans sa conclusion (« Pour une culture écologique », qui part de la nécessité de « cultiver les liens qui nous unissent », p. 321), à quel point le problème environnemental requiert pour être appréhendé une « culture » appropriée, appuyée sur tout un ensemble de savoirs. Ceux en particulier, tout à fait spécifiques, qui naissent de l’attention portée à nos relations avec les animaux, et d’où peuvent naître de nouvelles normes morales : ainsi, « la fréquentation par les enfants d’animaux sauvages ou domestiques et la connaissance des interdépendances écologiques élémentaires […] pourrait être considéré comme une condition de la cohésion sociale » (p. 300). L’auteur évoque ensuite l’« agro-écologie », mais confond « utopies concrètes » avec « utopies réelles » à propos d’Erik Olin Wright (p. 306). Quel type de société pourrait émerger de l’intériorisation des contraintes climatiques ? Question passionnante qu’aborde finalement l’ouvrage, même si une seule mesure concrète est mentionnée : celle de « la semaine de quatre jours » (p. 309) pour limiter le recours aux transports polluants. L’auteur conclut à juste titre que « l’intégration de la justice sociale à la réorganisation de la société ne va pas de soi » (p. 313) : « la préoccupation environnementale est-elle entièrement déterminée par l’appartenance de classe [aisée] ou peut-elle être portée par une masse critique de la population, y compris par les classes populaires ? » (p. 312). C’est toute la portée démocratique de l’enjeu écologique qui reste en suspens.

  • 10 Avant la funeste réforme du lycée mise en place en 2019 (qui a diminué de 18 % les heures de scienc (...)
  • 11 Charte de l’environnement, article VIII, intégrée au « bloc de constitutionnalité » le 1er mars 200 (...)

13La conclusion du livre invite à un salutaire enseignement de la « culture écologique » à l’école, qui inclurait la connaissance des machines et des infrastructures élémentaires (« centrales électriques, assainissement de l’eau, élimination des déchets », p. 329), préalable à une décision citoyenne éclairée sur ces enjeux fondamentaux. On adhère volontiers à cette idée « d’une alphabétisation écologique de la société » (p. 325), à condition de ne pas en exagérer la nouveauté. Les enseignants de technologie au collège, des sciences de la vie et de la Terre au collège et lycée, relèvent déjà en partie ce défi10. Par ailleurs, « l’éducation et la formation à l’environnement » sont depuis plus de quinze ans déjà des objectifs de valeur constitutionnelle11.

14Ce manuel riche et stimulant ne nous semble donc pas sans défauts. Qu’on ne s’y trompe pas cependant : il offre une salutaire vue d’ensemble sur la diversité des savoirs concernés par la question écologique, et témoigne d’un effort considérable pour résister à la parcellisation de la connaissance. Elle est bien d’un philosophe, cette ambition.

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Notes

1 Pierre Charbonnier, Abondance et liberté. Une histoire environnementale des idées politiques, Paris, La Découverte, 2020 ; compte rendu de Pablo Jensen pour Lectures : https://doi.org/10.4000/lectures.41761. Pour une recension plus critique, voir Aurélien Berlan, « Réécrire l’histoire, neutraliser l’écologie politique », Terrestres, 2 novembre 2020, https://www.terrestres.org/2020/11/02/reecrire-lhistoire-neutraliser-lecologie-politique/.

2 Ainsi lorsque l’auteur décrit l’ambition de « superviser de façon active et directe les agencements écologiques pour en préserver la dynamique évolutive » (p. 215).

3 « siecle » (p. 204), « après de l’accident » (p. 224), « mise » à la place de prise (p. 225), « petrole » (p. 239), « quoi que » au lieu de quoique (p. 249), « leur attachés » (p. 323), ou encore l’anglicisme « jobs » (p. 270), sans mentionner les nombreux espaces manquants, par exemple « demodernisation » (p. 202) ou « moded’emploi » (p. 318).

4 Voir notamment Lucrèce, De la nature des choses [Ier siècle av. J.-C.], chant V, vers 110-234, précisément destinés à réfuter les conceptions théologiques du monde.

5 David Graeber, David Wengrow, « Comment changer le cours de l’histoire », Eurozine, 3 juillet 2018, en ligne : https://www.eurozine.com/comment-changer-le-cours-de-lhistoire/ ; Rémi Haddad, « Inactualités de la révolution néolithique. Rousseau, l’Anthropocène et les nouveaux riches de la préhistoire », L’Homme, n° 234-235, 2020.

6 Elle apparaît dans la IVe des Règles pour la direction de l’esprit de Descartes. Sur ce thème, voir David Rabouin, Mathesis universalis. L’idée de « mathématique universelle » d’Aristote à Descartes, Paris, PUF, 2009.

7 Voir Denis Kambouchner, Descartes n’a pas dit, Paris, Les Belles Lettres, 2015, chapitre 11.

8 Comme le reconnaissait Philippe Descola lui-même à la fin de son entretien avec les Cahiers philosophiques (n° 127, 2011, p. 40), plutôt que de renvoyer toute la philosophie occidentale au « naturalisme » responsable de la dévastation environnementale, plus féconde (mais aussi plus exigeante) est la démarche consistant à redécouvrir, au cœur de notre propre culture philosophique (Descartes inclus), les « pensées d’une très grande originalité qui rejoignent parfois les intuitions des penseurs indigènes », et qui dessinent ainsi les possibilités oubliées d’une autre modernité, écologiquement réconciliée.

9 Voir Frédéric Lordon, « Pleurnicher le Vivant », Le Monde diplomatique, 29 septembre 2021, et la réponse de Paul Guillibert, « C’est vrai qu’il est agaçant Bruno Latour, mais… », L’Obs, 25 octobre 2021.

10 Avant la funeste réforme du lycée mise en place en 2019 (qui a diminué de 18 % les heures de sciences de la vie et de la Terre), la spécialité SVT proposait l’apprentissage approfondi des mécanismes du réchauffement climatique.

11 Charte de l’environnement, article VIII, intégrée au « bloc de constitutionnalité » le 1er mars 2005.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Théo Martins, « Pierre Charbonnier, Culture écologique », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, mis en ligne le 26 avril 2022, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/lectures/55770 ; DOI : https://doi.org/10.4000/lectures.55770

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Rédacteur

Théo Martins

Ancien élève de l’ENS Ulm, agrégé de philosophie, doctorant à l’université Paris 1 (Centre de philosophie contemporaine de la Sorbonne).

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Droits d’auteur

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