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Ole Riis, Linda Woodhead, A sociology of religious emotion

Yannick Fer
A sociology of religious emotion
Ole Riis, Linda Woodhead, A sociology of religious emotion, Oxford, Oxford University Press, 2010, eng, ISBN : 9780191576584.
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Texte intégral

1Pour les chercheurs en sciences sociales des religions qui rencontrent sur leurs terrains des manifestations relevant du registre de « l’émotion », les ressources théoriques et méthodologiques restent limitées. À l’inconfort souvent ressenti face à ces expressions apparemment très subjectives, intenses voire inarticulées (lorsque l’émotion déborde les formes ordinaires du langage), s’ajoute le statut assez marginal de ce « non-objet » sociologique, longtemps soumis dans le champ académique à une série de disqualifications implicites : protestation « antimoderne », « antirationnelle » ou effervescence collective plus ou moins « encadrée », l’émotion religieuse est fréquemment décrite comme une expérience « élémentaire » sans réel contenu de sens.

2La visibilité nouvelle des émotions au sein des religions contemporaines (à travers l’essor du christianisme charismatique, mais aussi dans un ensemble de pratiques « spirituelles » tournées vers le travail sur soi, notamment) incite pourtant à réinvestir ce domaine de recherche en substituant aux oppositions classiques (raison/émotion, corps/esprit) une analyse plus fine des relations entre émotions et socialisation ou engagement religieux. C’est dans cette perspective que s’inscrit le livre d’O. Riis et L. Woodhead, qui abordent l’émotion comme un phénomène relationnel, un « sentiment à propos de quelque chose ou de quelqu’un » par lequel chacun « communique, contrôle et ajuste sans cesse sa position dans le monde » (p. 21-22).

3Cette définition, posée en ouverture du premier chapitre, marque la volonté des auteurs de ne pas réduire l’émotion à un for intérieur présumé inaccessible à l’observateur extérieur. Un chapitre méthodologique (à la fin du livre) détaille d’ailleurs différents outils d’analyse permettant de construire sur le terrain, sans naïveté ni confusion, une « empathie émotionnelle critique » à bonne distance des acteurs religieux. L’émotion religieuse est donc ici un objet sociologique à part entière, qui ne peut être compris en dehors des « régimes émotionnels » qui l’insèrent dans des systèmes de relations et de sens, contribuent à son incorporation individuelle et encadrent son expression. L’une des originalités de l’approche développée par les auteurs est d’inclure dans ces relations les objets et symboles de l’activité religieuse, pour aboutir au troisième chapitre à une représentation systémique du régime émotionnel religieux, articulée autour de trois pôles : la communauté religieuse, les agents et les symboles. Ils sont reliés les uns aux autres par des processus croisés : la communauté peut ainsi contribuer à la consécration d’un symbole, que l’agent s’appropriera par le biais d’une « subjectivisation » ; des processus d’intériorisation/individuation ou d’extériorisation des émotions lient l’agent à la communauté, etc.

4On peut toutefois se demander si le rôle de médiation des émotions que jouent effectivement les objets et symboles sur beaucoup de terrains religieux justifie pleinement la place prépondérante que lui accordent O. Riis et L. Woodhead dans l’ensemble du livre, aux dépens d’autres dimensions pourtant essentielles telles que l’institution ou la notion d’incorporation et le rapport au corps. En outre, les contours distinctifs de l’émotion perdent en netteté au fil des chapitres, jusqu’à englober finalement le vaste ensemble des « sentiments » religieux, qui ne paraissent pas si éloignés du domaine des « pensées » religieuses.

5La difficulté tient notamment au fait que, comme le rappellent les auteurs en conclusion, il s’agit ici d’élaborer un cadre d’analyse de l’émotion religieuse « en général » plus que des émotions religieuses spécifiques, ce qui aurait nécessité d’ancrer plus profondément la réflexion sur des terrains d’enquête particuliers. En s’éloignant de ces terrains concrets, les auteurs ont pris le risque de s’enfermer trop exclusivement dans un exercice de modélisation théorique. Ainsi, le chapitre 4 qui soumet le système triangulaire communauté-agent-symbole à une série de « déséquilibres » pour en tester les variations paraît avant tout mesurer d’hypothétiques « écarts » par rapport à un modèle théorique transformé implicitement en norme. Et il manque au chapitre (6) sur les émotions religieuses en « modernité tardive » des contrepoints issus de recherches plus précises – sur le christianisme charismatique, par exemple – pour éviter une description trop univoque de la « modernité religieuse » et des régimes émotionnels contemporains.

6Elaborer un schéma théorique d’analyse dans un champ de recherche qui manque encore d’un véritable corpus de données scientifiques est à l’évidence un exercice délicat. On peut aussi considérer, à l’inverse, que c’est un exercice nécessaire si l’on veut voir se constituer dans les années à venir une sociologie émancipée des prénotions qui l’ont jusqu’à présent empêchée de prendre toute la mesure des expériences émotionnelles en religion. De ce point de vue, le livre d’O. Riis et L. Woodhead constitue une étape décisive et une ressource de premier plan, à travers le schéma théorique qu’il avance et dont il restera à évaluer la pertinence sur le terrain, comme y invitent les auteurs eux-mêmes par l’ajout d’un chapitre méthodologique. C’est aussi une référence très utile par la richesse et la multiplicité des pistes d’investigation qu’il recense au fil des pages, et dont on peut penser qu’elles inspireront nombre de nouvelles recherches sur les émotions religieuses en tant qu’expériences sociales et relationnelles.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Yannick Fer, « Ole Riis, Linda Woodhead, A sociology of religious emotion », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 26 juillet 2012, consulté le 12 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/lectures/8936

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Rédacteur

Yannick Fer

Docteur de l'EHESS en sociologie, chargé de recherche au CNRS, rattaché au laboratoire GSRL

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Droits d’auteur

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