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Entre deux, entre trois…

La représentation de l’identité linguistique dans le cinéma contemporain au Maroc
La representacion de l'identitat linguistica dins lo cinèma contemporanèu marroquin
Abdellatif Fdil

Résumés

Le Maroc est un pays où la diversité culturelle et linguistique est un principe fondateur inscrit dans sa constitution que toutes les règles établies à quelque niveau que ce soit doivent respecter. L’objet de la présente étude est précisément de montrer qu’une approche de la préservation de la diversité linguistique dans le cinéma au Maroc, voire dans tout le bassin méditerranéen, n’est pas modérée pour atteindre le résultat souhaité. Un tel problème est généré du moment où les pressions qu’exercent les idéologies expansionnistes et radicales sur les petites langues se situent en dehors du rapport de la création et la réception filmique. Par ailleurs, depuis les années 2000, la représentation de l’identité linguistique dans le microcosme marocain continue à devenir une partie intégrante de la composition socio-culturelle, artistique, littéraire et cinématographique.

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Texte intégral

La rencontre à l’écran

« L'homme du double pays, l'homme de la double culture est un pont, c'est non seulement quelqu'un qui relie et conjoint ses deux exils, mais quelqu'un qui permet aux autres de passer : par le passage qu'il est devenu lui-même, lui-même transformé justement en passeur-médiateur ».
Salah Stétié (1997, 11)

  • 1 Thèse soutenue en 30 Novembre 2015 à l’ESAV, Université de Toulouse Jean Jaurès : Travaux de recher (...)

1Cet article est né d’une profonde interrogation sur la représentation de l’Autre dans l’imaginaire cinématographique marocain et méditerranéen qui se constitue actuellement ; c’est à dire au début des années 2000 (2000-2015). Plus précisément, elle s’interroge sur ce qui permet, à ce niveau de construction d’un regard socioculturel, de le différencier et de l’identifier distinctement sur le plan imaginaire et dramaturgique. Il s’agit de mettre en place des rencontres cinématographiques des deux rives du bassin, voire les rencontres multiples qui seront interprétées avec une vision analytique, objective et académique, mais également avec un point de vue parfois personnel et intime qui se ranime sous le mode de la concordance ou de la discordance des corps à l’écran. Le corps, son mouvement et son interprétation à l’écran, sera le centre de gravité qui anime ces regards multiples que j’ai souhaité explorer dans mon travail de thèse1. Ainsi ressort-il une « correspondance » cinématographique franco-marocaine, carrefour des diversités linguistiques et culturelles, soulevant sans doute des interrogations complexes liées à ces rencontres enrichissantes et dignes d’intérêt scientifique.

2Je désigne par les rencontres cinématographiques l'ensemble des relations et interactions qui se créent entre les deux rives de la méditerranée. L’échange franco-marocain demeure aujourd’hui un prototype d’interculturalisme évident à plusieurs échelles. Au niveau explicite extérieur, il y a l’implantation des Instituts français dans plusieurs villes au Maroc, la création du festival International de Film de Marrakech, le nombre important de films français tournés au Maroc, la création de l’Institut du monde arabe, les fonds d’aides attribués aux projets marocains par plusieurs fondations françaises. Le deuxième niveau est plus idéologique et implicite, il consiste en la confrontation des visions générées par un ou plusieurs croisements culturels et thématiques. Qualifiées d'interculturelles, ces rencontres qui impliquent des échanges réciproques sont fondées sur le dialogue, le respect mutuel et le souci de préserver l'identité de chacun.

L’histoire de ma confrontation,… mes confrontations…

  • 2 Berbère
  • 3 Installés dans la région de Khénifra, au Moyen Atlas, au centre du Maroc anciennement Fazaz. La tri (...)
  • 4 Darija est l'arabe dialectal parlé par la majorité des Marocains arabophones et pouvant être compri (...)
  • 5 Bejaâd est une ville du Maroc, située dans la région de Chaouia-Ouardigha. Centre culturel importan (...)

3Marocain vivant en France depuis plus de sept ans, issu d’une famille mixte arabo-amazighe2, je connaissais l’histoire des confrontations des cultures et des identités depuis mon jeune âge. Au sein de notre grande famille, je me suis toujours trouvé confronté à la complexité d’un monde multiculturel. Notre famille ne cesse d’entretenir le privilège d’un mélange culturel homogène et spontané. Mon père qui est « Arabe », me racontait comment il sautait de joie lors de son mariage avec une belle femme amazighe de Zayane3. Ainsi, avec le peu de connaissance en dialecte Darija4 qu’elle a, cette femme, qui est aujourd’hui ma mère, part avec son mari pour rejoindre sa belle-famille à Bejaad5. Elle me racontait comment elle était considérée comme une reine dans la grande maison de mon grand-père, surtout après ma naissance. Elle faisait son premier voyage vers l’exil, personne de sa famille n’est venue avec elle pour l’aider à s’intégrer, mais elle n’en avait pas besoin puisque tout devait être spontané à ses yeux malgré les frontières de la langue, de la culture et du mode de vie de la campagne. C’était un voyage d’une culture à l’autre sans accidents ni mésaventures. Qui oserait parler aujourd’hui du choc culturel arabo-amazighe devant cet exemple ? Qui oserait dire que le Maroc soufrait des exterminations ethniques ? Qui oserait nier le privilège de cette altérité à une époque où le militantisme racial n’avait pas sens au Maroc ?

  • 6 Les amazighes
  • 7 Le moussem de Bejaad est un rendez-vous annuel du saint Sidi Bouabid Charki, fondateur de la Zaouïa (...)

4Or, l’histoire de cette altérité « positive » ne continuera pas ainsi. Avec l’arrivée d’une poignée d’enfants dont je suis l’ainé, mes parents se sont procurés d’un domicile dès le recrutement de mon père dans les forces auxiliaires marocaines. On me demandait souvent si je suis plutôt Arabe ou Amazighe. « Demi-demi !», c’était la réponse d’un enfant naïf qui souhaite seulement garder l’amour des deux origines de ses parents. Demi arabe, demi amazighe c’est ce que je suis et ce que je revendiquais perpétuellement. « Demi-demi ! » n’était pas une simple réponse pour rappeler mes origines métissées ; elle était souvent, et elle l’est toujours, l’affirmation d’une fierté et du prestige d’appartenir aux deux cultures. Mes parents me le demandaient aussi quand ils se disputaient ou même dans la réjouissance. « Es-tu arabe avec moi, ou avec elle ? », me demandait mon père. Ils le font encore aujourd’hui. « Demi-demi ! » était mon marqueur préféré, je l’ai transmis à mes frères. Nous sommes devenus une génération de « demi-demi ». Pour nous amuser, on penche de temps en temps vers le coté gagnant. Ainsi, nous sommes des « chlouh6 » quand notre mère nous défend et tait nos bêtises quand notre père n’est pas là ; et nous sommes des « Arabes » pendant les fêtes, les Aïds et le moussem de Bejaad7 pour jouir de sa générosité et profiter au maximum de lui. Je rappelle que c’était seulement un jeu de famille qui n’a jamais fatigué mes parents. Et nous qui étions obligés de répondre, nous ne comprenions pas qu’ils étaient en train de nous rappeler nos origines mixtes et nous inciter à en être fiers. Il s’agissait d’un va-et-vient plaisant qui n’avait rien de ce qu’on appelle aujourd’hui « la crise identitaire ». Avec mon père, c’était simplement une sorte de pragmatisme innocent d’une enfance réjouie. C’était aussi notre exception d’appartenir à ces deux cultures dans le même pays grâce à ces parents qui avaient choisi d’unir leurs deux cultures.

5Toutefois, cette gracieuse sensation risquait à n’importe quel moment de se heurter à une certaine forme de regard de l’adulte impulsif qui se révélait de temps en temps et que je n’ai jamais compris. A maintes reprises, plus récemment, je me rappelle que j’assistais à d’étranges confrontations avec des discours désagréables qui reposaient sur des interprétations raciales, voire racistes, générées par la colère de l’un des deux. Ces regards croisés se transformèrent de plus en plus en sérieuses disputes détériorant l’harmonie qui régnait dans notre petite famille.

  • 8 Empruntée de Noureddine Affaya.

6Pour s’éloigner de tous ces préjugés et créer en même temps un pont qui reliait les deux origines, mon père avait eu la brillante idée de vivre dans un petit village appelé Kaf N’sour (ou la grotte des aigles) à mi-chemin de Khenifra (40 kilomètres), ville de ma mère et Bejaâd (50 kilomètres), de mon père. C’était pour lui une question de territoire qui pourrait avoir la force de consolider la proximité des deux origines. Je n'avais jamais pensé que ce « pont géographique » avait un lien direct avec leur besoin de liberté, facilitant l'ensemble de leurs mouvements : mouvement du corps, de l’esprit et de la culture8. J’ai grandi dans ce village qui était aussi bizarrement et spontanément partagé en deux. Le Nord était réservé pour les « chlouh » pendant que les Arabes s’installaient dans le Sud. Les matches de football qui avaient eu lieu à cette époque opposaient souvent les Arabes contre les Amazighes. On voyait clairement les dissemblances dans le public, les confrontations physiques des joueurs, les insultes arbitraires, injustifiées et d’un chauvinisme périlleux. Je me posais la question : Où en est-on de la rencontre sportive ? Cela amenait plus souvent à la division qu’à autre chose. Depuis je n’aime plus regarder le football.

  • 9 Il s’agit ici d’une sensation personnelle. Aaroubi peut être utilisé sans aucun problème.

7En outre, je garde dans ma mémoire un autre étrange sentiment de tiraillement généré du côté de mon grand-père maternel (l’amazighe). En songeant à me faire une remarque, il me rappelle que je suis d’abord l’autre, l’« aaroubi », terme à connotation péjorative de l’Arabe9. Il commençait toujours sa phrase avec « Vous les aaroubiya (les Arabes) !...». Je ne comprends toujours pas pourquoi il insistait à nous écarter de l’ensemble de la famille comme si on était tombé du ciel ! Est-ce seulement parce que mon père est « Aaroubi » comme il dit » ? Dans ce cas, il est raciste ! Ces mots, sortant de la bouche de mon grand-père, me touchaient au plus profond, générant une douleur aujourd'hui encore palpable. Une douleur qui me pousse aujourd'hui à analyser les différentes thématiques qui découlent de ce traumatisme. Me sentir à la fois exilé et exclu de la grande famille était, si je peux le formuler ainsi, un choc psychosociologique qui m’a marqué et auquel j’ai réussi à remédier dans le cinéma en faisant des films amazighes et avec mes amis militants sociaux. Or, de l’autre côté, mes oncles paternels arabes, ont toujours été enchantés de faire des efforts pour parler l’amazighe en me tenant pour le « Chleh », l’amazighe. C’était une autre forme de la division, plutôt sympathique.

8Ainsi, je suis l’arabe pour les amazighe et l’amazighe pour les arabes. Qui suis-je réellement ? Je suis marocain tout court ! Pourquoi ce sentiment de l’altérité est-il généré du soi-disant « privilège » de la double culture ? N’est-ce une fatalité plutôt qu’un privilège ? « Demi-demi » porte, malgré les confrontations dont j’ai parlées, l’espoir de traduire la diversité en richesse, la division en association, le match de football en une jolie histoire d’amour. Aujourd’hui, mon corps et mon esprit peuvent s’accorder avec celui de mon grand-père maternel sans lui jeter la pierre, même s’il a fallu endurer de multiples péripéties pour comprendre son comportement. Quand je suis arrivé en France, j’étais plutôt « l’étranger » mais je n’ai jamais senti l’exil ou le mal être. Pourtant, comme un châtiment qu'il aurait reçu, ce même corps semble encore plier sous le poids du rocher de l'identité, qu'il tente par tous les moyens de porter au sommet de la colline de l'altérité. Il n'a encore jamais réussi. Comme mes semblables, bien qu'à ma manière, ne sont peut-être finalement qu'une revendication existentielle et humaniste.

Filmer la diversité

L'identité de chacun est multiple, généralement concentrique : une famille, une religion, une classe sociale… Pour certains, les identités ne sont pas concentriques, mais associées. Elles peuvent alors être conflictuelles : c'est le cas des métis ethniques, du métis culturel, de ceux qui ont plusieurs sources d'identité et se trouvent tourmentés entre elles,

9dit Edgar Morin dans un entretien avec La Mètis (1990).

10C’est ainsi que la question identitaire continue à multiplier des débats intenses dans tous les secteurs des sociétés du bassin méditerranéen. Or, y a-t-il déjà un discours sur la représentation de l’identité linguistique au cinéma du Maroc ? Mon propos n’est évidemment pas de remonter le concept virtuel de l’identité et de l’exposer sociologiquement (bien que la tentation soit grande) ; mais, à partir de ma propre expérience que j’ai racontée au début de cet article, j’ai tenté d’expliquer que la question me concerne ; je dirais même qu’il interroge ma vision sur l’acte cinématographique au Maroc en rapport avec la vie réelle. Or, pourquoi ces œuvres d’art ne me ressemblent-ils pas souvent ? Comment donc les films marocains incarnent-ils le « vrai » marocain dans leur récit ? Qu’est-ce qui change le concept de l’identité dans cinéma marocain, souvent qualifiée « plurielle », du trouble dans l’identité dont parle le cinéma beur en France ? Dans cette démarche comparative, serais-je entrain de dire que le cinéma français d’aujourd’hui révèle une France non-plurielle ? Et cette pluralité à l’écran, est-elle à l’abri de dispersion dans la représentation marocaine ? Comment ces imaginaires des deux rives de la méditerranée traduisent-ils le débat politique sur l’identité des personnages entre deux en soulignant toutes ces interrogations ?

11« La diversité des affluents culturels et identitaires immunise le Maroc contre toutes les dérives et les dangers qui le guettent», a souligné le ministre de l'Emploi et des affaires sociales, Abdessalam Seddiki (2015).

  • 10 Darija est l'arabe dialectal parlé par la majorité des Marocains arabophones et pouvant être compri (...)
  • 11 Arabes, Amazighes et Hassanis

12Il ne serait d’ailleurs pas si trivial de considérer que le récit filmique contemporain marocain révèle le concept du « Marocain de souche » qui se répercute dans la société marocaine. La domination des films en dialecte darija10 de la zone Casablanca-Kenitra ouvre plusieurs des interrogations sur la place des films amazighs, hassanis et d’autres accents dans la production cinématographique du pays. Il ouvre ainsi des questionnements sur la langue nationale, voire les langue nationales à l’écran. En primaire, je me rappelle qu’on devait apprendre par cœur la célèbre phrase dont toute ma génération se rappellent encore : « Les premiers occupants connus du Maroc sont les Berbères (Imazighen), que l'on pense être venus d'Asie du Sud-Ouest… » Aujourd'hui, on ne trouve plus trace de cette information qui évoque les origines aux petits enfants marocains. Aujourd’hui, en plus de l’enseignement, le cinéma marocain ne rappelle à son public local que rarement sa diversité ethnique. Mais, en avançant vers l’histoire moderne, la population marocaine n’est plus représentée que par trois ethnies principales à l’écran11. L’imaginaire marocain perd ainsi et malheureusement sa connectivité avec l’histoire de son Maroc profond. Reste que ce maillage identitaire qu’il doit mieux définir à l’écran favorise son ouverture sur le monde et son attachement aux valeurs humaines universelles. Dans cette désolation arrive la naissance d’un « cinéma » contemporain marocain et franco-marocain versant dans la détermination du marocain et de sa culture.

13Dans l’ambiguïté qui caractérise l’identité des deux rives de la méditerranée au cinéma, je fais appel aux recherche de Seddiki qui met l'accent sur la corrélation entre l'identité et la démocratie dans la mesure où le respect du principe du pluralisme culturel et identitaire est une condition sine qua non à la pratique démocratique. L'équilibre entre l'identité, le pluralisme et l'attachement aux valeurs universelles sert de bouclier contre toutes formes de discrimination et d'extrémisme. Mon hypothèse est la suivante : le cinéma méditerranéen d’aujourd’hui appuie souvent sur la condition ambiguë de l’identité des personnages entre deux, entre trois, voire plus, sans le prendre à l’origine. Le présent article tend à se focaliser de plus en plus sur l’analyse du récit filmique contemporain traitant d’abord l’identité linguistique dans le cinéma marocain et l’impact de l’interculturalisme sur le personnage filmé. Il s’interroge sur le concept du « melting-pot » importé de la représentation anglo-saxonne dans l’imaginaire marocain. Cet imaginaire est défini sous la locution du « Maroc pluriel ». Il s’agit des questionnements à mettre en avant sur l’impact de l’histoire au cinéma des années 2000 et son apport dans des domaines différents pour comprendre comment il structure les identités nationales.

14Enfin, le traitement comparatif nous conduit à chercher comment le récit imaginaire contemporain aborde la diversité qui entretient avec la culture une relation fondatrice. À savoir la culture est diversité, déploiement infini des distinctions, des nuances, des renouveaux. A savoir aussi que la culture est inlassablement une reprise de tout ce qui existe pour le rendre à la fois même et autre, pour le comprendre, pour le faire vivre. Par nature, elle est diverse (Matsuura 2001). Le cinéma l’est aussi, mais pour cette même raison, le film donne à cette diversité qui ne pourrait pas exister en l’absence de la culture, une dimension qui la dépasse et l’enveloppe. Le récit filmique est donc construit par la culture, nourri par la culture et protégé par la culture qui lui donne forme, sens et amplitude. La diversité identitaire qu’il véhicule est culturelle par essence.

Le cinéma parle le darija au Maroc

  • 12 Reference inconnue.

« Une langue ne sert pas à communiquer, elle sert à être12» 
Jacques Berque

15Plus des trois-quarts de l’ensemble des productions filmiques marocaines parlent l’arabe marocain, le darija, de la région Kenitra-Settat qui s’apparente aux autres accents des dialectes arabes. Même si elle est la langue quotidienne des masses sauf dans les zones amazighophones, le darija fonctionne comme langue vernaculaire majoritaire et joue le rôle de langue véhiculaire, dans la mesure où elle permet la communication à l’échelle nationale entre arabophones et Amazighrophones. Sans grand prestige, elle est, à ce titre et malgré tout, langue de communication filmique la plus large, même s’il agit comme une sorte de « langue nationale illégale » (Benzakour, Gaadi, Queffélec 2000, 70). Impulsé cependant par des intellectuels, qui veulent revaloriser le patrimoine culturel populaire, l’arabe marocain, le darija à l’écran comme dans la vie réelle, connaît depuis une décennie une remise à l’honneur, qui se traduit par un lent essor. Grâce à sa prédominance remarquable et aux autres actions culturelles, les locuteurs exclusifs de l’arabe marocain pensent qu’ils sont poussés à acquérir ce que Benzakour nomme l’« assurance linguistique ». Or, je ne pense pas qu’on peut parler d’une assurance sans persistance d’une angoisse. Il s’agit ici d’une inquiétude identitaire qui se traduit chez la plupart des usagers des deux langues maternelles par un renoncement progressif à l’attitude de méfiance et de rejet agressif à l’égard des langues qui ont affecté leurs dialectes et parlers maternels : l’arabe « standard » qui ne se manifeste presque pas dans le cinéma marocain et le français institutionnalisé.

16Débarrassé depuis peu de la dénomination, le berbère, jugé peu reluisant, est rebaptisé sous son nom originel, amazighe, qui signifie « langue des hommes libres », il fonctionne comme véhiculaire dans les communautés amazighophones rurales où il a une « valeur centrale » et vernaculaire en zone urbaine, lieu où il revêt une « valeur refuge ». Faire des films en langue amazighe qui réussissent au Maroc comme celui de Rachid Amrous Adios Carmen (Maroc, Belgique, Émirats Arabes Unis, 2013) ne signifie pas seulement le désir de s’adresser à un public amazighophone ; il est d’abord et avant tout un fait artistique qui prend dans cette langue et cette culture son univers maternel légitime pour imprégner le langage audiovisuel marocain par une identité, une langue et une culture paradoxalement minorées devant deux langues arrivantes, l’arabe et le français.

17Porté par des intellectuels à la recherche de la reconnaissance officielle et de l’affirmation des valeurs identitaires qu’ils lui attribuaient, l’amazighe a été marginalisé par la politique d’arabisation, postérieure à la décolonisation française. Cela n’explique pas pourquoi les cinéastes ne s’expriment pas avec cette langue. Il reste à signaler que les productions amazighes ont fait leurs débuts en vidéo, avec les moyens du bord. Il s’agit d’une expérience appelée VCD qui a pris naissance à Agadir, mais qui n’a pas eu d’échos chez les arabophones ni chez la direction du Centre Cinématographique Marocain. Ces productions non-professionnelles, amateurs et parfois jugées naïves et mal structurées ont pourtant participé à donner naissance à plusieurs acteurs et réalisateurs amazighophones qui produisent paradoxalement des films en darija.

  • 13 L’expression est employée aussi par Affaya Fouzia Benzakour (2007, 45-46).

18On dit souvent que les films marocains ne ressemblent pas souvent aux marocains. S’agit-il d’une sorte de négligence qui marque la conscience des cinéastes et la politique du Centre Cinématographique Marocain envers l’importance de préserver la pluralité linguistique et culturelle des marocains ? Aujourd’hui, même si elle est reconnue officiellement par la Constitution, la conscientisation des locuteurs amazighophones13 commence à se concrétiser par la mise en place graduelle d’une politique favorisant son émergence dans des domaines officiels. Il y a encore du chemin à faire puisque les cercles de la culture « savante » au Maroc, comme déjà mentionnés, sont généralement réservés à l’arabe et au français.

  • 14 L'Institut Royal de la Culture Amazighe

19Si la création de l’IRCAM14 a pour charge de sauvegarder, de promouvoir et de renforcer la place de la culture amazighe dans l’espace éducatif, socioculturel et médiatique national ainsi que dans la gestion des affaires locales et régionales (Bavoux, Prudent, Wharton 2008, 85), je pense qu’il doit également contribuer à promouvoir le cinéma amazighe comme il fait pour les festivals. Des voies « arabistes » ne manquent pas de rappeler que, si l’identité nationale est plurielle, seule la langue arabe permet au pays de s’ancrer dans le berceau de la civilisation arabo-musulmane. Ces appréhensions endémiques ne sont certainement pas étrangères à la création toute récente de l’Académie Mohammed VI de la langue arabe, mise sous la tutelle du roi, alors qu’il existe déjà une Académie du Royaume du Maroc. Le but inavoué est bien de reconstituer « un rééquilibre des forces en présence » et d'établir une accalmie dans la turbulence du chantier des reconstructions identitaires. Ce déséquilibre est flagrant dans l’écriture filmique.

20Nous l’avons bien compris ; une confrontation identitaire endémique semble caractériser en l’occurrence le Maroc contemporain et son cinéma, tiraillé entre son fond amazighe, ses références arabo-islamiques et ses affinités occidentales. Mais au Maroc, l’élément identitaire est beaucoup plus complexe car il n’est pas souvent corrélé à l’identité ethnique. En effet, Mohamed Maayouf explique qu’il est reconnu que l’identité est toujours définie par rapport à une communauté, à un groupe social et que le comportement langagier est conçu comme une série d’actes d’identité à travers lesquels les locuteurs révèlent autant leur identité personnelle que le rôle social auquel ils aspirent, voire le groupe social auquel ils voudraient adhérer. Ainsi, le débat sur la langue, au Maroc, prend souvent un aspect idéologique, il se manifeste clairement quand « il s’agit de poser le problème en termes d’authenticité et d’attachement à l’Islam – la religion révélée dans la langue arabe ; la lettre que porte la parole sacrée – ou encore il a fallu opposer à la culture envahissante du colonisateur, la voix de la mémoire, celle d’un passé glorieux, appelé par incantation ; ou encore il s’agit de projeter la construction d’une identité prospective avec sa double dimension culturelle et scientifique » (El Gharbi 1993, 32).

21Ainsi, seul le discours de l’altérité anime le débat sociolinguistique à l’écran au Maroc. Que devient alors le français, qui a occupé, pendant des décennies, les domaines clés de la société marocaine ?

Le français à l’écran marocain local

22Quant au français à l’écran marocain, à quel public s’adresse-t-il ? En passant à la langue de Molière, on s’aperçoit comment le terrain linguistique marocain apparaît comme un véritable chantier de construction et de reconstruction identitaire en constante agitation. L’arabe a donc retrouvé son statut de langue officielle au lendemain même de l’indépendance. Le succès très relatif de l’arabisation et la montée en puissance de l’amazighe fragilisent ses acquis et ravivent le combat identitaire. Dans cette accalmie précaire, le français n’a eu d’autre choix que celui de s’adapter. Le français est en train de devenir un idiome approprié se forgeant une identité nouvelle en harmonie avec les langues locales, elles-mêmes en prise avec la reconstruction identitaire.

23Lors du colonialisme, le français au Maroc a fonctionné comme langue officielle des institutions préfectorales même s’il fut peu diffusé auprès de la population autochtone. Langue seconde ? Langue étrangère à statut particulier ou privilégié ? Chaque agitation identitaire remet au-devant de la scène l’ambiguïté qui entoure son statut. Aux toutes premières années de l’indépendance, le français fut la seule variété haute dans l’ensemble des langues en présence et disposa des domaines clés de la société. Symbole du prestige social mais ressenti comme une blessure identitaire, il ne tarda cependant pas à connaître les fluctuations dues aux « turbulences » de la mise en place de l’arabisation.

  • 15 Le hassanya, également appelé hassani, arabe mauritanien ou maure, ou localement klâm hassân «parle (...)

24Par conséquent, le champ cinématographique marocain, comme l’explique Mohamed Chouika, n’est pas à l’abri des tendances de dominations linguistiques qui provoquent des chocs de langues comme on pourrait le croire. La nouvelle constitution marocaine approuve que l’identité marocaine est basée sur le maintien de la cohésion et la diversité des différents éléments de l’identité nationale, qu’ils soient arabo-musulmans, amazighes, hassanis (du Hassaniya)15, désertiques, africains, andalous, juifs ou méditerranéen. Au Maroc, le français est une langue en contact avec l’art, la politique, l’économie et tous les usages vifs de la société. Au cinéma, il est reçu, vécu et transmis sous forme d’un continuum de variétés majorées ou minorées d’une variété appropriée en quête d’identité et de légitimité. Plusieurs voix s’élèvent contre l’envahissement de cette langue de l’univers cinématographique et réclament le soutien des films amazighes et hassani. Il reste à signaler que les productions en darija ne sont pas en danger ; elles reçoivent la part du lion du fond d’aide suivis par des projets de films en langue française. Cela explique que malgré cette diversité linguistique, la majorité des marocains, même les amazighs, comprend le darija et consomme les produits filmiques réalisés en cette langue.

25L’objectif de cette partie est d’étudier également l’appropriation des films marocains du français dans leur récit. Qu’il fût langue coloniale ou qu’il soit première langue étrangère, le français à l’écran marocain est d’abord une langue scolaire acquise comme une langue du savoir plutôt qu’une langue de communication. Dans des degrés distincts, les films marocains adoptent plusieurs variétés de français dans leurs récits. Le premier s’intéresse au français du petit peuple, que Said Nassiri par exemple, emploie souvent dans ses films à caractère comique. Ce français « rudimentaire » a une fonction essentiellement transactionnelle très limitée. Il est l’idiome de communication d’un personnage non ou peu alphabétisé, au service ou en contact avec un univers révélant la population française ou francophone vivant ou en visite au Maroc. C’est le cas des personnages qui sont forcés de parler le français dans des circonstances diverses du récit à l’instar d’un employé de maison, des jardiniers, des guides touristiques de fortune, des agents de service des sociétés privées franco-marocaines, etc. Il y a aussi le modèle des deux femmes de foyer dans Raja et de la maman de la protagoniste dans Good bye Morocco de Nadir Moknèche et d’autres. Il s’annonce par un vocabulaire très réduit, un rythme et une phonétique plus arabe que française et une syntaxe simplifiée ou erronée.

26Pour la langue de prestige social, il existe dans les films marocains un autre genre de français, celui du « français élitaire » (Benzakour 2007, 45-46) où on représente à l’évidence des enjeux symboliques importants. Le jeu de l’amour (Maroc, 2006) de Driss Chouika adopte ce français de l’élite urbaine acquis essentiellement dans les écoles de la Mission culturelle française ou dans les écoles privées du régime français. Même si ce genre de films est loin de convaincre le large public, la reproduction en cette qualité de langue, reste fidèle a un modèle exogène et montre une volonté de la part de cette élite de perpétuer une langue « assimilatrice » qu’elle maîtrise parfaitement, c’est-à-dire qu’elle maintient paradoxalement dans son rôle de pure langue étrangère. C’est une élite urbaine qui choisit de vivre dans un environnement exclusivement français loin des modes de vie habituels de la majorité des marocains : lecture de journaux et d’ouvrages français, écoute de radios françaises, consommation de chaînes satellitaires françaises, films français ou traduits en français, vacances en France ou dans un pays francophone.

27La voix off dans Réveil (Maroc, 2005) de Mohamed Zineddaine, les personnages de la classe aisée dans Marock, Goodbye Morocco, Kandisha, Rock the Kasbah et Paris à tout prix montrent qu’une variété de française pratiquée par une bonne partie de la production marocaine francophone est un sociolecte assez bien maîtrisé et en contact linguistique étroit avec les langues locales. C’est un idiome en constante adaptation avec son milieu socio-culturel, qui n’hésite pas à prendre quelque liberté avec la norme exogène. Il est de ce fait senti, aux dires de ses usagers consultés, comme étant « moins français» pour marquer que l’histoire du film se passe au Maroc. C’est en effet une langue remodelée, plus conforme aux exigences du paysage local, qui constitue la pratique quotidienne de bon nombre de locuteurs. Elle se signale par des accents particuliers, une morphosyntaxe qui s’écarte quelque peu du standard et surtout par un écart lexical important et manifeste.

28Contraint d’illustrer la société marocaine dans toute sa richesse socio-culturelle et environnementale, le français local, qu’on pourrait qualifier de central ou de mésolectal, est régulièrement enrichi de néologismes de tous ordres qui lui donnent une véritable couleur locale. Les besoins communicatifs, ludiques ou connotatifs différentiels ont, à leur tour, largement contribué à transformer un sociolecte, qui ne cesse, au fil des écrits et des discours, de troquer son statut de langue étrangère contre un idiome composite plus identitaire, à forte communauté de mots migrants, venus essentiellement de l’arabe. Ainsi, ce français acclimaté est, sans conteste, une langue de l’identité plurielle et du multiple, reflétant une culture locale aussi riche que diversifiée. Son lexique est la concrétisation vivante du dialogue permanent avec les langues natives en présence.

29Pour tous les pays du Maghreb, le Maroc se signale comme celui qui a le plus conservé ses traditions : vestimentaires, culinaires, artistiques, artisanales mais aussi par ses vestiges historiques, sa diversité ethnique et linguistique, par l’importance de la religion musulmane qui gère la vie quotidienne de toute la société. Mais, est-ce qu’un jour le français acclimaté cessera t-il d’être occulté dans l’espace filmique maghrébin ? Trouvera-t-il une grâce auprès de l’élite francophone, qui l’ignore ? L’espoir semble autorisé !

Conclusion

30Pour conclure, je dis de nouveau que le français n’a pu continuer à exister en ancienne terre coloniale qu’en se fragmentant en de multiples usages, diversement maîtrisés et vécus. Le français dans sa variété acclimatée est une langue du multiple, de l’interculturel, de l’identité plurielle, semé d’arabismes, tatoué de néologismes hybrides que le cinéma local favorise. Il est constamment bercé par la culture Amazigh, arabe et musulmane qui en fait une langue de « l’aimance », une « bilangue », pour reprendre une expression de l’écrivain marocain Abdelkébir Khatibi.

31La question de l’identité linguistique dans les productions cinématographiques marocaines m’a conduit vers la définition de quelques éléments qui ont constitué l’essentiel d’un éventuel interculturalisme. Le premier est aménagé par les études sociales elles-mêmes. La visée méthodologique était de les définir, de les synthétiser et d’en tirer l’essentiel de leur propos au sein d’une interprétation forcément subjective et adaptée au contexte méditerranéen. Le second comporte sur l’interprétation à l’écran des troubles dans les identités des personnages liée à la question linguistique et aux répercussions sur les souches sociales marocaines. Il s’agissait d’en définir les contours, d’en donner une interprétation globale sans pour autant tomber dans la simplification. Il fallait saisir les différents aspects de cette mosaïque complexe afin de saisir ses enjeux en profondeur.

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Bibliographie

Bavoux Claudine, Prudent Lambert-Félix, Wharton Sylvie, 2008, Normes endogènes et plurilinguisme: aires francophones, aires créoles, ENS Editions.

Benzakour Fouzia, 2007, « Langue française et langues locales en terre marocaine : rapports de force et reconstructions identitaires », Hérodote, 126.

Benzakour Fouzia, Gaadi Driss, Queffélec Ambroise, 2000, Le français au Maroc: Lexique et contacts de langues, De Boeck Supérieur.

El Gharbi E.M., 1993, Aménagement linguistique et enseignement du français au Maroc, Meknès, La voix de Meknès.

Matsuura Koïchiro, 2001, Discours pour l’ouverture de l’exposition sur la diversité culturelle, UNESCO.

Morin Edgar, Desbiolles Maryline, Cantin Jean-Louis, De Georges Philippe, 1990, « Endosser la crise de l'identité », La Mètis, 2 [mis en ligne le 19 octobre 2008].

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Stétié Salah, 1997, Hermès défenestré. J. Corti.

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Notes

1 Thèse soutenue en 30 Novembre 2015 à l’ESAV, Université de Toulouse Jean Jaurès : Travaux de recherches élaborés au sein du laboratoire LARA-SEPPIA.

2 Berbère

3 Installés dans la région de Khénifra, au Moyen Atlas, au centre du Maroc anciennement Fazaz. La tribu zayane est réputée pour son attachement à la terre ancestrale et sa ténacité guerrière, surtout lors de la colonisation sous la conduite de Mouha ou Hammou Zayani.

4 Darija est l'arabe dialectal parlé par la majorité des Marocains arabophones et pouvant être compris par les populations amazighophone bilingues. Il appartient au groupe des dialectes maghrébins, avec notamment l'arabe dialectal algérien ou tunisien, tout en tirant une part considérable de son vocabulaire du français.

5 Bejaâd est une ville du Maroc, située dans la région de Chaouia-Ouardigha. Centre culturel important. Dès sa création, elle se dote en effet d’une multitude de médersas qui fournissent au Maroc quelques-uns de ses plus éminents ouléma.

6 Les amazighes

7 Le moussem de Bejaad est un rendez-vous annuel du saint Sidi Bouabid Charki, fondateur de la Zaouïa Charkaouia.

8 Empruntée de Noureddine Affaya.

9 Il s’agit ici d’une sensation personnelle. Aaroubi peut être utilisé sans aucun problème.

10 Darija est l'arabe dialectal parlé par la majorité des Marocains arabophones et pouvant être compris par les populations berbérophones bilingues.

11 Arabes, Amazighes et Hassanis

12 Reference inconnue.

13 L’expression est employée aussi par Affaya Fouzia Benzakour (2007, 45-46).

14 L'Institut Royal de la Culture Amazighe

15 Le hassanya, également appelé hassani, arabe mauritanien ou maure, ou localement klâm hassân «parler des Banu Hassan », klâm el-bidhân « parler des Blancs », est un dialecte arabe parlé en Mauritanie, dans le sud du Maroc (Guelmim, Assa, Tarfaya, Mhamid el Ghizlane), le désert algérien, le Sénégal et l'extrême nord du Mali et du Niger. Sur cette aire géographique étendue, il constitue la langue maternelle d’une population de type maure, en majorité arabe ou arabisée. À l'origine dialecte des Bédouins du clan des Banu Hassan, il est fortement influencé par l'arabe littéral, le zenaga (langue berbère de Mauritanie), ainsi que par les langues nigéro-congolaises avec lesquelles il est en contact, dont le wolof et le soninké.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Abdellatif Fdil, « Entre deux, entre trois… », Lengas [En ligne], 78 | 2015, mis en ligne le 15 décembre 2015, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/lengas/970  ; DOI : 10.4000/lengas.970

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Auteur

Abdellatif Fdil

Université de Toulouse - Jean Jaurès, Laboratoire LARA-SEPPIA

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