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« Qu’es chabat ». Une expérience de la disparition entre présence et rémanence. Situation de l’occitan dans le nord limousin

« Qu’es chabat ». An Experience of Disappearance Between Presence and Remanence: Situation of Occitan in the North Limousin
« Qu’es chabat ». Una experiéncia de la disparicion entre preséncia e remanéncia: situacion de l’occitan dins lo Nòrd-Lemosin
Jean-Pierre Cavaillé

Résumés

Le présent article s’efforce d’analyser la situation de l’occitan limousin, ou plutôt de ce qu’il en reste, à travers une série de cas rencontrés dans le cadre d’une activité de réalisation de films documentaires dans la langue. Dans l’analyse, une notion s’est imposée ; celle de rémanence, pour désigner la situation d’une langue considérée par ceux-là mêmes qui la parlent comme morte, moribonde ou en état de survie. Les locuteurs sont encore nombreux, mais, surtout s’ils appartiennent aux toutes dernières générations héritières, ils n’ont presque jamais plus l’occasion de la parler. Leur capacité de communication reste souvent inentamée, mais les occasions de l’exploiter se raréfient dans une indifférence sociétale quasi absolue et l’impossibilité désormais de toute transmission.

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Texte intégral

  • 1 Jean-Paul Faure, professionnel dans le tournage de documentaires, qui nous proposa l’idée de tourne (...)

1Le présent article est tiré d’un travail de terrain, effectué entre 2010 et 2012, et qui se poursuit aujourd’hui. Il ne s’agit pas, à proprement parler, d’une enquête sociolinguistique. J’appartiens à une petite équipe, composée de deux bénévoles (dont un opérateur de prises de vues) et d’un excellent locuteur limousin salarié de l’Institut d’Études Occitanes1, qui conduit des entretiens avec des occitanophones de zones rurales du nord du département de la Haute-Vienne. Ces entretiens, qui portent sur les activités des locuteurs et où la langue, comme sujet de discussion, n’est pas prioritaire, servent de base à la réalisation de films documentaires dont un certain nombre sont à ce jour terminés. Ce travail est effectué dans le cadre des activités de l’Institut d’Études Occitanes du Limousin (Institut d’Estudis Occitans dau Lemosin).

Prolégomènes

2Je n’appuie donc pas mon propos sur la constitution d’un échantillonnage représentatif, mais sur des conversations conduites au gré des rencontres. Le but en effet de nos entretiens, qui se déroulent la plupart du temps en occitan, n’est pas de produire un savoir positif à travers un questionnaire mûrement réfléchi, mais d’amener nos interlocuteurs (on ne parlera ici ni d’enquêtés, ni d’informateurs, ni de témoins), dont la plupart parlent la langue, mais non tous (nous interrogeons en effet, lorsque cela est possible, plusieurs personnes de la même famille, appartenant à toutes les générations) à parler librement de toutes sorte de sujets.

3Il me semble cependant que nous disposons ainsi d’un matériel (les rushes des films, soit une série d’entretiens qui, à l’état brut, peuvent être considérés comme une forme de collectage bien particulier, un collectage participatif) qui permet de se faire une idée sur une situation sociolinguistique sans doute assez représentative du Limousin, sinon des autres régions occitanes. Elle comporte néanmoins des traits spécifiques que nous voudrions souligner.

4Je ne chercherai certes pas à enjoliver la situation pour donner sens à un engagement culturel personnel manifeste, ni non plus d’aucune façon à forcer le trait pour attirer l’attention des élus, des administrations et des responsables culturels. D’abord, parce que je conçois le présent mode d’intervention comme bien différent de celui de l’interpellation citoyenne ou du débat d’opinion. Mais de toute façon, je sais bien que les pratiques de lectures des « décideurs », excluent désormais qu’aucun d’entre eux n’aille au-delà de la première page, surtout sur un sujet comme celui-ci, jugé mineur et dérisoire. Je voudrais par contre m’adresser sans fioritures ni précautions à tous ceux qui s’intéressent au sort de cette langue en particulier et de l’ensemble des langues minorées, en France et pourquoi pas ailleurs (le lectorat que l’on vise idéalement ne coïncidant jamais avec le lectorat effectif), parmi lesquels les spécialistes, linguistes et sociolinguistes, en précisant bien que je n’ai aucune prétention à me présenter comme l’un des leurs.

5En résumé, la situation, que je voudrais tenter de décrire et d’analyser ici, celle de la vitalité de l’occitan limousin, est catastrophique. Cette catastrophe, qui est la disparition annoncée et imminente de la langue, présente néanmoins une dimension paradoxale. Nous sommes confrontés en effet au paradoxe suivant : les locuteurs sont, dans les zones étudiés encore en nombre, mais à l’exception des plus anciens, qui sont tous locuteurs et parlent abondamment avec des gens de leur génération ou d’une génération en dessous, les plus « jeunes », les derniers à avoir appris la langue (le plus jeune que nous ayons trouvé est né en 1984, mais nous parlons surtout de personnes nées dans les années 1960 et 1970) n’ont tout simplement presque plus jamais l’occasion de parler. Évidemment, la langue ne se transmet quasiment plus, en tout cas sous une forme complète (transmission permettant des échanges oraux prolongés dans la langue). Il nous est très facile de trouver des locuteurs et d’échanger avec eux en occitan, et nous sommes souvent surpris par leurs compétences linguistiques ; cette surprise vient de ce que ces locuteurs nous avouent souvent, tout simplement, n’avoir presque plus, voire plus du tout, l’occasion de parler la langue dans leur vie quotidienne.

6Cette situation, où des locuteurs peuvent être mobilisés alors qu’ils n’ont plus guère l’occasion de parler, y compris entre eux, je l’appellerai un état de rémanence : la compétence linguistique peut être parfaitement réactivée, à tous moments, mais sur le mode de la langue qui n’est plus, ou presque plus parlée. Nous avons été par exemple témoins, il y a quelques jours, d’une situation saisissante : une dame de 85 ans, après nous avoir dit qu’elle n’avait pratiquement plus l’occasion d’utiliser la langue, nous a longuement parlé de sa vie et de divers sujets dans un occitan d’une très grande fluidité, mais tous les nombreux bouts de dialogue qu’elle introduisait dans son récit étaient exclusivement en français, comme pour exprimer le fait que la langue de la communication dialogique était, pour elle, et depuis déjà de nombreuses années, presque uniquement en cette langue.

7À ce sujet, je voudrais régler d’emblée une objection tout à fait annexe par rapport au sujet qui nous occupe : quelles que soient ces réflexions sur le statut désormais rémanent de la langue chez de nombreux locuteurs, nous n’estimons pas pour autant que notre travail, tout ou presque en occitan, donne une image artificielle et faussée de la situation, car — entre autres choses — nous demandons aux personnes rencontrées de faire précisément état de cette situation. Nous exploitons leur compétence linguistique pour qu’ils nous parlent du passé, du présent et de l’avenir ; de leurs souvenirs, de leur histoire familiale, mais aussi de leurs activités présentes et de leurs aspirations. Le simple fait qu’ils puissent généralement conduire ces entretiens entièrement en occitan sans embarras ni gêne, montre l’importance de leurs compétences et bien sûr, si besoin était, la capacité de la langue — à l’aide certes d’un lexique plus ou moins francisé — à parler de tout (contrairement à la théorie fonctionnaliste, très répandue dans les élites limousines, selon laquelle la langue dégradée en « patois » ne saurait exprimer des matières réputées nobles ou graves, comme la politique ou la religion). Nous ne créons nullement l’illusion d’une pratique quotidienne de la langue, et encore moins d’une pratique généralisée, alors qu’en vérité nous montrons qu’en descendant la pyramide des âges nous sommes confrontés plutôt à son extrême raréfaction, et nous n’hésitons d’ailleurs pas à nous entretenir en français avec tous ceux qui ne se sentent pas suffisamment à l’aise pour s’exprimer en occitan, parmi lesquels en fait, peu ou prou, à quelques exceptions près (on le verra), tous les moins de quarante ans.

8 À côté, ou plutôt à la marge de ce travail cinématographique, la présente réflexion à pour but de faire état, forcément de manière subjective (mais en la matière l’objectivité est toujours relative, car l’enquête sociolinguistique ne peut pas ne pas être participante), d’une situation de disparition avancée de la langue, alors que les locuteurs restent nombreux. Mais — pour les plus jeunes — ils deviennent, de fait, dans un contexte marqué à la fois par la disparition des générations qui leur ont transmis et par l’absence presque absolue de valorisation sociale et culturelle et d’abord de mention de la langue (on n’en parle pas, finalement, ni en bien ni en mal, même si on la parle), d’ex-locuteurs chez lesquels la langue reste comme une potentialité, une compétence remisée, abandonnée, mise de côté, un peu comme tous ces outils agricoles, manuels et mécaniques, qui remplissent partout autour d’eux les hangars et les remises.

9 La comparaison vient d’elle-même et à la fois elle est la plus fausse qui soit, car la langue n’est pas un outil comme les autres ; il est ouvert à toute (ré)appropriation et est susceptible de servir à tous les usages : le « patois » bien sûr, permet de parler aussi bien des machines et des techniques nouvelles que des anciennes, des soucis d’autrefois, mais aussi des préoccupations d’aujourd’hui, de l’agriculture traditionnelle, mais aussi de la PAC et de la politique agricole de Bruxelles et de Paris en 2012. Nous disposons de longues heures d’entretiens qui le démontrent abondamment.

10 Le mot de « patois » s’impose, aussi inapproprié soit-il, dès lors qu’il est celui par lequel les locuteurs désignent leur propre langue, souvent (mais non toujours), sans connaître exactement la signification des termes « occitan » ou « langue d’oc ». Ce mot, nous l’avons donc repris dans nos entretiens, sans jamais dissimuler notre appartenance à l’Institut d’Études Occitanes, où l’on appelle le « patois », « occitan limousin ». C’est la première chose que l’on peut d’ailleurs noter : la situation d’extrême diglossie, qui s’accompagne de la maigreur, voire parfois de l’absence des informations sur la langue dont disposent les locuteurs, en dehors d’une conscience empirique de la grande différenciation de ce que l’on parle par rapport à ce qui l’est de l’autre côté de la Gartempe, en Pays Marchois et de la familiarité avec les parlers du sud de la Haute-Vienne et de la Corrèze, voire avec d’autres dialectes occitans. La plupart des locuteurs ne disposent d’aucun savoir positif, objectivé, sur leur propre langue, sur son identité mais aussi sur sa situation : certains, par exemple, évoquant la censure scolaire de la langue qu’ils ont subie, croient que le « patois » est maintenant enseigné à l’école, généralement en y mettant une pointe d’ironie (il y a des choses tellement plus importantes à apprendre à l’école que le patois !). Or, il n’en est rien, l’enseignement en primaire est inexistant (à l’exception de l’école Calandreta de Limoges, de statut associatif) dans l’académie de Limoges et, dans le secondaire, il a également presque entièrement disparu. Une réflexion très révélatrice, me paraît être celle de la femme d’un agriculteur parlant la langue, elle-même non occitanophone (née en pays marchois) qui répond à nos questions sur la disparition de la langue : « c’est quelque chose à laquelle on ne pense pas, à vrai dire ; on ne s’est jamais posé trop la [question] ».

  • 2 Pierre Maclouf, « Les Nhòrlas limousines de Panazô », Autrement, n° 16, nov. 1978, p. 227-243.
  • 3 Édouard Cholet, La Gnorlâ de Lingamiau, Limogei, Cha Docourtieu e Gou, 1917.

11 Il faut dire qu’il n’existe aucune émission de radio ni de télévision dans la région en occitan (le temps de radio Limoges et de l’inimitable André Dexet, alias Panazô, est désormais fort lointain2). Le rapport à l’écrit est aussi presque absent, étant donné qu’aucun journal ne publie rien dans la langue. Les seules mentions que nous ayons trouvées à des écrits sont ceux de Panazô. Nous avons aussi enregistré une personne de 96 ans qui récite encore par cœur une nhòrla versifiée de Lingamiau (Édouard Cholet) : Lâ bouricâ dô pai Cossou (graphie originale), apprise dans sa jeunesse à la lecture du recueil, sans doute hérité de son propre père3. Aussi n’est-il pas étonnant que confrontés sans préparation à quelque notation en graphie classique (les quelques termes autorisés qui apparaissent dans ma chronique de la Lettre du Limousin, ou les titres que nous donnons aux films et aux soirées), la réticence et l’incompréhension soient de rigueur.

  • 4 Voir mon article « Randonnée garantie sans patois ».

12 Il est en effet clair que, en Limousin, ce que l’on appelle la culture occitane, produite essentiellement par les occitanistes, qu’elle soit littéraire ou musicale, est — aujourd’hui peut-être plus que jamais du fait de la raréfaction des militants et du cloisonnement des médias et des pratiques culturelles — une culture confidentielle, une culture de niche, presque complètement étrangère aux pratiques culturelles, pourtant assez diversifiées, des habitants des territoires ruraux (dont beaucoup ne sont d’ailleurs désormais pas nés à la campagne, ni dans la région). Il ne s’agit pas ici de produire une quelconque critique des initiatives culturelles occitanistes, ni de stigmatiser l’inféodation supposée des ruraux à la culture de masse (ce point mériterait une analyse sociologique approfondie), mais plutôt de constater qu’aucune condition n’existe, du fait des choix des élus, des collectivités et des autres associations locales, en terme de promotion culturelle pour que cette rencontre soit sinon possible, du moins profitable pour l’image et la pratique de la langue. Le fait est, par exemple, que le choix de tel comité des fêtes, composé de personnes dont beaucoup sont des locuteurs, se porte vers des groupes folkloriques limousins (qui chantent dans la langue, mais souvent aussi en français) ou d’autres types de groupes (claquettes, etc.) plutôt que vers des groupes de folk occitan, qui ont leur propre public, lequel ne connaît d’ailleurs bien souvent pas la langue. Sur le même territoire, lors d’une grande manifestation de randonneurs organisée par le Conseil général de la Haute-Vienne, celui-ci a déprogrammé un conteur parce qu’il avait prévu, à son habitude, d’associer de l’occitan au français et refusé de se soumettre à l’injonction de ne présenter ses contes que dans la seule langue de Molière4. C’est dire le degré sinon d’hostilité, en tout cas de refus catégorique de reconnaissance de la valeur culturelle du « patois » de cette institution ; mais on pourrait en citer d’autres. Nous-mêmes, avons bien conscience que nos films sont acceptés, voire appréciés, au titre du divertissement, du patrimoine et du partage d’une culture intime, mais certes pas comme proposant un attachement actif à la langue et dans une visée qui serait aussi celle de sa transmission, voire de sa promotion comme un élément culturel digne de la plus grande attention.

Trois cas parlants

13 Je me propose de dégager des entretiens quelques aspects saillants : ce que les locuteurs disent à propos de leur propre apprentissage de la langue, généralement dans leur enfance ; ce qu’ils disent de leur pratique de transmission et de non transmission ; leur représentation, positive ou non, de la langue ; la manière dont ils perçoivent et jugent son avenir, c’est-à-dire sa disparition. Mais, plutôt que de procéder de manière thématique, je prendrai trois cas différenciés, dont chacun constitue un angle de vue, une perspective à la fois particulière et exemplaire sur l’ensemble de ces questions.

14 Tous nos interlocuteurs vivent dans la même commune rurale, où l’agriculture est encore bien présente, d’un peu plus de 200 habitants. Beaucoup de ceux avec lesquels nous avons parlé et que nous avons filmés entretiennent des liens familiaux et de voisinage. De ce fait, pour une grande part, notre travail s’est-il concentré sur un même réseau de connaissances, et pourrait prendre, si nous poussions plus avant l’analyse, la forme d’une étude de micro-sociolinguistique, que l’on pourrait conduire un peu à la façon dont on pratique la micro-histoire. Nous conservons l’anonymat de ces personnes, d’ailleurs à contrecœur, car les noms de famille présentent une information importante et nous conservons les seuls prénoms qui, en l’occurrence, reflètent parfaitement les modes générationnelles et sociales du Limousin et de la France en général, aujourd’hui sans plus trop de distinction, me semble-t-il, entre les zones urbaines et les zones rurales. On observe donc, mais c’est un phénomène fort ancien, une déconnection entre les prénoms et la langue historique ; ils ne sont d’ailleurs jamais traduits ou adaptés à l’occitan. Par contre certains de nos interlocuteurs, surtout parmi les plus âgés, sont connus de leur entourage par des surnoms, des chafres.

Une langue pour la vie

15 Marcel est un octogénaire, né dans une commune limitrophe. Il vit dans le bourg après avoir été agriculteur dans un village de la commune (voir le troisième cas étudié), puis travaillé dans une coopérative agricole de Limoges. Il appartient à une génération qui a eu l’occitan pour première langue et qui la pratique encore, au moins dans cet environnement précis, de manière quotidienne ou quasi quotidienne.

  • 5 G. — J’ai appris à parler patois naturellement avec mes parents, qui parlaient patois. J’ai toujour (...)

M. — I’ai apres a parlar patois naturalament aveque mos parents, que parlavan patois. I’ai totjorn parlat patois, sauf quand i’ani a l’escòla que fòlia parlar francés.
J.-F. V. — Quand vos ’ribetetz a l’escòla, vos sabiatz parlar francés ?
M. — Oui, mas aviá pus tòst parlat patois que… Una vetz dissi a la mestressa — mas i a dos jorns qu’era ‘ribat a l’escòla, é ! — :
« Sarra mon pan e mon fromatge los te demandarai quante i’aurai fam5 ! »

  • 6 Voir le livre de Christian Chanet, L’École républicaine et les petites patries, Paris, Aubier, 1996 (...)

16Il précise que le vieux maître d’école du bourg utilisait la langue dans une but didactique pour enseigner des points de grammaire et d’orthographe française (prenant l’exemple de « cheminée », « -ée », parce qu’en « patois » chaminada), et il discutait avec les habitants du bourg dans la langue. De ce point de vue, l’instituteur était parfaitement intégré, y compris linguistiquement, à la vie du village et ne menaçait certes pas l’existence de la langue, hors de l’école (cas fréquent, mais non généralisable6).

  • 7 « Tous les gamins grandissaient en parlant patois. »
  • 8 « J’ai plus l’habitude de parler patois que français, bien sûr […] je suis plus à l’aise. »

17 Tous les gens de sa génération, précise-t-il, au bourg et dans les villages de la commune, parlaient comme lui « patois », sans exception (« tots los gamens s’elevavan en patois7 »). Cette situation a perduré, nous dit-il, jusqu’ « après la guerre », où des « jòunes » ont commencé à parler français en retournant de leurs études ou de leurs séjours dans les villes. Selon lui, ceux-là cessèrent de parler, parce que « ’quò fasiá pas bien », « ringard, comme on dit », « demòdat ». Quant à lui, il déclare n’avoir jamais eu honte de parler et de préférer le « patois » au français, car, dit-il, « I’ai mai l’abituda de parlar patois que francés, bien sûr […] sai pus a l’aise8. » C’était d’ailleurs la langue de communication presque exclusive avec son épouse (« Nos parlavam tota la setmana patois »), jusqu’à son décès, il y a quelques années.

18 Il a aussi parlé à sa fille, qui connaît la langue : même si elle semble peu la pratiquer, « ’La pòt lu parlar si ‘la vòu ». Il prend aussi l’exemple de sa nièce, qui vient de prendre sa retraite de directrice d’école et qui, quand elle est avec lui, parle la langue, comme elle le fait avec ses propres parents.

  • 9 « Quand ils ont commencé à aller à l’école, nous avons été obligés de leur parler un peu français.  (...)
  • 10 « Ils n’ont jamais parlé patois, mais ils le comprennent. »

19 Vis-à-vis des enfants, Marcel précise cependant que « quand ilhs comenceten de ’nar a l’escòla, n’eram oblijats de lor parlar un peuc francés9 », pour — dit-il — qu’ils ne soient pas trop « arriérés ». Toutes les personnes de sa génération, insistent sur le soin mis à l’apprentissage du français des enfants au moment de leur scolarisation. Quant aux petits enfants de Marcel, qui vivent dans une banlieue de Limoges, « Ilhs n’an jamai parlat patois, mas ilhs lu comprenen10. »

  • 11 « Il n’y aura plus d’anciens pour leur parler patois et ils ne le comprendront même pas ». « Mais q (...)

20 Interrogé sur l’avenir de la langue, Marcel déclare : « ‘Quò vai ribat a dispareitre » et parlant des jeunes qui ne le parlent presque plus : « i aurà pus daus anciens per lor parlar patoès e ilhs lu comprendran mesma pas ». Il ajoute cependant aussitôt : « mas quò sirà dins quantben11 ? », voulant désigner par là un futur indéterminé et lointain. Comme nous le verrons, la perception de Marcel, à ce sujet, est bien différente de celle des locuteurs plus jeunes, qui vivent la mort de la langue comme quelque chose d’imminent, sinon de déjà accompli.

1951-1966 : Quinze années décisives

21 Je voudrais maintenant décrire une configuration familiale, qui montre de plus près comment s’est opérée l’interruption de la transmission et de la communication, au sein d’une même famille, par une interruption de la transmission entre deux naissances.

22 Alors que je visitais une dame âgée (octogénaire comme Marcel dont elle était d’ailleurs la belle-sœur), Marcelle veuve d’agriculteur lourdement handicapée après un accident agricole, j’avais assisté à une scène émouvante : elle s’entretenait longuement en occitan au téléphone avec l’aîné de ses deux fils, Alain, vivant en région parisienne. Elle m’expliquait alors que tous ses échanges avec ce fils exerçant un emploi de cadre dans un service public, depuis la région parisienne, lors de longues conversations téléphoniques et lors de ses fréquentes visites, avaient lieu exclusivement « en patois ». C’est aussi en cette langue qu’elle communiquait avec Marcel et la plupart des familiers et voisins qui venaient la visiter. Par contre, elle parlait exclusivement en français avec son plus jeune fils, Francis, pourtant établi à la ferme et vivant dans la même maison. Dans la douzaine d’années qui séparaient la naissance de ses deux enfants, entre 1951 et 1966, une sorte de tournant irrémédiable avait été pris, spontanément, sans doute pour se conformer à une transformation sensible de la société rurale (peut-être aussi parce que, comme nous le verrons, Alain s’était fait sermonner à son arrivée à l’école parce qu’il parlait « patois ») : la langue d’adresse des parents à leur nouvel enfant fut exclusivement le français, sans que ne soit nullement modifiée la relation linguistique avec l’ainé. Ainsi chacun des enfants, avait, à la maison, sa langue. Ses parents n’ont donc jamais parlé occitan avec Francis, et sa seule langue de communication avec Alain, son frère, fut toujours le français. On pourrait alors croire qu’il n’a qu’une connaissance passive de la langue employée par le reste de la famille, puisqu’il fut en quelque sorte exclu de son usage.

23 Hé bien non. Lorsque nous l’avons interrogé, Francis s’est révélé un excellent locuteur ; il apprit donc la langue en contact avec la génération de ses grands-parents et avec le voisinage. Ayant épousé une femme qui n’était pas occitanophone, les échanges avec ses parents ayant lieu en français, la langue de sa propre famille devenait presque nécessairement le français. Aussi ses deux enfants ne parlent-ils pas la langue, y compris celui qui, encore en formation, s’apprête à travailler à la ferme (Loïc). Il en va de même — on ne s’en étonnera pas — de la fille de Alain, dont la mère n’est pas limousine et qui a toujours vécu loin du pays de son père. Le constat, en tout cas, est que les enfants de Francis resté au pays, en sont aujourd’hui à peu près au même point.

24 Comme nous avons échangé avec tous les membres de la famille séparément, nous donneront brièvement la parole à chacun, en descendant la pyramide des âges.

Nos coneissem doas lingas

25 De la même façon que Marcel, son beau frère, Marcelle a toujours parlé la langue. Quand elle était jeune, « tot lu temps, tot lu monde parlavan patois ». Elle se souvient, qu’après la guerre encore, « quand n’anavam a Limòtges, tots los comerçants […] si òm lor parlava en patois, vos respondian en patois ». Elle aussi, parlait presque exclusivement « patois » avec son mari et, dit elle, parlait aussi avec ses enfants, avant de rectifier, pour préciser que le plus jeune n’utilise avec elle, et avec sa femme, que le français, et elle raconte qu’elle l’avait entendu une fois parler « patois » dans la grange, se demandant bien avec qui il pouvait discuter, sachant qu’il s’exprimait en français en famille ; il s’agissait en fait de l’un de ses beaux frères, donc d’un oncle à son fils, qui venait faire une visite.

  • 12 « Nous avons été habitués ainsi » ; « on peut dire des choses en patois que l’on ne peut pas dire e (...)
  • 13 « Nous connaissons deux langues, le français et le patois. Il y en a qui connaissent le français et (...)

26 Comme Marcel, elle dit son plaisir à parler la langue et quand on lui demande pourquoi, elle répond « Sabe pas… perque n’am estat abituats de mesma… », puis elle affirme qu’« òm pòt dire de las chausas en patois que l’òm pòt pas dire en francés12 ». Elle trouve fort dommage que la langue se perde. On sent même chez elle une très discrète fierté, qui s’énonce par les mots suivants : « Nos coneissem doas lingas, lu françés e lu patois. N’i a que coneissem lu frances e l’angles, e ben n’autres nos coneissem lu francés e lu patois13. »

Entre Paris et le Limousin

  • 14 « Tout le monde parlait patois… et français, mais à la maison, ici, c’était généralement le patois, (...)
  • 15 « Quand j’ai commencé à aller à l’école, je parlait le patois comme le français, mais les premiers (...)

27 Nous avons interrogé son fils aîné, Alain, lors de l’un de ses séjours dans la maison natale. Son enfance, dans les années cinquante, fut toute prise dans le bilinguisme : « Tots parlavan patoise francés, mas a la maison, aici, qu’èra generalament patois que nos parlavam14» Le « patois » était la langue du foyer et le français était réservé à la communication avec « l’extérieur ». Mais toute la maisonnée passait au français quand arrivait à la maison une personne susceptible de ne pas bien le connaître, pour retourner — aussitôt après son départ — au patois, et de conclure sa phrase, en riant, par le mot de « bilingue », en français. Concernant sa rencontre avec l’école, il rapporte l’anecdote suivante : « Quand comencí a anar a l’escòla, ieu parlava lu patois coma lu francés, mas los premiers temps, la premiera setmana parlava unicament patois, alòrs la mestressa disset “va falloir chamjar15 ! »

28 Aujourd’hui, quand il est en Limousin, outre sa mère, il a comme interlocuteurs épisodiques « d’anciens collegues de l’escòla, o daus vesins — daus vesins atjats quand mesma ». Nous avons d’ailleurs organisé pour le tournage une entrevue avec des voisins de la même génération que sa mère et l’échange se déroula, tout naturellement (notre présence aidant ?), en limousin.

  • 16 « Et en vous même, les rêves, les pensées, elles se font en français, où elles se font en patois ?  (...)
  • 17 « Je n’en sais rien, je ne sais pas » ; « des rêves ont apparaissaient deux acteurs parlant patois, (...)

29 Jean-François Vignaud a alors l’idée de lui demander : « E en vos-mesma, los raibes, las pensadas, ‘las se fan en francés, o ‘las se fan en patois16 ? » Surpris de cette question, Alain répond d’abord : « N’en sabe ren, ne sabe pas. » Tout dépend, explique-t-il, des situations : il a sans doute eu des « raibes ent’i aviá daus acteurs que parlen patois, e pis d’autres ente la situacion fai qu’ilhs parlen francés : qu’es pustòst atachat a ’quò-qui17 ». Le meneur de l’entretien insiste :

  • 18 J.-F. V. — Est-ce que, dans vos rêves, dans vos pensées, quand vous parlez seul, vous parlez patois (...)

J.-F. V. — Es ’quò que, dins vòstres raibes, dins vòstras pensadas, quand vos parlatz tot sol, vos parlatz patois o vos parlatz francés ?
A. — De las vetz en francés, de las vetz en patois.
J.-F. V. — Finalament […] tot sol, vos n’associatz pas mai la linga a vòstra presença en Limosin qu’a vòstra presença a Paris.
Non, la linga ’l’es dins me, si sai a Paris ‘l’es aveque me a Paris, e si sai aici, aveque me aici18.

30 La langue accompagne Alain, où qu’il se trouve, mais en région parisienne, sa seule interlocutrice, tant qu’elle vivait, était sa mère, au cours de ses échanges téléphoniques. Sa propre fille, qui n’a jamais vécu en Limousin, hors de brefs séjours familiaux, connaît mal la langue. Alain nous dit : « I’ai jamai cherchat a l’i aprener […] Lu comprener à la rigueur, ‘la pòt segre una partida de la conversacion, mas ‘la lu parla pas e ‘la lu compren pas tres bien ». À la question s’il voit une utilité à sa transmission, il répond :

  • 19 « La langue, je l’aime bien, mais cela fait partie du passé un petit peu, c’est attaché à ce coin. (...)

La linga, l’aime bien, mas ’quò fai partida dau passat un pitit peuc, qu’es atachat au coenh ’qui. Desjà me i’ai vut, qu’es pas bien aisat de trobar dau monde per parlar patois, alòrs per ma filha — e per mon nebot qu’es parelh —, ’quò siriá d’engueras pus malaisat […] Ieu pense que si quauqu’un a vraiment enviá de descovrir ’quò-qui, que au mens eu fai l’esfòrç de se plonjar dedins, mas qu’es pas telament pratique per iò aprener e iò entretener. Mas bon, fau aussi que lu jòune siá interessat. Ma filha, bon, ’quò… L’a de las racinas normandas, dins lu Sud-Oest, en Limosin, alòrs ‘la pòt pas aprener las lingas de pertot ! Alòrs bon, non i’ai pas cherchat, i’ai pas eissaïat19.

31 Notre interlocuteur a donc une image positive de la langue, mais elle est pour lui attachée à son lieu de naissance et à une époque révolue, de sorte que pour l’avenir, sans se faire grande illusion, il conçoit son apprentissage non comme pouvant être l’objet de la transmission directe, de fait abandonnée, mais comme un acte volontaire de la personne désireuse d’apprendre.

32 Voilà enfin comment Alain rapporte le fait que son jeune frère, à la fin des années soixante, fut par contre élevé en français :

A me, ilhs parlavan patois e a mon frair ilhs parlavan francés, n’am quinze ans d’escart […] en quinze ans ’quò a evoluat, la façon de veire las chausas a chamjat e ilhs an entrepres de li parlar que francés, mas entre ilhs, ilhs parlavan patois, per consequent eu compreniá tot, e eu parla aussi patois, mas pas bien sovent, quoi, mas eu pòt lu parlar sens problema.

Un apprentissage sans transmission

33 Francis, de son côté, dans un entretien séparé, dit d’abord qu’il a appris la langue avec ses parents et avec ses grands-parents, avant de rectifier :

Mos parents an totjorn parlat patois a mon frair, mas a me ilhs m’an totjorn parlat francés. Mas d’entendre parlar los autres, i’ai apres […] puis, qu’es coma lu velò,’quò se perd pas !

34Ainsi est-il amené à constater que le français, dans la maisonnée, ne servait que pour s’adresser à lui ; c’est ainsi que faisaient avec lui son père, sa mère et son frère. Ces habitudes linguistiques sont demeurées, et au moment de l’entretien encore, il nous décrit comment, lorsqu’il est avec son frère auprès de sa mère, celle-ci parle « patois » avec son frère et français avec lui.

35 Quand on l’interroge sur les personnes de son âge, il confirme qu’autour de lui, tous plus ou moins peuvent parler la langue. Mais il ajoute aussitôt que la langue de communication entre eux est exclusivement le français, le limousin ne s’employant qu’avec les personnes des générations précédentes. Ainsi, ne parle-t-il qu’avec les vieux, c’est-à-dire, reconnaît-il, de moins en moins souvent.

  • 20 « C’est un tort, ça va se perdre, à force ». À noter, qu’à la fin de cet entretien, que nous avons (...)

36 Car, dit-il, il n’a « jamais » parlé avec ses propres enfants, ajoutant spontanément, en commentaire, « Qu’es un tòrt, quò vai se perdre a fòrça20 ! » Pour l’avoir au moins un peu entendu, ses enfants cependant, selon lui, comprennent encore la langue, mais ne parlent pas.

  • 21 « Il se faisait engueuler par la maîtresse… et puis maintenant, il faudrait faire le contraire, rem (...)

37 À la question de savoir s’il est attaché à la langue, Francis répond : « Un peuc quand mesma », en ajoutant la réflexion suivante : « Qu’es vrai que oui, dise qu’ i sai atachat e i’auria pogut l’aprener a mon enfant. Quò n’a pas estat lu cas. » Il dit aussi que « Quò siriá domatge que quò se perde. » Cependant, « Quò tòrna dins las escòlas », pas dans l’école du bourg, mais ailleurs… Et dire qu’on lui a rapporté que lorsque son frère rentrait de l’école et avait parlé patois « se fasiá engular per la mestressa… e puis aure faudriá far lu contraire, tornar metre lu patois… a l’òrdre dau jorn, quoi21 » ! C’est une remarque souvent faite par les locuteurs, toujours plus ou moins ironique et narquoise, parfois amère : tout a été fait pour extirper le « patois », et maintenant « on » voudrait le réintroduire et culpabiliser ceux qui ne l’ont pas transmis pour éviter à leurs enfants la tare sociale qu’il représentait. Ce que les locuteurs ont beaucoup de mal à percevoir, c’est que, globalement, les pouvoirs publics n’ont jamais changé de politique linguistique (la preuve est en Limousin l’absence de toute transmission scolaire en primaire), et que la valorisation du « patois » comme « occitan », n’excède jamais les vœux pieux et les discours creux de journalistes mal informés.

  • 22 « Par contre, j’aime bien… ils n’y a pas longtemps, il y a eut une soirée limousine [au bourg], alo (...)

38 Questionné à propos de la disparition de la langue, Francis dit que le fait de parler de moins en moins est une chose bien dommage, mais que « ’quò me perturba pas mai que ‘quò » (« ça ne m’attriste pas plus que ça, dira-t-il aussi en français, je prends ça comme une évolution »). « Per contra, reprend-il aussitôt, iò aime bien… i a pas longtemps [au bourg], i a ’gut una serenada limosina, alòrs i avia daus gars qu’èran venguts e que racontavan de las conarias en patois. E ben, trobe que qu’es mieulhs en patois qu’en francés, quoi. La mesma chausa traduita en francés balhariá pas parelh22. » Son impression est, en tout cas, que (partie de l’entretien menée en famille et en français) « La langue va s’éteindre […] dans vingt ou trente ans, il va pas y avoir grand monde qui va la comprendre, et plus personne ne la parlera, à part certains qui vont vouloir l’enseigner, comme le latin peut-être… »

« On est en France »

39 L’entretien avec Loïc, le fils de Francis, âgé de 17 ans, se déroule en français (nous n’avons pu interroger sa sœur, qui a quitté le Limousin). Si on voulait résumer sa position exprimée, on pourrait dire que la langue ne le concerne d’aucune façon. Or — et c’est là un paradoxe très intéressant, qui ne laisse pas d’interpeler — Loïc, malgré sa jeunesse, est engagé dans un projet à la fois d’héritage et de transmission, par sa décision très ferme et raisonnée, longuement mûrie, de rejoindre l’exploitation familiale. Son propos, en effet, est de « continuer ce que les autres ont fait […] que la propriété soit de plus en plus importante, et qu’elle continue de génération en génération ». À la question « Tu aimerais à ton tour passer la main ? », il répond sans hésiter : « Oui, pour pas que ça se perde. Reprendre et ensuite faire suivre à une autre génération. »

40 Mais il n’en va du tout de même de la langue, qu’il dit comprendre à peu près, mais dont il estime d’abord qu’il n’a pas hérité. L’entretien, sur ce sujet, a lieu en famille, lors d’un repas, où J.-F. Vignaud remarque que tous les échanges se font en français. « Les vieux, dit-il, parlent patois à lui [désignant son père], et à moi en français » ; ils changent de langue pour lui, comme pour sa mère, issue du Pays Marchois (elle déclare d’ailleurs qu’à son arrivée, elle ne comprenait rien de ce qui se disait en « patois » mais que, désormais, elle n’a plus aucune difficulté à suivre une conversation). « On ne me parle pas patois… ce n’est pas de moi-même que je vais chercher à parler patois. » À ce moment de l’entretien son père lui rétorque, en français, « Tu devrais. »

Quand on demande à Loïc s’il est ou non intéressé par la langue, il répond :

Vu où je vis, si j’avais voulu la parler, j’aurais pu demander qu’on m’apprenne, donc… je parle français, les gens ici… Si je peux me comprendre même avec des personnes plus âgées que moi, ils savent aussi parler français, donc… ils me parlent français, donc […] on arrive toujours à se comprendre même avec des plus vieux. J’ai jamais cherché à parler patois. J’ai pas de… je m’en fous du patois […]. On est en France, donc on parle français aussi.

41 Ainsi a-t-on envie de dire qu’avec Loïc, qui représente sans nul doute l’avenir du territoire (« il est plus intéressé par la propriété que par la langue », remarque sa mère), le processus arrive à son terme ; si lui comprend encore la langue, il ne peut ni ne veut rien en transmettre et ses enfants ne l’entendront probablement pas, puisque leur grand père fatalement n’aura plus alors d’interlocuteurs.

L’héritage du patriarche

42 Je voudrais maintenant présenter un cas plus particulier, plus original, qui montre comment, dans une famille, les décisions linguistiques d’une seule personne peuvent avoir des effets bien au-delà de sa disparition. Il illustre à la fois le proverbe, qui dit qu’une hirondelle ne fait pas le printemps.

43 En effet, dans le village le plus proche de la ferme dont je viens de parler, nous nous sommes entretenus avec une autre famille d’agriculteurs (liée d’ailleurs à la précédente), constituée en Groupement d’Exploitation Agricole en Commun (GAEC), regroupant deux frères, Michel et Jean-Luc, et le fils de Michel : Jordan. Dans cette famille, la langue est encore très présente, au moins dans les têtes, sinon dans les bouches, car la raréfaction de l’usage est ici aussi évidente. Nous y avons trouvé un jeune homme de vingt-sept ans (le plus jeune membre du GAEC, Jordan) capable de soutenir sans difficulté une conversation, et son cousin de dix ans son cadet, Florent, du même âge que Loïc (son cousin par alliance), lui aussi en formation agricole, possède des rudiments de langue.

44 Or cette famille est à l’opposé, par son mode d’agriculture et son mode de vie, de l’image galvaudée du paysan patoisant indécrottable parce qu’arriéré socialement et bloqué sur l’usage de techniques agricoles dépassées. On trouve en effet dans cette exploitation de vastes stabulations, de grands troupeaux, un impressionnant arsenal de machines agricoles, des propriétés étendues, un grand nombre de terrains en fermage… C’est de toute façon aujourd’hui une configuration obligée pour qu’un GAEC puisse faire vivre ainsi trois agriculteurs ; nous n’osons dire trois agriculteurs et leurs familles, car les épouses des deux membres du GAEC vivant maritalement sont salariées hors du monde agricole, configuration qui est devenue une quasi nécessité économique aujourd’hui.

45 Quoi qu’il en soit, il nous a été expliqué que cette situation spécifique de relative conservation de la langue était liée à la figure du grand-père ou arrière grand-père des trois associés, Henri, un homme décidé, charismatique et autoritaire surnommé « Lu Pairin » (trois familles nucléaires vivaient sous sa houlette et sous le même toit, dont celle de Marcel — voir supra — qui était son gendre, celle de l’un de ses fils et lui-même). Il tenait en effet beaucoup à ce que ses enfants et petits-enfants continuent à s’exprimer en « patois ». Or cet homme était président de la première Coopérative d’Utilisation de Matériel Agricole (C.U.M.A.) de la commune au sortir de la deuxième guerre mondiale. Il s’était montré un partisan résolu et efficace du « progrès » et du développement de l’outillage agricole, vendait en complément des polices d’assurance, etc. Le fait est qu’il transmit à ses enfants, petits et arrières petits enfants son modernisme dans le travail agricole et — en même temps — la valorisation de la pratique d’une langue à laquelle, selon le témoignage de ses familiers, il tenait beaucoup. Il disparut en 1987. Son propre fils, Lucien, le père de Michel et de Jean-Luc, s’adressait exclusivement en « patois » à ses enfants et petits enfants, de sorte que, jusqu’à son décès, il y a une dizaine d’années, chacun (à l’exception des brus), dans la famille, se devait de communiquer avec lui en limousin. Mais aussi sa mort, en 2006, porta-t-elle un coup fatal à la pratique quotidienne de la langue dans le foyer, tant est si bien que la fille de Jean-Luc (Émilie), dernière née de la famille, âgée de quatorze ans quand nous l’avons interrogée, ne la parle pas.

« Una volontat »

46 Nous avons procédé à un entretien collectif des trois membres du Gaec : Michel et Jean-Luc, cinquantenaires, et le fils de celui-ci, Jordan Le récit de leur apprentissage de la langue les conduit à évoquer surtout deux figures (les femmes de la famille parlaient français aux enfants) : le père et surtout le grand-père des deux frères.

J.-L. — Aveque lu pair, nos parlavam totjorn patois, tot lu temps.
M. — Las femnas nos parlavam francés.
J.-L. — Nos parlavam patois e francés, tot los dos, pas tot a fait coma dins lu temps : ilhs parlavan que lu patois, nautres non, mas enfin nos l‘am apres praticament de mesma.
J.-L. insiste alors sur le fait que leur grand père « era en avança sur son temps, perque eu aviá pensat a çò que nos fam uneit, qu’era una volontat per se, mai per mon pair aussi, de parlar quela linga, de parlar patois, un peuc… per conservar… ilhs eran tres tres conservateurs […] Ieu pense qu’au fons de se [le grand père] qu’era per que sos enfants sabessan parlar pus tard que d’autres, ieu pense ».

  • 23 J.-L. — Avec notre père, nous parlions toujours patois, tout le temps. M. — Les femmes nous parlaie (...)

Jordan résume : « I aviá una volontat de gardar ’quò-qui. […] Mon grand pair voliá parlar ren qu’en patois a la maison » ; « Per parlar aveque se, fòliá parlar en patois23. »

« Nos nos en rapelem au moens »

47 Pourtant, dans la pratique de la langue, leur famille n’était pas une exception : les deux frères insistent pour dire que toutes les familles dans leur enfance et leur jeunesse, dans tous les villages des alentours, parlaient « patois ». De sorte que la génération des cinquantenaires connaissent tous la langue, mais ils parlent surtout avec les anciens. Mais, pour la génération d’après, constate Jordan, « quò s’a perdut ». En effet, de son âge, il est certainement l’un des seuls capables de parler et n’a donc plus guère l’occasion de pratiquer, puisque en outre, comme nous le verrons, son oncle et son père échangent en français. D’ailleurs, il raconte que lors de sa formation au lycée agricole, il n’a guère trouvé d’interlocuteurs : « Podiá parlar en patois per me fotre de ilhs… » Certes ses camarades, s’ils étaient de la région, le comprenaient encore, mais ils ne pouvaient lui répondre. Aussi, Jordan est-il on ne peut plus pessimiste sur l’avenir de la langue.

  • 24 « Nous nous en rappelons au moins » ; « Maintenant c’est perdu, nous ne le parlons plus » ; « Nous (...)
  • 25 « Hé bien, à part nous autres qui savons et parlons un peu, ils n’y aura plus personne » ; « C’est (...)

48 Ainsi, lorsque J.-F. Vignaud s’enquiert de la vitalité de la langue dans la famille, Michal répond : « Nos nos en rapelem au moens » et Jordan, dit carrément : « Aure qu’es perdut, nos lu parlem pus. » Jean-Luc, quant à lui corrige : « Nos lu parlem un peuc aveque los anciens, aveque los vesins, que nos som abituats, mas de moens en moens, de moens en moens24. » Jean-Louis et Michel, en effet, parlent exclusivement français entre eux (« Mesma quand nos nos engulem ! ») et en français encore avec leur mère (que nous n’avons pu interroger pour des raisons de santé). De sorte que quand les derniers vieux seront partis, remarque Michel, « E ben, a part nautres que sam e que parlem un peuc, i aurà pus degun », et Jordan de conclure, laconique : « Quò sira ’chabat25. »

Intercompréhension

  • 26 « Quand on dit patois, entre le sud de la France et nous autres, il y a aussi des nuances, mais c’e (...)
  • 27 « Entre le provençal et le limousin, ça se ressemble » ; « Il parle le patois de chez lui… qui est (...)
  • 28 « Moi, quand je vais en quelque endroit, si je vais à une foire, j’essaie de me retirer un peu et j (...)

49 Tous trois pourtant ont une image très positive de la langue et sont très attentifs à ce qui l’unit aux autres parlers d’oc, un savoir essentiellement basé sur l’expérience personnelle : Ainsi Jean-Luc nous dit-il : « Quand òm ditz patois, entre lu sud de la França e nautres, i a de las nuanças, mas qu’es la mesma linga, en granda partida. Restarà quauquas traças, mas enfin26 » Michel prend un exemple : « Entre lu provençal e lu limosin, ’quò se vau ben. » Ils l’ont constaté en parlant avec « un vesin », non pas provençal, précisent-ils, mais niçois : « Eu parla lu patois de chas se... Qu’es a peuc pres… ’quò se ressembla27» Cela est encore plus vrai de l’auvergnat, remarque J.-F. Vignaud leur demande alors s’ils ont l’occasion en déplacement pour l’agriculture, de « parlar, e de boirar las lingas ». Jean-Luc répond que non, pas vraiment : « Qu’es pas naturel. » Mais, ajoute-t-il, « Me quand vau en quauque endreit, si vau a ’na feira, eissaïe de me retirar un peuc e eissaïe d’escotar de las vetz, e sovent comprene, pas tot mas comprene lu fiu de la conversacion. Pas quand i’ vau vers lu nòrd ! Vers lu centre, vers [lu sud28]. » Michel, quant à lui, a constaté qu’il pouvait comprendre « lu béarnais » et « lu gascon ». Autrement dit, ils ont largement constaté l’intercompréhension occitane, sans nécessairement avoir un nom précis pour cette langue.

  • 29 « Nous pouvons l’enseigner, pour nous reconvertir. J’aurais du mal à l’écrire, mais je me démerdera (...)

50 Ainsi possèdent-t-ils une réelle compétence linguistique et, surtout, en sont-ils parfaitement conscients. Jean-Luc, en pince sans rire (les échanges qui suivent ne doivent surtout pas être pris au pied de la lettre, même s’il ne s’agit nullement de pure galéjade), dit : « Nos podem l’ensenhar, per nos reconvertir. I’ aurai dau mau per iò escrir, mas me desmerdarai ! » Jordan, souligne, en riant : « Qu’es benlèu una vocacion » ; Michel (en riant lui aussi) : « Limousin libre ! Parlez patois ! » Et à un autre moment, toujours sur le ton de la plaisanterie, mais non de la dérision : « Nos vam aprener a nòstres pitits filhs a parlar patois29 ! »

« Qu’es ’chabat »

  • 30 « Le problème, c’est de ne pas pouvoir l’écrire. Enfin de savoir l’écrire, parce que je pense que c (...)
  • 31 « C’est un peu dommage, parce qu’on peut imaginer que dans quelques siècles de plus, c’est le franç (...)

51 Plus sérieusement, il est vrai, comme ils le disent, qu’ils sont attachés à la langue : « Lu problema, dit Michel à ce propos, qu’es de pas poder l’escrir. Enfin, de pas saber l’escrir, perque ieu pense que quò siria pis que lu francés. » On lui garantit alors que cette écriture est plus simple que l’orthographe française. « Perque chascun escris a sa mòda ? », demande-t-il et ajoute : « Me, pòde far de la formacion orale, mas escrir pas si sûr30. » Jean-Luc enchaîne alors : « Qu’es un peuc domatge, car òm pòt imatginar que dins quauques siecles de mai, qu’es lu francés que se perdrà31 » ; H continue en français : « au profit de l’anglais ! » Il prend d’ailleurs une anecdote d’un petit neveu auquel on avait parlé patois et qui déclara à sa mère : « Ils me parlent en anglais, je sais pas ce qu’ils disent », preuve que la dernière génération ne comprend plus la langue. « ’Quò se perd viste ! » constate Jean-Luc. Et à la question : « Voyez-vous un avenir à la langue », la réponse est tout à fait négative. Jordan, toujours laconique, donne le mot de la fin : « Qu’es chabat ’quò-qui. »

52 Nous avons interrogé la femme de Jean-Luc, Brigitte, en compagnie de sa fille, Émilie. Brigitte, née en Limousin, ouvrière dans une usine proche, nous explique qu’elle comprend, mais ne parle pas la langue. Elle se souvient bien du « grand père » (le père de son mari), « un sacré personnage qui parlait [patois] à ses enfants, ses petits enfants, couramment, tous les jours ». Quand on la questionne sur la langue et son avenir, elle déclare : « Moi je dis que c’est bien que les jeunes aujourd’hui parlent patois, comme mon fils parle patois. Moi ça me fait plaisir. C’est vrai que c’est quelque chose qui reste dans la famille, et tout, et c’est vrai que c’est bien. »

53 Sa fille, Émilie, qui a peu connu son grand père, dit quant à elle qu’elle ne comprend que partiellement la langue : « Je le comprends [le « patois »], quelques mots, mais je ne le parle pas. Mais j’ai pas essayé de parler », de toute façon, « Ça me servira pas trop, quoi… »

54 O, le fils de jean-Luc, Florian, que nous avons interrogé séparément, fait proprement l’expérience de la fin de la langue et d’ailleurs, il préfère nous répondre en français.

55 « J’ai appris par ta mère, lui demande J.-F. Vignaud, que tu parlais patois ? ». Il répond : « Rapidement, mais comme je ne le pratique pas, je le comprends, mais pour le parler c’est plus difficile ». On lui pose alors des questions en occitan, auxquelles il répond en français :

— Coma as tu ‘gut l’occasion de l’aprener, lu patois ?
— Avec mon grand père surtout
— Eu te lu parlava tot lu temps, lu grand pair ?
— Oui il me le parlait tout le temps ;
— E tu l’i respondias coma ?
— En patois, enfin pas souvent, plutôt en français.
— Et tu as toujours l’occasion là, de parler un peu ?
— Plus maintenant […] Ici il n’y a que les personnes âgées quoi, dans les fermes, qui parlent patois. Mais je leur parle en français, parce que le patois, j’y arrive pas, quoi.
— Tu n’es pas à l’aise ; ’quò te geina ?
— Oui un peu.

56Lorsqu’on lui demande si au lycée agricole, entre camarades, la langue est toujours présente, il répond que non, sinon à travers quelques mots et quelques expressions isolées.

57Sans doute, cependant, O était-il mal à l’aise devant la caméra car, ses proches, comme on l’a vu, nous ont bien dit qu’il pouvait parler et un voisin nous informa qu’il prononça quelques phrases en « patois » aux funérailles de son grand-père. Peut-être même ne voulait-il pas jouer au singe savant devant nous, ce qui se conçoit parfaitement. Mais il est sûr que si la langue eut véritablement un sens pour lui, dans sa vie, ce fut dans la relation avec son grand père. En fait, dans cette famille, le décès du grand-père, qui portait hautement l’héritage linguistique de son propre père, dont on a vu la forte volonté de transmission, signait aussi l’arrêt de mort de la pratique quotidienne de la langue, qui survit à elle-même. C’est cette survie dans l’effacement des pratiques, que j’appelle rémanence. La langue que l’on peut encore entendre dans la bouche d’un jeune de 27 ans, pour peu qu’on le fasse parler, et que l’on peut encore, si on s’en donne la peine, faire résonner dans presque toutes les fermes du Haut-Limousin, est une langue rémanente. Cette rémanence évidemment pourrait être le point de départ d’une revitalisation, mais nous ne voyons, nulle part en Limousin le moindre signe d’une telle renaissance.

Le danger de la langue fétiche

58 Je glisserai ici, en guise de conclusion, une petite réflexion de méthode et une autocritique. Toutes les bribes de dialogues ici rapportées ont bien sûr eu lieu dans l’interaction constante avec celui d’entre nous qui menait l’entretien en occitan et avec les deux autres membres de l’équipe. Nous n’avons pas la prétention de recueillir une parole pure et spontanée, la parole « propre » des personnes interrogées, hors de la relation que nous établissions avec eux. C’est pourquoi d’ailleurs nous avons choisi de montrer à l’écran J.-F. Vignaud, comme partie prenante et intégrante de la réalité filmée. Quelle que soit la relation de confiance instaurée, et de ce fait même, nous sommes bien conscients que nous influençons fatalement, pour une part difficile à évaluer, — déjà par notre seule présence — à la fois le contenu et la forme des réponses (sur des sujets, en outre, qui ne seraient sans doute pas abordés, ou d’un point de vue très différent), de la même façon que nous devons nous conformer en partie au vocabulaire et aux sujets qui tiennent à cœur nos interlocuteurs. Les données recueillies sont donc celles de l’interaction entre ces personnes rencontrées, occitanophones ou non, et un petit groupe d’occitanistes amateurs de cinéma. Nous cherchons bien sûr à mettre notre engagement de côté dans la pratique de collectage, mais cette pratique même relève de fait de l’engagement, et nous sommes perçus par nos interlocuteurs comme tels, même s’ils ont souvent une représentation bien vague de l’association à laquelle nous appartenons et de ses activités. Ils savent en tout cas au moins que nous sommes des gens qui considèrent leur « patois » comme un sujet suffisamment intéressant pour y consacrer du temps, et même beaucoup de temps, donnant ainsi parfois l’impression, surtout pour des gens habitués à travailler dur et disposant de peu de loisirs, d’être passablement désœuvrés. Cela ne manque pas d’avoir des effets sur leur discours, soit qu’ils s’efforcent de complaire à leurs visiteurs, soit qu’ils réagissent avec une pointe d’irritation ou d’ironie à des questions — surtout celles justement qui concernent la langue — leur paraissant futiles ou déplacées. Ainsi, lorsque la même personne nous dit à la fois qu’elle a peut-être eu tort de ne pas transmettre la langue et qu’elle ne se soucie guère de son avenir, la forme des questions et l’identité de celui qui la pose n’y est bien sûr pas pour rien, mais il est aussi probable que cette tension, sinon contradiction, soit bien présente en elle.

59 A posteriori, il me semble d’ailleurs que l’une des grandes faiblesses de notre questionnaire était, systématiquement, de substantiver la langue, d’en faire une chose séparable de ses locuteurs, plutôt qu’une pratique, un usage social. Ce n’est évidemment pas la même chose de demander à une personne si elle aime la langue qu’elle parle (qu’on la nomme ici « patois » ou « occitan » est secondaire) et si elle est affectée par sa perte, plutôt que de lui demander si elle aime parler cette langue, et en quelles circonstances, et ce dont la personne se sent privée du fait que les occasions de cette pratique se raréfient, voire disparaissent entièrement. Une approche en terme de pratiques et d’usages, évitant toute objectivation et fétichisation de la langue, me paraît en effet aujourd’hui plus proche des modes de dire et de vivre des locuteurs, qui plus est dans une situation, de fait, où leur parler ne bénéficie d’aucune reconnaissance, et pas même du statut de langue. Cette remarque n’a évidemment de sens que dans la proximité recherchée avec les façons de dire et les représentations des locuteurs dans le cadre d’entretiens où l’on s’intéresse justement à leurs pratiques et à leurs représentations ; elle ne met certes pas en cause la légitimité de la revendication d’une reconnaissance et d’un respect du « patois » comme langue ayant son nom propre (occitan limousin). Mais la présente réflexion a tout de même pour but de souligner que, précisément, une langue ne vit que dans ses usages, et que nous sommes sans doute trop souvent tentés, nous autres occitanistes, et du fait même du sort qui est fait à la lenga nòstra, par son idéalisation et sa fétichisation.

60 Idéalisation et fétichisation, en effet, sont délétères pour les locuteurs eux-mêmes. Nous en faisons l’expérience lorsque nous montrons nos films en présence d’occitanistes, écrivains, linguistes et militants. À notre surprise, certains de ces spectateurs informés et engagés déplorent l’état de la langue et estiment que cet occitan est beaucoup trop francisé, beaucoup trop abâtardi et dégradé, allant jusqu’à mettre en doute, par là-même, les compétences linguistiques des locuteurs et donc l’intérêt et l’utilité de notre travail, sinon pour montrer à quel point la langue se serait défaite dans la bouche même de ceux qui la parlent sans avoir travaillé leur grammaire, sans utiliser les dictionnaires de références et sans lire les œuvres d’un ou d’une telle. Ce jugement est d’une grande violence à l’égard des locuteurs qui, au moins, ont la conscience, comme on l’a vu, de parler une langue différente du français, une langue à part entière, susceptible d’être enseignée et écrite, malgré le fait qu’un tel enseignement n’existe pas, et qu’ils ne soient qu’exceptionnellement mis en contact avec de l’écrit. En outre, tout laisse penser que cette francisation jugée par certains excessive, et dont les locuteurs ont d’ailleurs tout à fait conscience, est en Nord Limousin un processus au très long cours, sans transformation radicale au cours du xxe siècle. Comme me le fait remarquer J.-F. Vignaud, le large emploi d’un vocabulaire et d’une syntaxe d’oïl dans les parlers marchois est déjà largement commenté en 1873 par Tourtoulon et Bringuier dans leur enquête sur la limite géographique entre langue d’oc et langue d’oïl et les enquêtes récemment menées sur la région ne permettent pas de conclure à une grande évolution de ce phénomène depuis 140 ans.

61 Ainsi le fantasme d’une langue pure conduit-il finalement à se détourner des locuteurs effectifs et à reproduire, au sein même de l’occitophonie, le mépris social du patois. On prend comme référence et modèle une langue idéalisée, surtout inscrite dans les livres et qui d’ailleurs, lorsqu’elle est parlée — sans vouloir polémiquer — s’avère bien souvent d’une qualité phonétique au moins très inférieure à celle que nous collectons (c’est-à-dire, pour le coup, beaucoup plus francisée).

62 Je ne dis pas pour autant qu’il y aurait finalement deux langues : l’occitan écrit, élitaire, artificiel et le « patois » parlé, populaire et naturel. C’est là un lieu commun de l’idéologie anti-occitaniste, qui ne recouvre aucune réalité linguistique et se nourrit d’un clivage social en partie exagéré. Je dénonce simplement la présence, nullement majoritaire d’ailleurs dans le petit monde de l’occitanisme, d’une tentation puriste qui, au nom d’une représentation idéalisée de la langue et du peuple digne de la parler (les « vrais » paysans d’antan, qui liaient encore les vaches, etc.), ne peut qu’être déçue par l’usage réel de la langue, marquée en effet par son impureté, c’est-à-dire, une importante francisation du lexique du fait du contact prolongé avec le français et le marchois, c’est-à-dire des raisons historiques et géographiques qui donnent en fait à ces variantes leur identité et leur originalité propres.

  • 32 Cette publication se fera dans la Biaça du site de l’IEO, réalisation dont notre association s’enor (...)

63 Enfin, je ne saurais passer sous silence une autre réaction fréquente, bien différente, cette fois assez communément partagée par les spectateurs non occitanistes de nos films. Il s’agit pour le coup d’une critique de notre travail. Certains jugent en effet les passages de ces documentaires où la pratique et la transmission de la langue sont thématisés, ennuyeux, inutiles, superfétatoires. Tout ce que nous venons de détailler, et qui se trouve en partie dans les films montés (nous espérons pouvoir publier en ligne, comme pièces de collectage, de plus longues séquences d’entretien32) est souvent considéré comme trivial et redondant : qui ne connaît en effet — au moins dans ces zones rurales — cette histoire du passage en un demi-siècle d’un usage généralisé de la langue à sa disparition annoncée ? À quoi sert de ressasser ce que nous savions déjà ? Je répondrai que ce n’est pas parce que nous le savons, ou croyons le savoir, que nous ne devons pas exposer et détailler ce savoir et surtout le mettre à l’épreuve des premiers intéressés qui, tout de même, sont les mieux placés pour en parler. À mon sens, cet ennui sélectif trahit simplement qu’il s’agit là d’un sujet sur lequel on ne veut pas revenir et que l’on évite de prendre en vue et d’affronter ; il s’agit là, pour beaucoup, d’une réalité plus douloureuse qu’il ne semble et les processus d’autocensure, encouragés par l’absence de tout discours public sur la question, sont en l’occurrence déterminants.

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Notes

1 Jean-Paul Faure, professionnel dans le tournage de documentaires, qui nous proposa l’idée de tourner des documentaires, plutôt que de nous contenter de faire du pur collectage et Jean-François Vignaud, qui parle une langue de très grande qualité (un parler en « é » auquel s’accommode parfaitement les locuteurs du nord limousin). Je tiens à remercier ce dernier pour sa relecture du présent article et ses précieuses corrections pour la transcription des extraits de conversation.

2 Pierre Maclouf, « Les Nhòrlas limousines de Panazô », Autrement, n° 16, nov. 1978, p. 227-243.

3 Édouard Cholet, La Gnorlâ de Lingamiau, Limogei, Cha Docourtieu e Gou, 1917.

4 Voir mon article « Randonnée garantie sans patois ».

5 G. — J’ai appris à parler patois naturellement avec mes parents, qui parlaient patois. J’ai toujours parlé patois, sauf quand je suis allé à l’école où il fallait parler français. J.-F. V. — Quand vous êtes arrivé à l’école, vous saviez parler français ? G. — Oui, mais j’avais plus vite parlé patois que… une fois j’ai dit à la maîtresse — mais ça faisait deux jours que j’étais arrivé à l’école, hein ! — : « Serre mon pain et mon fromage, je te les demanderai quand j’aurai faim ! »

6 Voir le livre de Christian Chanet, L’École républicaine et les petites patries, Paris, Aubier, 1996 et la mise au point de Philippe Martel, L’école française et l’occitan. Le sourd et le bègue, Montpellier, Presses Universitaires de la Méditerranée, 2008.

7 « Tous les gamins grandissaient en parlant patois. »

8 « J’ai plus l’habitude de parler patois que français, bien sûr […] je suis plus à l’aise. »

9 « Quand ils ont commencé à aller à l’école, nous avons été obligés de leur parler un peu français. »

10 « Ils n’ont jamais parlé patois, mais ils le comprennent. »

11 « Il n’y aura plus d’anciens pour leur parler patois et ils ne le comprendront même pas ». « Mais qui sait dans combien de temps ? »

12 « Nous avons été habitués ainsi » ; « on peut dire des choses en patois que l’on ne peut pas dire en français ».

13 « Nous connaissons deux langues, le français et le patois. Il y en a qui connaissent le français et l’anglais, et bien nous autres nous connaissons le français et le patois. »

14 « Tout le monde parlait patois… et français, mais à la maison, ici, c’était généralement le patois, que nous parlions. »

15 « Quand j’ai commencé à aller à l’école, je parlait le patois comme le français, mais les premiers temps, la première semaine, je parlais uniquement patois, alors la maîtresse me dit : “il va falloir changer”. »

16 « Et en vous même, les rêves, les pensées, elles se font en français, où elles se font en patois ? »

17 « Je n’en sais rien, je ne sais pas » ; « des rêves ont apparaissaient deux acteurs parlant patois, et puis d’autres où la situation fait qu’ils parlent français : c’est plutôt attaché à ça ».

18 J.-F. V. — Est-ce que, dans vos rêves, dans vos pensées, quand vous parlez seul, vous parlez patois ou vous parlez français ? A. — Parfois en français, parfois en patois. J.-F. V. — Finalement […] quand vous êtes seul, vous n’associez pas plus la langue à votre présence en Limousin qu’à votre présence à Paris. A.— Non, la langue est en moi, si je suis à Paris, elle est avec moi à Paris, et si je suis ici, avec moi, ici.

19 « La langue, je l’aime bien, mais cela fait partie du passé un petit peu, c’est attaché à ce coin. Déjà que j’ai constaté qu’il n’était pas très facile de trouver du monde pour parler patois, alors pour ma fille — et pour mon neveu [Loïc] c’est pareil — ça serait encore plus difficile […]. Je pense que si quelqu’un a vraiment envie de découvrir ça, qu’il fasse au moins l’effort de se plonger dedans, mais il n’est pas tellement facile de l’apprendre et de l’entretenir. Mais, bon, il faut aussi que le jeune soit intéressé. Ma fille, bon, ça… Elle a des racines normandes, dans le Sud-ouest, en Limousin, alors elle ne peut pas apprendre les langues de partout ! Alors bon, non, je n’ai pas cherché, je n’ai pas essayé. »

20 « C’est un tort, ça va se perdre, à force ». À noter, qu’à la fin de cet entretien, que nous avons nous-mêmes, à notre tour, confié à Francis, nos propres difficultés de transmettre la langue à nos propres enfants.

21 « Il se faisait engueuler par la maîtresse… et puis maintenant, il faudrait faire le contraire, remettre le patois à l’ordre du jour. »

22 « Par contre, j’aime bien… ils n’y a pas longtemps, il y a eut une soirée limousine [au bourg], alors, il y avait des gars qui racontaient des bêtises en patois. Hé bien, je trouve que c’est mieux en patois qu’en français quoi. La même chose traduite en français, ne donnerait pas la même chose. »

23 J.-L. — Avec notre père, nous parlions toujours patois, tout le temps. M. — Les femmes nous parlaient français. J.-L. — Nous parlions patois et français, les deux, pas tout à fait comme dans le temps : eux ne parlaient que le patois, nous autres non, mais enfin nous l’avons appris pratiquement de la même façon. J.-L. — Le grand-père était en avance sur son temps, parce qu’il avait pensé à ce que nous faisons aujourd’hui, car c’était une volonté de sa part, et aussi de la part de mon père, de parler cette langue, de parler patois, un peu… pour conserver… ils étaient très très conservateurs […] Je pense qu’au fond de lui-même, c’était pour que ses enfants sachent parler plus longtemps que d’autres, je pense. J. — Il y avait une volonté de garder ça […] mon grand-père voulait parler seulement en patois à la maison ; Pour parler avec lui, il fallait parler en patois.

24 « Nous nous en rappelons au moins » ; « Maintenant c’est perdu, nous ne le parlons plus » ; « Nous le parlons un peu avec les anciens, avec les voisins, avec lesquels nous avons l’habitude, mais de moins en moins, de moins en moins. »

25 « Hé bien, à part nous autres qui savons et parlons un peu, ils n’y aura plus personne » ; « C’est fini. »

26 « Quand on dit patois, entre le sud de la France et nous autres, il y a aussi des nuances, mais c’est la même langue, pour une grande part. Il restera quelques traces, mais enfin… »

27 « Entre le provençal et le limousin, ça se ressemble » ; « Il parle le patois de chez lui… qui est à peu près… Ça se ressemble. »

28 « Moi, quand je vais en quelque endroit, si je vais à une foire, j’essaie de me retirer un peu et j’essaie d’écouter parfois, et souvent je comprends, pas tout, mais je suis le fil de la conversation. Pas quand je vais vers le nord ! Vers le centre, vers [le sud]. »

29 « Nous pouvons l’enseigner, pour nous reconvertir. J’aurais du mal à l’écrire, mais je me démerderai ! » ; « C’est peut-être une vocation » ; « Nous allons apprendre à nos petits enfants à parler patois. »

30 « Le problème, c’est de ne pas pouvoir l’écrire. Enfin de savoir l’écrire, parce que je pense que c’est pire que le français » ; « Parce que chacun écrit à sa façon ? » ; « Moi, je peux faire de la formation orale, mais écrire, pas si sûr. »

31 « C’est un peu dommage, parce qu’on peut imaginer que dans quelques siècles de plus, c’est le français qui se perdra. »

32 Cette publication se fera dans la Biaça du site de l’IEO, réalisation dont notre association s’enorgueillit. http://colleccions.ieo-lemosin.org/

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Pierre Cavaillé, « « Qu’es chabat ». Une expérience de la disparition entre présence et rémanence. Situation de l’occitan dans le nord limousin », Lengas [En ligne], 73 | 2013, mis en ligne le 15 novembre 2013, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/lengas/99  ; DOI : 10.4000/lengas.99

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