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Comptes rendus
Animaux

Jean-Luc Guichet, Rousseau, l’animal et l’homme. L’animalité dans l’horizon anthropologique des Lumières

Paris, Le Cerf, 2006, 464 p., bibl., index (« La nuit surveillée »).
Florence Burgat

Texte intégral

1Trois objets sont noués dans cette étude érudite dont la rigueur et la profondeur des analyses méritent d’être d’emblée soulignées : la pensée de Jean-Jacques Rousseau ; l’animal comme question philosophique majeure ; l’impulsion de nouvelles interrogations anthropologiques, du fait de la découverte d’autres peuples mais aussi de l’observation des mœurs animales. « Il apparaît », écrit Jean-Luc Guichet, « que jamais, historiquement, aux époques antérieures ou ultérieures, le thème de l’animal n’a été aussi important dans l’espace philosophique qu’au xviiie siècle. Il se rencontre à tous les carrefours décisifs de la réflexion, métaphysique, théologique, morale, biologique, épistémologique, et incarne l’un des centres essentiels, peut-être même le centre principal, de l’anthropologie qui commence précisément à se constituer de façon autonome » (p. 18).

2Ce siècle, si riche en ruptures, représente donc, notamment quant à la réflexion sur l’animal, un moment charnière. Par ailleurs, ce siècle est dominé par le souci de ne plus seulement s’interroger sur l’homme comme sujet pensant, mais sur ce qui fait le genre humain. Aussi le regard se tourne-t-il vers ces autres que sont alors les sauvages, les enfants, les animaux, ces derniers étant porteurs d’une altérité plus problématique mais aussi plus originaire. La pensée de Rousseau est exemplaire de cet effort d’éloignement de son objet pour mieux en cerner la spécificité. L’auteur rappelle la phrase de Rousseau écrite dans l’Essai sur l’origine des langues (1781), citée par Claude Lévi-Strauss dans l’étude qu’il consacre à « Jean-Jacques Rousseau fondateur des sciences de l’homme »1 : « Quand on veut étudier les hommes, il faut regarder près de soi ; mais pour étudier l’homme il faut apprendre à porter sa vue au loin ». L’animal est, comme on le découvrira, l’un de ces lointains convoqués par l’anthropologie rousseauiste.

3Avant d’entrer dans l’examen du « statut de l’animal chez Rousseau », l’auteur présente et analyse les termes du débat tel qu’il se pose dans un xviie siècle dominé par la pensée de Descartes. Son dualisme des substances (la pensée et l’étendue) modifie une donne philosophique jusqu’alors gouvernée par la philosophie aristotélicienne : à l’animal doué d’une âme sensori-motrice succède un animal purement corporel dont les lois de la mécanique suffisent à rendre compte des agissements ; c’est la vie elle-même qui perd les outils conceptuels qui permettaient d’en penser la spécificité au regard du monde physique. Si, comme le montre l’auteur, la thèse qui sera dite de l’animal-machine est essentiellement pour Descartes une hypothèse méthodologique, ses héritiers la durciront et lui donneront une tournure dogmatique. C’est toute la querelle de l’âme des bêtes qui s’enflamme alors : philosophes et théologiens s’en emparent, car l’enjeu n’est rien moins que celui de l’immortalité des animaux qui, si une telle possibilité était admise, porterait gravement atteinte à la singularité métaphysique de l’homme. L’argument de la souffrance animale vient compliquer le débat. En effet, si les néo-aristotéliciens opposent aux tenants de l’automatisme cette dimension de souffrance, celle-ci est en même temps incompatible avec la justice divine car, comme l’écrit saint Augustin, « Sous un Dieu juste, nul ne peut souffrir s’il est innocent ». Or, les animaux n’étant point des êtres peccables, ils souffriraient donc sans raison et sans compensation eschatologique. On mesure à ces brèves remarques l’ampleur du problème posé par la conception de l’animal sur les plans théologique, métaphysique, mais encore moral. La réponse matérialiste qui sera faite à l’automatisme cartésien comporte d’autres dangers. À trop vouloir limiter les animaux à de purs corps mécaniques, ne risque-t-on pas de reconnaître à cette machinerie des capacités telles que l’on est conduit à se demander si notre propre machine corporelle n’est pas à elle seule capable d’expliquer l’ensemble de nos actes, et donc à faire l’économie d’une âme chez l’homme ? La possibilité de penser une âme matérielle, par conséquent mortelle, a constitué une autre tentative de résolution de ce problème. Enfin, une importance croissante est conférée à l’expérience et à la sensation. La philosophie empiriste de John Locke, qui se diffuse en France dès 1700, refond les théories de la connaissance et, là encore, l’animal est mandé comme sujet de leur mise à l’épreuve si connaître consiste à rapporter les sensations les unes aux autres ; le Traité des animaux de Condillac (1755) radicalisera le rôle joué par la sensation dans l’opération de connaissance. L’examen du statut de l’animal se doit d’affronter tous ces aspects : a-t-il une âme ? Comment et jusqu’où connaît-il ? Etc.

4Le choix d’entrer par l’animal dans la pensée de Rousseau permet une lecture originale et féconde de cette œuvre singulière. L’animal rousseauiste est doté d’une âme dont l’homme peut éprouver les modifications grâce au sentiment de pitié, ce « contact d’âme à âme par l’effusion des sensibilités » (p. 142). Notons que Rousseau dégage deux formes de pitié : l’une purement naturelle et instinctive (au point que certains animaux en sont susceptibles), l’autre, consciente, « proprement humaine et humanisante » (p. 143), qui ne se limite pas à freiner l’action violente, mais enjoint à l’entraide. Cette dernière forme de pitié revêt chez Rousseau une fonction éducative majeure. Le chapitre que Jean-Luc Guichet consacre aux « questions morales et juridiques » est particulièrement éclairant sur l’origine du droit naturel et les fondements du droit positif ; l’animal, du fait de sa nature sensible, apparaît comme source de droit, si ce qui requiert d’être protégé dans un individu est une vulnérabilité partagée par tous les hommes, mais pas par les seuls hommes. Si l’animal a une âme et une sensibilité, il n’a, selon Rousseau, pas de liberté véritable et n’est pas perfectible ; son corps demeure soumis aux lois de son espèce, sans possibilité de progresser. Enfin, s’il peut combiner ses idées jusqu’à un certain point, son entendement n’atteint pas le plan des idées générales, dont la formation est tributaire du langage. L’écart entre l’homme tel que nous le connaissons (état social) et l’animal s’est donc creusé, à tel point qu’il n’y a que dans la fiction du pur état de nature (dans lequel l’homme, vivant seul, était privé de parole, guidé par les deux principes que sont la conservation de soi et la pitié instinctive) que l’on peut soutenir l’idée d’une simple différence de degré (thèse de Montaigne et de Charron). La simplicité naturelle propre à l’animal rousseauiste revêt pour l’homme une fonction morale, en ce qu’il constitue le « modèle d’équilibre ou de régulation » (p. 245) au regard de la démesure qui toujours guette l’homme à jamais coupé de l’état de nature. On peut donc en ce sens, et en ce sens seulement, parler d’un état animal de l’homme, soubassement dont ce dernier, cependant, en tant qu’homme, s’écarte. Le « fondement de l’humanité de l’homme est bien d’abord d’origine animale » (p. 280), point sur lequel s’appuie l’auteur pour forger l’idée d’un « arbre de l’“animalité anthropologique” » dont la racine est l’homme de l’origine, libre et perfectible. Il faut donc comprendre que l’animalité invoquée ici est celle de l’homme et non celle de l’animal, en tant qu’elle est amenée à se dépasser elle-même (sans que cette idée de dépassement exprime du reste un optimisme historique). L’humanisme de Rousseau n’est donc en rien une posture qui évince l’animal ; s’il est disqualifié sur le plan métaphysique, il est valorisé comme être moral et entre à ce titre dans la communauté de droit. Se conjuguent à la fois la thèse d’une « irréductibilité humaine » et celle de la « communauté fondamentale qui nous lie aux animaux » (p. 432), du fait d’une « “victimité” originaire » (p. 346). Le prisme par lequel Jean-Luc Guichet donne à voir l’inquiétude qui saisit les hommes des Lumières quant au propre de l’homme face à l’altérité animale, mais aussi la manière dont l’observation du comportement des animaux se met en place et conduit, chemin faisant, à une réflexion sur leur être propre, est remarquable.

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Notes

1 Cf. Anthropologie structurale deux, Paris, Plon, 1973: 45-56.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Burgat, « Jean-Luc Guichet, Rousseau, l’animal et l’homme. L’animalité dans l’horizon anthropologique des Lumières », L’Homme [En ligne], 181 | 2007, mis en ligne le 29 janvier 2007, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/lhomme/3019

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Auteur

Florence Burgat

Transformations sociales et politiques du rapport au vivant, Institut national de la recherche agronomique, Ivry-sur-Seine.
burgat@ivry.inra.fr

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Droits d’auteur

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