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Comptes rendus

Colas Duflo, Diderot philosophe

Paris, Honoré Champion, Champion classique, « Essais », 2013, 543 p.
Geneviève Cammagre
p. 261-263
Référence(s) :

Colas Duflo, Diderot philosophe, Paris, Honoré Champion, Champion classique, « Essais », 2013, 543 p.

Texte intégral

1Montrer que Diderot est réellement un philosophe et que sa philosophie a une cohérence forte, tel est l’objectif que s’est fixé Colas Duflo dans un ouvrage clairement composé et écrit, et dont la clarté est profondément liée au projet puisqu’il ne s’agit pas moins que de démêler des questions complexes et de restituer la logique d’une pensée. L’introduction se charge de rappeler que la fiction et le dialogue ont chez Diderot une fonction philosophique tandis que les trois grandes parties — « Le Vrai », « Le Beau », « Le Bien » — s’attachent à sa philosophie de la connaissance, de l’art et de la morale. La clarté de la démarche renforcée par le recours à un questionnement et à des enchaînements appuyés donne à cet ouvrage ambitieux, puisqu’il ne s’agit pas moins que d’embrasser l’ensemble de l’œuvre diderotienne et de la situer dans la tradition et la modernité philosophiques, un tour assurément très démonstratif. Colas Duflo a voulu montrer que l’esthétique et l’éthique de Diderot découlent de son rejet du finalisme.

2La première partie reprend les étapes bien connues de ce rejet progressif, depuis la traduction de l’Essai sur le mérite et la vertu de Shaftesbury jusqu’au Rêve de d’Alembert. Elle donne une lecture très attentive notamment de la Lettre sur les aveugles et du Rêve. On est parfois proche de la paraphrase tant Colas Duflo épouse la pensée de celui qu’il commente, mais cette lecture au ras du texte clarifie la méthode et les interrogations du philosophe. Diderot procède, comme ne cesse de le souligner C. Duflo, par changement de registre et de point de vue : là où une question devient insoluble, ou conduit à retomber dans un schéma de pensée qu’il refuse, il choisit de l’abandonner provisoirement afin de la poser autrement. C’est le cas, par exemple, de celle de la nature humaine qui prise essentiellement n’a aucune signification, mais qui peut être envisagée du côté de la physiologie, de l’anthropologie des passions, etc. L’usage du détour relève d’une méthodologie philosophique. Ainsi, dans la Lettre sur les aveugles, le renvoi à la fin du texte de la solution au problème de Molyneux, qui est pourtant le sujet annoncé — un aveugle de naissance qui sait distinguer des formes géométriques par le toucher peut-il les reconnaître en recouvrant la vue ? —, pour traiter d’abord de la formation des idées, n’est pas qu’une stratégie rhétorique. Le détour permet d’élaborer la réponse.

3La seconde partie est axée sur la réponse matérialiste que donne Diderot à une interrogation qui est sous-jacente ou manifeste dans la pensée esthétique de son temps : comment accorder la formation sensible et subjective du goût à des normes permettant le jugement sur les œuvres d’art ? Diderot reprend des notions qu’il n’invente pas — le jugement du goût comme perception de rapports, le beau idéal, l’identification du beau et du vrai, l’imitation de la nature — pour les faire entrer dans une conception de l’art en accord avec sa philosophie d’une nature sans finalité. L’artiste, comme le philosophe, est un interprète de cette nature aux formes transitoires, régie par une causalité sans dessein, et le spectateur jouit d’une représentation qui, en fin de compte, le renvoie à lui-même comme élément de cette nature. « La promenade Vernet », sur laquelle s’achève la seconde partie, fait écho, tant par son usage du détour que par le dialogue entre l’abbé finaliste admirateur des merveilles de la nature et un narrateur matérialiste, à la Lettre sur les aveugles. De même que l’aveugle est insensible à des beautés qu’il ne voit pas, il suffit d’un tourbillon de vent et d’un peu de poussière dans l’œil pour que l’abbé ne soit plus en admiration devant le spectacle du monde. C’est sans doute là une des forces de l’ouvrage de Colas Duflo : lier des textes que sépare la chronologie et leur statut.

4La troisième partie aborde les implications morales et politiques du matérialisme diderotien. Pour mesurer le chemin parcouru par le philosophe, Colas Duflo a choisi de mettre en regard la Promenade du sceptique, de 1747, et l’Entretien d’un philosophe avec la Maréchale de ***, de 1774. Si dans le premier s’exprime la crainte des désordres moraux engendrés par l’athéisme, le second démontre que l’athée vertueux est conséquent et que la religion est loin de former un rempart contre le vice. Une morale matérialiste existe ; elle trouve son fondement dans la naturalité des liens sociaux. Le système de confrontation instauré au début de la troisième partie se poursuit avec celle de deux fictions « à thèse » : le Supplément au Voyage de Bougainville et La Religieuse. À l’utopie d’une société heureuse dont les lois sont celles de la nature s’oppose la description des ravages sur les corps et les esprits de l’enfermement monastique. La question de la liberté clôt l’ouvrage. Colas Duflo rappelle la distinction qu’effectue Diderot entre la liberté métaphysique, qui n’est qu’une illusion, et la liberté conçue comme un droit. C’est au nom de celle-ci que ses œuvres politiques condamment le despotisme et proclament même le droit des peuples à l’insurrection. Les deux fictions ironiques que sont Le Neveu de Rameau et Jacques le fataliste reconduisent vers une problématique individuelle. Les positions morales du philosophe ne sont-elles, comme le soutient le Neveu, que le produit de sa situation sociale ? Comment vivre en matérialiste conséquent convaincu que la libre volonté n’existe pas ? Pour répondre à cette dernière question au centre de Jacques le fataliste, deux principes sont distingués : l’incertitude de l’avenir qui demande que l’on se hasarde et le nécessitarisme (soit dans le langage du xviiie siècle, le fatalisme), qui affirme que tout ce qui est arrivé devait arriver.

5Colas Duflo ne conclut pas. Pourquoi effectivement l’aurait-il fait ? Tout se tient dans son ouvrage comme tout se tient, selon lui, dans la pensée de Diderot ; et il l’a suffisamment répété pour ne pas devoir le rappeler encore. Il a incontestablement eu raison de montrer contre une certaine tradition critique, il est vrai bien affaiblie, que la pensée de Diderot n’est pas un tissu de contradictions ; son matérialisme est effectivement conséquent et « subtil ». Mais reste qu’on n’a guère dans cet ouvrage le sentiment de la complexité vivifiante de l’écriture de Diderot et que l’idée de travail du texte en est absente, on ne la relève qu’allusivement à propos de Jacques le fataliste. Et surtout Colas Duflo sous-estime la nature foncièrement questionneuse de la démarche du philosophe. « On doit exiger de moi que je cherche la vérité, mais non que je la trouve. » Cette déclaration des Pensées philosophiques de 1746 aurait-elle perdu toute pertinence après l’abandon de l’explication finaliste ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Geneviève Cammagre, « Colas Duflo, Diderot philosophe »Littératures, 71 | 2014, 261-263.

Référence électronique

Geneviève Cammagre, « Colas Duflo, Diderot philosophe »Littératures [En ligne], 71 | 2014, mis en ligne le 24 avril 2015, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/litteratures/354 ; DOI : https://doi.org/10.4000/litteratures.354

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