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Notes de lecture

Deleuze au cinéma. Une introduction à l’empirisme supérieur de l’image-temps

Vincent Houillon
Référence(s) :

Serge Cardinal, Deleuze au cinéma. Une introduction à l’empirisme supérieur de l’image-temps, Presse de l’Université Laval, 2010, 232 pages.

Texte intégral

1Comment penser en temps de détresse, en temps de misère symbolique, de pauvreté de la culture, de prolétarisation au sens de la défection des savoir-faire et savoir-être, de mise au pas des images par l’industrie culturelle du cinéma et de la télévision ? Comment, dans cette époque pauvre (selon le terme du diagnostic de Deleuze) où la philosophie est incapable de créer, d’inventer elle-même ses objets en se contentant de la réflexion sur des objets déjà donnés et constitués, un philosophe a-t-il pu être à nouveau créatif en regardant les images du cinéma, en conceptualisant - car la philosophie consiste en la création de concepts- des images sonores et perceptibles qu’il voyait au cinéma ? C’est ce que montre avec une belle vigueur et réussite ce livre de Serge Cardinal. Avec Deleuze on assiste à la relance de la philosophie au cinéma, la pensée philosophique se frottant à la pensée-cinéma (le cinéma est de la pensée) dans le partage du même problème de la pensée du mouvement et du temps.

2Serge Cardinal propose un haut exercice d’interprétation de la relation qu’a entretenue Gilles Deleuze au cinéma et qu’il a présentée dans ces deux grandes œuvres que sont l’Image-mouvement et l’Image-temps. A la pauvreté du temps et des discours sur le cinéma, des savoirs appliqués au cinéma, l’auteur entend restituer le sens original de la relation de la philosophie au cinéma chez Deleuze, qui est toute autre chose qu’une subordination du cinéma à une philosophie souveraine, par un haut exercice d’analyses, suivant en cela les profusions deleuziennes, en décidant de les ordonner à l’idée de méthode : il faut saluer cette décision qui est le geste fondateur de l’interprétation proposée alors même que l’idée de méthode ne semble pas convenir à la récusation de la réflexion et ne pas appartenir à l’ordre des concepts deleuziens ! Pour soutenir cette thèse, Serge Cardinal réaffirme d’une part, l’usage capital de la méthode dans l’approche de Deleuze sous le nom d’ « empirisme supérieur ou transcendantal » qui convoque la question de ce qui permettra de relier l’intuition et la pensée (qui est le sous-titre du livre) et, d’autre part, surtout la valeur heuristique : la méthode n’est pas seulement d’exposition rétrospective, mais d’invention prospective, tant cognitive qu’éthique ! L’auteur entend alors procéder à une « analyse des formes particulières que prend cette méthode dans les études de Deleuze sur le cinéma » (avant-propos, p. XV) afin d’en déterminer les buts, les moyens en rassemblant les dimensions et valeurs cognitives, physiques et éthiques dans un système dont les quatre chapitres du livre constituent l’ossature (Conceptualisation de l’image, Classification de l’image, Cristallisation de l’image, Fabulation de l’image). Les analyses suivent les circonvolutions et les bifurcations des propositions souvent difficiles de Deleuze, les renouvellent dans une répétition différentielle souvent éclairante pour en montrer leur logique, leur puissance révélatrice, en en manifestant le sens et la fin, les manières et les matières, les procédures et les avancées, les mouvements et les renversements (de l’image-mouvement à l’image-temps par exemple) grâce à la méthode décisive de la dramatisation empruntée à Deleuze. La dramatisation est le concept directeur de l’ouvrage qui rassemble toutes les études et chapitres au cours desquels évidemment l’auteur élabore cette thèse mais qu’il n’hésite pas à tester pour en évaluer la portée, et donc sa propre valeur heuristique : la dimension événementielle de l’image sera dégagée par la conceptualisation d’une nouvelle sémiotique de l’image, l’image est comprise depuis les forces qui la composent, entretissant dans un réseau de relations des matériaux, des points de vue différents dont l’analyse du personnage conceptuel de Deleuze viendra achever le drame ! La méthode de la dramatisation revient à la description des mouvements et des temps de l’image qui s’articulent, se composent et se recomposent comme autant de drames qu’il s’agit pour l’auteur de recomposer à son tour !

3Suivant Deleuze, Cardinal s’efforce de montrer que penser au cinéma et pratiquer l’analyse des images, c’est décrire les structures des images comme autant de devenirs singuliers, de mouvements et de temps différents qui peuvent s’articuler les uns aux autres de manière dramatique : c’est donc reconduire les images comme images-mouvements et images-temps à leur articulation dramatique.

4C’est aussi, sollicité par la nouvelle pratique des images qu’est le cinéma, penser le devenir concept des images sans qu’elles s’effacent devant leurs concepts, qui ne sont plus des généralisations pour lesquelles les images ne seraient que des supports d’élévation philosophique, afin que la pensée s’enrichisse de la multiplicité des aspects concrets de l’image.

5C’est encore recevoir la leçon de l’image, qu’il s’agit de ne pas confondre avec le savoir de l’image – et le livre nous met en garde contre la confusion entre la pensée et le savoir, la pensée au cinéma et le savoir du cinéma, ou pire le savoir sur le cinéma. L’image laisse le sujet sans savoir ! Mais elle laisse dans sa trace enregistrée, dans sa dimension sonore et optique, une leçon à laquelle le spectateur doit se rendre, bien qu’il soit rendu impuissant par la charge de l’image qui l’affecte et dont il pâtit selon une passion qui enraye les anticipations ou projections du savoir. C’est seulement alors qu’il est rendu à sa puissance (capacité) de voir et d’entendre, et donc de penser. Une image nous reconduit toujours à une leçon, non pas de choses déjà constituées, mais à une leçon où l’apparaître de l’image, c’est-à-dire sa manière de devenir visible et de devenir audible (le percept et l’affect) advient. C’est une leçon d’image à laquelle on assiste ! Leçon d’image où il faut entendre le de au sens de depuis ou à même l’image, et dont le spectateur tire la leçon de penser en devenant alors le personnage de l’apprenti(-philosophe), du penseur renvoyé à son impuissance comme capacité d’apprendre et de penser. « Ce que le cinéma met en avant, ce n’est pas la puissance de la pensée, c’est son « impouvoir », et la pensée n’a jamais eu d’autre problème » (L’Image-temps, p. 216, cité p. 228). Le parcours du livre est celui d’un formidable trajet qui nous mène de l’image sans savoir à la leçon de l’image, leçon aussi bien théorique que pratique.

6C’est enfin penser le problème qu’invente le cinéma dans ses images. Et si le cinéma rend l’image de ce qui vient dans le monde, vient au monde et comme monde, c’est qu’il se heurte au problème du monde auquel il faut encore croire. Car si la méthode de dramatisation est le fil conducteur original de ce livre, elle ne s’achève que dans la mention du problème que rencontrent, selon l’auteur, la philosophie de Deleuze et le cinéma : le problème de la croyance au monde ! Si aujourd’hui nous vivons dans le monde des images, si le monde est image (l’image du monde, ou l’image-monde), il est le monde des images qui nous désaffectent et nous font perdre le monde : c’est alors dans l’image que Deleuze, par sa pratique et pensée renversante, aura retrouvé le monde ! C’est dans le défaut de la croyance, de la croyance en la ressource de ce défaut que se constitue le problème du penseur comme problème du monde (là est peut-être l’origine phénoménologique de la philosophie deleuzienne, aspect auquel l’auteur ne s’intéresse guère, plutôt soucieux qu’il est des critiques adressées à Deleuze depuis les spécialistes des études du cinéma, mais d’une phénoménologie attentive à l’apparaître ou à l’événement des choses plus qu’aux états de choses et d’une phénoménologie génétique, et non idéaliste, attentive à la genèse des phénomènes ou à ses intrigues et ses drames suivant la voie originale d’une « dramatique des phénomènes » comme l’indique le titre d’un livre du phénoménologue Didier Franck). Le monde n’est possible qu’à la condition de la croyance en lui, de la croyance au monde. « Un monde sans amour – sans désir du monde – est impossible : il est immonde » (Bernard Stiegler, Constituer l’Europe. 1 dans un monde sans vergogne, Galilée, 2005). Immonde est l’état de monde produit par la déliaison des pulsions, notamment par toutes les images qui empêchent de produire des devenirs-singuliers et paralysent la création : ce sont ces devenirs-singuliers que vise Deleuze à même les émergences foisonnantes des matériaux, des trajectoires, des variations des images. « La croyance pourra devenir le trait pathique de la pensée à condition d’être croyance en l’amour ou à la vie comme au seul lien de l’homme et du monde » écrit Serge Cardinal (p. 229). Dans le cinéma, jamais Deleuze n’aura tant aimé le monde ! C’est cet amour du monde, dans l’amour du cinéma, que l’auteur veut nous donner à voir dans l’épreuve que la pensée de Deleuze rencontre au cinéma : épreuve où, loin d’épuiser la puissance de pensée, la pensée et la vie rejaillissent dans leur dimension créative.

7Ce livre nous donne ainsi à son tour, en répétant la leçon deleuzienne des images qui donnent à penser, une belle leçon de pensée et de vie !

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Houillon, « Deleuze au cinéma. Une introduction à l’empirisme supérieur de l’image-temps », Mise au point [En ligne], 4 | 2012, mis en ligne le 11 mai 2012, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/map/701

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Auteur

Vincent Houillon

Professeur agrégé en Classes Préparatoires, docteur en philosophie, ancien élève de l’ENS.

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