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Dossier

Présentation

Juan Carlos Estenssoro et César Itier
p. 9-14

Texte intégral

1Alors que Christophe Colomb traversait l’Atlantique, Antonio de Nebrija publiait, dans le prologue de sa Gramática de la lengua castellana, ces célèbres lignes à la reine Isabelle : « mui esclarecida Reina, […] siempre la lengua fue compañera del imperio ; y de tal manera lo siguió, que juntamente començaron, crecieron y florecieron, y después junta fue la caida de entrambos » (« très illustre reine, […] toujours la langue fut la compagne de l’empire ; et elle le suivit de telle sorte qu’ensemble ils commencèrent, grandirent et s’épanouirent et qu’ensuite conjointe fut leur chute »). Le premier grammairien de la langue espagnole se référait aux empires anciens responsables, selon lui, de la diffusion des langues de leurs fondateurs respectifs. Nebrija constatait également que l’imperium du roi de Castille avait propagé la langue castillane en Aragon et en Navarre. La coïncidence des dates sert habituellement à introduire la traditionnelle notion, fort connotée politiquement, d’une mère patrie donatrice d’une langue qui, autant que la religion catholique, intégra l’Amérique à l’Occident.

2L’ascension de l’espagnol comme langue majoritaire et le recul des principales langues indigènes sont pourtant des phénomènes qui ne commencent qu’après les indépendances. L’offrande de Nebrija à Isabelle la Catholique ne fructifia donc pas dans les colonies américaines de l’Espagne et du Portugal. Contrairement à ce qu’on a tendance à croire, les langues que propagea la colonisation ibérique dans l’intérieur du continent américain ne furent pas tant les deux idiomes romans que quelques grandes langues indigènes comme le nahuatl, le quechua, l’aymara, le guarani ou le tupi. Dans la région andine, par exemple, les administrateurs civils et ecclésiastiques métropolitains du xviiie siècle se désolèrent souvent de leur incapacité à diffuser leur langue auprès des Indiens. Les Castillans n’avaient pu répéter l’exploit des Romains : dans de nombreuses régions, même les Espagnols parlaient entre eux une langue indigène, et beaucoup de femmes espagnoles ne parvenaient pas à s’exprimer en castillan. La situation était semblable au Brésil où, au Parà, la majorité des Portugais n’était pas lusophone, et nombre de femmes étaient même incapables de se confesser autrement qu’en língua geral.

3Si l’espagnol et le portugais n’ont pas été les véritables langues de l’empire, les langues indigènes choisies pour cette fonction apparaissent en effet le plus souvent sous les dénominations de língua geral ou lengua general. La première question qui se pose à l’historien des langues est justement terminologique : quels termes et expressions servaient à désigner et classifier les langues natives ? quelle est l’origine et la signification de ce vocabulaire ? À ce problème essaient de répondre les six articles de ce dossier. Leurs auteurs ont étudié la formation et l’usage des principales notions servant à décrire les dynamiques linguistiques tout au long des expansions coloniales ibériques : langue générale — avec ses antonymes langue maternelle et langue particulière —, langue universelle, tapuia — qui désignait en Amazonie portugaise les locuteurs de langues autres que la língua geral —, les glotonymes quechua, tupi, guarani et les expressions langue de Cuzco, langue de l’Inca, língua brasilica, etc. Nous avons suivi les traces des usages particuliers de ces dénominations à des moments et dans des espaces différents. Nous avons étudié aussi bien leur signification, c’est-à-dire les jeux d’oppositions sémantiques dans lesquels elles s’insèrent, que leur relation aux variétés linguistiques spécifiques qui sont leurs référents. Ces articles combinent histoire intellectuelle, culturelle et sociale pour tenter de cerner ce que les langues indigènes représentaient pour les Indiens et les Européens. Ils montrent tous que nommer une langue est un acte politique qui fixe son statut et sa fonction dans le vocabulaire.

4Ce dossier se situe à la croisée de plusieurs domaines de recherche actuel-lement en pleine expansion. Il s’inscrit dans le champ de l’histoire sociale des langues, qui étudie leurs fonctions sociales et symboliques dans une société déterminée, domaine qui a gagné récemment une importante visibilité (Burke, 2004 ; Burke et Porter, 1987). Dans le domaine sud-américain, ce type de recherche, bien qu’ayant une trajectoire déjà longue (Edelweiss, 1947 ; Torero, 1974), connaît actuellement un regain d’intérêt (par exemple Mufwene, 2014, paru après l’élaboration de ce dossier). Nous abordons ces dynamiques en montrant qu’elles font partie des stratégies de domination impériale, que celle-ci soit inca, espagnole ou portugaise. Dans ce sens, ce dossier se veut aussi une contribution aux recherches actuelles sur les empires (Burbank et Cooper, 2011 ; Martinez-Gros, 2014). Politique et religion étant indissociables dans ces empires, notre question nous lie également à l’histoire de la linguistique dite « missionnaire » (Zwartjes et alii, 2004-2014).

5Les articles de ce dossier présentent deux versants : ils envisagent à la fois les processus sociaux qui permettent la propagation et la pérennisation de langues communes et la façon dont les observateurs contemporains conceptualisent les systèmes de communication dans lesquels ils sont impliqués.
Les écologies linguistiques sud-américaines furent évidemment bouleversées par la colonisation. Juan Carlos Estenssoro met au jour la construction des différentes réalités coloniales à partir de l’imposition d’une unique langue indigène dans des sociétés au départ plurilingues. Il résume l’action de l’empire comme un processus qui, d’une main, impose les langues générales en tant qu’idiomes de l’appareil colonial dans toutes ses dimensions (économique, religieuse, judiciaire, sociale et politique) et, de l’autre, traite les langues minoritaires (« maternelles ») comme des obstacles à ses projets civilisateurs, comme des détritus à faire disparaître, comme les concrétions d’une barbarie irréductible. Ainsi se transforme la carte linguistique de l’empire. Pour sa part, César Itier aborde la constitution linguistique de l’empire inca. Il montre que le terme « quechua » désignait une koinè issue de la concentration d’une main-d’œuvre aux origines ethniques diverses qui fournissait à l’État l’excédent lui permettant de garantir ses fonctions et son pouvoir. À l’est du sous-continent, la démarcation de la frontière d’empires coloniaux antagoniques, Portugal et Castille, dut être inventée en cassant un continuum linguistique. Les alliances respectives avec les Tupis et les Guaranis dégagèrent ainsi deux langues, selon Guillaume Candela et Bartomeu Melià. Du côté brésilien, la língua geral se met en place grâce à la concentration vers le littoral d’une main-d’œuvre esclave indigène, suite à une grave crise démographique. Les jésuites encadrent cette déportation et rendent linguistiquement homogène une population, jusque-là hétérogène. C’est le processus que décrit Charlotte de Castelnau. Par la suite et dans un mouvement inverse, grâce aux missions du Maranhão et du Grão Pará, étudiées par Cândida Barros, les jésuites consolident l’expansion coloniale vers les terres intérieures au moyen de cette même langue. En mélangeant des locuteurs du tupi aux populations locales, ils le diffusent le long des fleuves amazoniens où il est encore parlé aujourd’hui sous le nom língua geral. L’expansion portugaise dans l’océan Indien, avec l’ouverture du champ complexe de l’empire commercial, suppose le déploiement d’un ensemble de stratégies linguistiques qu’étudie Luís Filipe Thomaz. Il met ainsi en lumière les circonstances historiques qui ont donné lieu à l’expression « langue générale », dont les premières occurrences sont justement liées aux explorations préliminaires à l’installation de comptoirs, à la charnière des xve et xvie siècles, comme le signale Juan Carlos Estenssoro dans l’article qui ouvre ce volume.

6Les jésuites, célèbres rhétoriciens, furent reconnus comme les principaux experts en langues indigènes. Les zones rurales d’Espagne et d’Italie étant pour eux les « Indes d’ici », nous avons choisi d’introduire en contrepoint de ce dossier une étude de Bernadette Majorana sur leurs missions dans une Italie qui était, comme l’Amérique pré-hispanique, linguistiquement très fragmentée. En l’absence d’une unité politique, le projet d’incorporer les populations paysannes à une unité linguistique ne pouvait être envisagé. Les membres de la compagnie de Jésus développèrent donc des moyens stylistiques et paralinguistiques favorisant l’intelligibilité de leur parole. Il ne s’agissait pas de parler la langue des fidèles mais un langage compréhensible par ceux-ci. La simplicité linguistique de la prédication était donc essentielle et devait être doublée d’une dimension théâtrale et visuelle tendant à prendre le dessus sur la parole.

7L’approche en équipe des langues indigènes coloniales vise à cerner les notions « socio-linguistiques » maniées par les acteurs historiques, notamment celle de « langue générale ». En raison des exigences actuelles d’espace de toute revue scientifique, nous avons renoncé à établir pour chaque cas un état de la question. Nous sommes cependant obligés de contester ici la définition de « langue générale » qui prévaut depuis l’étude d’Aryon Rodrigues (1996) : les articles de J. C. Estenssoro, C. de Castelnau et C. Barros montrent clairement que ce qui définissait une « langue générale » ce n’était pas qu’elle comptait parmi ses locuteurs des métis et des descendants de blancs ou d’Africains, mais qu’elle était langue véhiculaire au sein d’espaces indigènes linguistiquement fragmentés, comme les Andes ou l’intérieur du Brésil. Plutôt que de suivre une démarche historique et philologique, A. Rodrigues a projeté sur le terme « langue générale » une signification suggérée par des situations linguistiques particulières brésiliennes mais qui ne correspond pas au sens qui était le sien à l’époque où il a été défini. Il s’agit donc d’un faux-sens anachronique. Dans la lignée de l’histoire des idées et de l’histoire culturelle, nous récupérons une réalité conceptuelle du passé. Le concept de langue générale coloniale est d’autant plus utile qu’il ne recouvre pas exactement ceux de langue véhiculaire, lingua franca ou koinè. Il se distingue de langue véhiculaire en ce que cette dernière sert à une communication limitée entre des groupes de langues différentes, ce qui peut en faire une langue simplifiée. La langue générale, au contraire, est la langue d’un groupe majoritaire ou politiquement prépondérant ; elle assume davantage de fonctions qu’une langue véhiculaire — notamment celle de langue de culture — et intègre des niveaux de langue différents. Tous les exemples développés dans ce dossier le montrent à différents degrés. La langue générale est parallèlement adoptée par d’autres groupes comme langue de communication interethnique ou macro-régionale, en présence ou non d’une réalité étatique. La langue générale se distingue aussi de la lingua franca, idiome composite qui n’est la langue maternelle d’aucun groupe mais est utilisé dans la communication entre des locuteurs de langues différentes. La langue générale n’est pas davantage une koinè puisque celle-ci est une variété assurant la communication au sein d’un même ensemble de dialectes. Nous voilà donc face à un véritable objet conceptuel qui ne figure pas parmi les catégories de la sociolinguistique générale et qui a échappé à l’histoire, même si l’expression « langue générale » apparaît régulièrement dans les études sur l’Amérique coloniale. Nous proposons d’en faire un concept opérationnel pour les sciences sociales d’aujourd’hui, qui puisse nous servir à avancer dans la compréhension des sociétés et des formes de domination coloniales. Nous devons d’ailleurs distinguer clairement les langues générales pré-hispaniques, identifiées comme telles par les colonisateurs, des langues générales coloniales — les langues générales à proprement parler —, ces dernières étant les instruments de politiques visant à réduire au monolinguisme des sociétés brassant des populations indigènes hétérogènes et, dans le cas du Brésil, aussi des esclaves d’origine africaine. Métis et Européens s’y sont par ailleurs souvent intégrés. Une langue générale définit en effet un espace de gestion coloniale, c’est-à-dire une région ethniquement et linguistiquement fragmentée mais susceptible d’être gouvernée par des institutions communes, préexistantes ou pouvant y être créées, qui conduiront à une progressive homogénéisation ethnoculturelle de la main-d’œuvre. Elle s’intègre dans une triple hiérarchie fonctionnelle comprenant :

  • l’idiome métropolitain (l’espagnol ou le portugais) ;

  • des langues telles que le quechua, le tupi et le nahuatl qui permettent d’articuler une vice-royauté ou une colonie entières — chacune d’elles d’une taille équivalente à celle de l’Europe — ou des langues comme le guarani qui cimentent de vastes espaces macro-régionaux où des ecclésiastiques remplacent la bureaucratie royale ;

  • des centaines de langues de portée locale auxquelles les grammairiens, lexicographes et prédicateurs européens prêtent une attention limitée ou, le plus souvent, nulle. L’administration et la justice utilisent sans cesse une langue générale comme interface incontournable, mais cette langue générale s’arrête là où commence une production écrite bureaucratique en définitive tournée vers la métropole. Dans l’écriture bureaucratique, l’espagnol prend alors le relais. En milieu urbain et même dans le cercle des lettrés et du clergé, les langues générales sont en revanche intégrées au système des langues de culture : apprentissage universitaire, production littéraire, élaboration de grammaires et de dictionnaires.

8L’usage par les Portugais et les Espagnols du quechua, de l’aymara, du nahuatl, du guarani et du tupi n’est pourtant pas la complète négation du projet énoncé par Nebrija. L’empire est demeuré, toujours, l’exercice du pouvoir par la langue. Mais, pour être efficace, il a dû s’infléchir face aux réalités indigènes : il devait maîtriser ces langues pour en faire l’assise de son pouvoir. Ainsi a-t-il renoncé à sa propre langue, mais la grammaire est restée l’instrument de l’entreprise coloniale. Imaginons Nebrija reprenant son prologue après l’expérience américaine : « Siempre las lenguas indígenas fueron las compañeras del imperio; y, de tal manera lo siguieron, que juntamente comenzaron, crecieron y florecieron. Y, después, junta fue la caída de entrambos ».

9Nous ne sommes pas les premiers à nous interroger sur les langues générales en Amérique. Avant la formation du projet LANGAS, sous le titre de Langues générales : les voies indigènes de l’occidentalisation, deux journées d’études ont eu lieu en 2003 et 2004 organisées par J. C. Estenssoro à l’Université de Lille 3 (équipe CREATHIS). D’autres colloques et quelques auteurs doivent être mentionnés, même s’ils ne figurent pas explicitement cités dans les références bibliographiques des articles de notre dossier. Parmi ces références, signalons : Pedro Bádenas de la Peña et alii, Lenguas en contacto: el testimonio escrito, Madrid, 2004 ; Marie-Cécile Bénassy-Berling et alii, Langues et cultures en Amérique espagnole coloniale, Paris, 1993 ; Jane Burbank et Frederick Cooper, Empires. De la Chine ancienne à nos jours, Paris, 2011 ; Peter Burke, Languages and Communities in Early Modern Europe, Cambridge, 2004 ; Peter Burke et Roy Porter (éd.), The Social History of Language, Cambridge, 1987 ; Frederico G. Edelweiss, Tupís e guaranís. Estudos de etnonímia e linguística, Bahia, 1947 ; Paul Heggarty et Adrian J. Pearce (éd.), History and Language in the Andes, London, 2011 ; James Lockhart, Los nahuas después de la conquista, México D. F., 1999 ; Gabriel Martinez-Gros, Brève histoire des empires. Comment ils surgissent, comment ils s’effondrent, Paris, 2014 ; Salikoko S. Mufwene, Iberian Imperialism and Language Evolution in Latin America, Chicago, 2014 ; Vicente Rafael, Contracting colonialism: translation and Christian conversion in Tagalog society under early Spanish rule, Durham, 1993 ; Aryon Rodrigues, « As línguas gerais sul-americanas », Papia, 4 (2), pp. 6-18, 1996 ; Otto Zwartjes et alii (éd.), Missionary Linguistics/Linguïstica misionera (5 vol.), Amsterdam-Philadelphie, 2004-2014 ; Gerald Taylor, Camac, camay y camasca, Lima, 2000 ; Alfredo Torero, El quechua y la historia social andina, Lima, 1974 ; Alfredo Torero, Idiomas en los Andes, Lima, 2005.

10Ce dossier est le fruit du travail collectif du groupe LANGAS (Langues Générales de l’Amérique du Sud, ANR-11-JSH3-0001), véritable éditeur scientifique de ce numéro, qui se consacre à l’histoire sociale des langues indigènes, ainsi qu’à l’étude de leurs productions écrites. Des versions préliminaires des articles ici réunis ont été discutées lors d’une séance de travail organisée à l’Institut national des langues et civilisations orientales à Paris en octobre 2012. Elles ont ensuite acquis leur forme actuelle au cours de multiples échanges. Ce dossier n’existerait pas sans l’engagement de Capucine Boidin, Joëlle Chassin et Rossella Martin, qui ont apporté leurs observations aux auteurs et minutieusement relu et corrigé plusieurs des articles ici publiés. Nous remercions également Damien Rietz qui a patiemment conçu et réalisé les cartes qui font partie de ce volume.

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Pour citer cet article

Référence papier

Juan Carlos Estenssoro et César Itier, « Présentation »,Mélanges de la Casa de Velázquez, 45-1 | 2015, 9-14.

Référence électronique

Juan Carlos Estenssoro et César Itier, « Présentation », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 45-1 | 2015, mis en ligne le 01 janvier 2018, consulté le 19 janvier 2018. URL : http://journals.openedition.org/mcv/6127

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Juan Carlos Estenssoro

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