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Dossier

«Em razão das conquistas, religião, commercio»

Notas sobre o conceito de língua geral na colonização portuguesa da Amazônia nos séculos xvii-xviii
«En razón de las conquistas, la religión, el comercio»: notas sobre el concepto de lengua general en la colonización portuguesa de la Amazonía en los siglos xvii-xvii
«Concerning conquests, religion and trade»: notes on the concept of a lingua franca in Portuguese colonisation of the Amazon region in the 17th and 18th centuries
Cândida Barros
p. 99-112

Résumés

Cet article explore les relations entre les concepts de língua geral et de « tapuya » (ceux qui ne parlent pas la langue générale) dans les textes des Jésuites de l’État du Maranhão et Grão Pará aux xviie et xviie siècles, ainsi que dans les articles du Vocabulario Portuguez & Latino (1712-1728) de Rafael Bluteau. Notre hypothèse est que la catégorie sociale du « tapuya » est une création de la politique coloniale d’introduction d’une langue commune. Hormis celle de « tapuya », d’autres catégories ont été forgées pour désigner les locuteurs de la « langue générale », telles que « nheengaíbas » et « baré ». En conclusion, on abordera la mutation sémantique de « tapuya », qui, au xviiie siècle, en est finalement venu à désigner les locuteurs de la langue générale amazonienne.

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Texte intégral

  • 1  Há uma grande diversidade de ortografia para este termo na literatura colonial: tapuia, tapuya, ta (...)
  • 2 O trabalho foi resultado de um estudo conjunto com Charlotte de Castelnau LEstoile no qual tomamos (...)
  • 3 Pinheiro, 2005, p. 14.

1O objetivo é analisar o conceito de «língua geral» como correlato ao de «tapuya»1nos textos dos jesuítas na Amazônia entre os séculos xvii e xviii e no Vocabulario Portuguez & Latino de Rafael Bluteau, de 17122. Na literatura colonial portuguesa, «tapuya» designava os índios que não falavam a língua geral. Essa categoria social é um exemplo do que Cláudio Pinheiro definiu como «grupos politicamente imaginados e produzidos, como efeitos de ações e acrescentados ao esforço de conquista e administração colonial3». No caso do «tapuya», a política de introdução de uma língua comum nos contatos coloniais criou, para fins administrativos religiosos e laicos, categorias que designavam os que não a falavam. Outras categorias foram utilizadas com esse significado no Estado do Maranhão e Grão Pará, tais como «nheengaíba» e «baré». A hipótese é que o conceito de língua geral (língua comum) foi estabelecido paralelamente a um discurso negativo sobre o multilinguismo. «Língua geral» e «tapuias» apresentavam atributos contrastivos na literatura portuguesa: enquanto a primeira favorecia à evangelização, à conquista e ao comércio, os segundos eram propensos à guerra e à barbárie.

  • 4 Delesalle e Valensi, 1972, p. 80.

2Não seguiremos uma ordem cronológica na apresentação dos textos. O ponto de partida são as definições de «língua geral» e «tapuya» no Vocabulário de Rafael Bluteau (1712), por ser o dicionário um gênero textual privilegiado para acompanhar os lugares comuns relativos a um termo ou expressão em uma língua4. Há indicações de que Bluteau construiu seu conceito de «língua geral» e «tapuyas» a partir da literatura produzida pelos jesuítas portugueses na América.

3Em relação aos textos dos jesuítas entre os séculos xvii e xviii, enfatizaremos a descrição que eles fazem do multilinguismo no Estado do Maranhão e Grão Pará e a criação de categorias para demarcar os índios que não usavam a língua «geral» (os «tapuyas», os «nheengaíba» e os «baré»).

4Na conclusão, trataremos da alteração semântica que o termo «tapuya» sofreu no século xviii, quando passou a significar também o falante da «língua geral». Essa mudança teria sido resultado da política linguística de tupinização dos «tapuya» no Estado do Maranhão e Grão Pará entre os século xvii e xviii. Ao longo do trabalho usaremos as denominações língua tupi / língua não tupi — que não aparecem nas fontes coloniais setecentistas da Amazônia — como paralelas às de «língua geral» e de «tapuia».

Definição de «língua geral» e «tapuya» em um dicionário português-latim de 1712

  • 5 Rodrigues, 1986, p. 96.
  • 6 Ibid., p. 103.
  • 7 Bluteau, Vocabulario portuguez & latino, 1721, t. VIII, p. 47.
  • 8 Ibid., 1716, t. V, p. 138.

5Aryon Rodrigues observou no artigo «Língua geral» que esta expressão teve circulação tardia na colonização portuguesa em comparação com a espanhola5. Seu emprego como nome de língua da família tupi falada na sociedade colonial portuguesa na América se tornou recorrente a partir da segunda metade do século xvii6, porém, sua entrada em dicionários da língua portuguesa só ocorreu no século xviii. O padre Rafael Bluteau, da Ordem de São Caetano, institucionalizou tanto a expressão «língua geral» como o termo «tapuya» na língua portuguesa ao incluí-los no Vocabulario Portuguez & Latino (1712). «Tapuyas» é entrada de um verbete7 e a expressão «língua geral» faz parte do verbete «língua»8.

6«Língua geral» em Bluteau é definida em oposição à categoria de «línguas particulares». Cada uma destas representava uma classe de idiomas caracterizados contrastivamente (favorável à religião, conquista e comunicação versus propício à guerra, insociabilidade e barbárie):

  • 9 Ibid.

As linguas ainda que pareção innumeraveis, todas se podem reduzir a duas, a saber, linguas matrizes, & géraes, que se estendèrão muito, & saõ usadas entre muitas nações diversas, em razão das Conquistas, Religião, commercio, que as introduzio; & linguas particulares, ou proprias de alguma nação, que por consequencia saõ menos dilatadas9.

7Bluteau listou catorze casos de «linguas matrizes, & géraes» no mundo. Entre essas, estavam aquelas:

  • relacionadas entre si diacronicamente, como o latim com as línguas românicas;

    • 10 Ibid., p. 139.

    as que se mesclaram («A lingua Africana, ou Berebere, ou Mourisca, se mistura mais, ou menos com a Arabica em Berberia, no Billedulgerid, no Zaara, & na Nubia10»), e finalmente

  • as introduzidas em uma sociedade pela ação da colonização, comercio, religião e escravidão:

  • 11 Ibid.

8A língua dos Negros se limita nas terras dos Negros & no Guiné, & não passa destes limites senão pelos escravos, que os Portugueses levão ao Brasil na America ou trazem a Portugal na Europa11

  • 12 Ibid.

9Na América, quatro línguas indígenas foram identificadas como «gerais» por Bluteau: «a lingua Mexicana», «a lingua do Perû», a língua «Galibina, em razão dos Galibis, que saõ povos da America Meriodional, passou aos Caraibes & he a língua gèral de todos os povos da Guiana», e finalmente «a lingua dos Tapuyas [que] occupa gèralmente todo o Brasil12». Observa-se que Bluteau nomeou acima a língua geral no Brasil como própria dos «Tapuyas», o que contradiz a afirmação de que essa foi a denominação dada aos que não falavam a «geral». Abordaremos, na conclusão, a transformação semântica do termo «tapuya» no século xviii como resultado da politica linguística usada na região amazônica.

10A classe das «línguas particulares» foi definida por Bluteau por atributos opostos aos de «língua geral». Seus falantes na África e na América eram referidos como povos que viviam «sem commercio, sem hospitalidade & sem reciproca communicação», eram obstinados por guerras e associados à barbárie:

  • 13 Ibid.

As linguas particulares da Africa, ainda que não conhecidas, se suppoem tantas, quantas saõ as barbaras nações do Sertão, que pelos seus ferinos costumes vivem sem commercio, sem hospitalidade, & sem reciproca communicação. O mesmo se póde dizer da America, donde, excepto a lingua Peruana, & Mexicana, que occupavão dous grandes Imperios, todas as mais nações insociaveis, assim pela obstinação das guerras, como pela diversidade dos genios, formàrão suas diferentes linguagens13.

11Bluteau construiu a classe das «linguas particulares» a partir dos mesmos topoi empregados no verbete «Tapûyas», como se pode ver abaixo:

  • 14 Bluteau, Vocabulario portuguez & latino, 1721, t. VIII, p. 47. Itálico acrescentado.

Tapûyas. O mais bravo, & barbaro Gentio do Brasil, na Capitania do Espirito Santo, & entre as Capitanias de Pernambuco, & do Rio de Janeiro. Chamaõlhe Tapuyas, que na sua língua val o mesmo, que Nação contraria; porque a todas as naçoens tem esta feyto insultos secretos, ou publicos, & he tida de todos por inimiga. Até com alguns povos da sua propria nação trazem guerras cõtinuas. Comprehendem os Tapuyas debayxo de si perto de hum cento de linguas differentes, & por conseguinte outras tantas especies, a saber, Aimores, Potentûs, Guaitacàs, Guaramomîs, Guaregoares, & seria cançar, contar todas14.

12Os «tapuyas» são definidos como índios não cristãos («gentios») da costa do Brasil, qualificados como bárbaros e belicosos, os mesmos atributos com os quais Bluteau havia caracterizado os falantes de «línguas particulares».

13Os itálicos introduzidos no verbete acima de Bluteau assinalam os trechos retirados do livro Noticias curiosas e necessárias do Brasil (1º edição 1668) do jesuíta Simão Vasconcelos (1595-1671):

  • 15 Vasconcelos, Crônica da Companhia de Jesus, t. I, p. 110. Itálico acrescentado.

A outra nação genérica é de tapuias. Desta afirmam muitos, que compreende debaixo de si perto de um cento de línguas diferentes; e por conseguinte outras tantas especies: a saber, Aimores, Potentus, Guaitacás, Guaramomis, goaregoares, jeçaruçus […] seria cansar contar todas15.

  • 16 Ibid., t. I, p. 109.

E desta tão conhecida inimizade, lhe veio o nome de Tapuias, que vale o mesmo que de contrários, ou inimigos16.

  • 17Ibid, t. I, p. 110.
  • 18 Ibid.

14A primeira citação acima de Vasconcelos faz parte de um trecho em que o autor apresenta a oposição entre os «índios mansos» e os «índios bravos»17. Os primeiros falavam a «língua comum», enquanto os segundos correspondiam aos «tapuias», considerados como uma «nação genérica»18. Desta forma, os sentidos comuns institucionalizados para «língua geral», «línguas particulares» e «tapuyas» em Bluteau foram baseados nos autores jesuíticos. A caracterização da Amazônia como espaço do multilinguismo em Bluteau foi também herança jesuítica, através de Simão de Vasconcelos:

Rafael Bluteau (1716)

Simão de Vasconcelos (1668)

«das noticias que dà do Brasil o P. Simão de Vasconcellos, livro 1. pag. 37. consta, que só nas prayas, & Ilhas do vastissimo rio das Amazonas há mais de cento, & cincoenta nações com línguas proprias, & maternas, todas diversas humas das outras.»

«passavam de 150 [nações] só as de línguas diferentes; e fora maior a multidão de gente, a não ser a guerra contínua, e insaciável que trazem entre si.»

Fonte: Bluteau, 1716, t. V, p. 140, e Vasconcelos, 1977, t. I, p. 64.

  • 19 Ibid.

15A referência ao multilinguismo como fenômeno incomensurável, particularmente na Amazônia («seria cançar, contar todas») presente em Bluteau foi também retirada de Vasconcelos, para quem, nem fazendo-se uso de todos os seixos da praia seria possível listar as línguas e povos daquela região («Dos nomes de algumas destas nações porei exemplo; porém será à margem, por não causar fastio; porque seria enfadonho se quisesse contar todas as nacões destas gentes19»).

16Analisaremos agora o significado de inimigo ou contrário («Val o mesmo que nação contraria») atribuído por Bluteau e Vasconcelos ao termo «tapuya». Não encontramos no dicionário português-tupi de 1622 tal sentido para esse termo. As glosas tupi para «contrário» e «inimigo» são:

  • 20 Ayrosa, 1938, p. 264. Análise morfológica de tobajara: [t-oba-jara] [genérico-rosto-dono].
  • 21 Ibid., p. 163.
  • 22 Ibid., p. 264. Análise morfológica de amotareĩbara: amotar-eim-ara [desejar-negação-o que].
  • 23 Ibid. Análise morfológica de oronhoamotareigm: ore-nho-amotar-eim [nós exclusivo + reflex. mutuamen (...)

Jnimigo hostis — Tobajara20
Contrario. hostis. — Tobajara21
Jnimigo como quer. — Çumarã. Amotareĩbara22
Jnimigos estarẽ ou serẽ algus. — Oronhoamotareigm23

  • 24 Ibid., p. 172.

17O termo tobajara era também a glosa para «cunhado de home, marido de irmã ou prima mais velha24». O catecismo de Antonio de Aráujo, na lista de termos de parentesco, para ajudar o missionário na confissão, faz referência ao cunhado como também o termo para inimigo:

  • 25 Araujo, Catecismo na Língua Brasílica [1618], fº 116vº.

Tobajára. Cunhado do varão, primeiro irmão de sua molher, ou primo de sua molher. Usa desse só o varão. Significa tambem o contrario. Xerobajára25.

18O termo «tapuya», por outro lado, é usado no dicionário de 1622 para se referir a «escravo», «captivo» ou para construir, por composição, a glosa para «negro de Guiné» (tapuya + preto):

  • 26 Ayrosa, 1938, p. 147.
  • 27 Ibid., p. 218.
  • 28 Ibid.
  • 29 Ibid., p. 309.

Captiua. Miauçiba. — Tapigigya26
Escraua. Miauçuba. — Tapuipera27
Escravo. Miauçuba. — Tapuigya28
Negro de Guiné. — Tapigiyũna, l. tapîỹinhuma29

19A associação de «tapuya» a «escravo» e «captivo» na fonte lexicográfica de 1622 indica que na costa do Brasil essa parcela da população indígena integrava o contingente passível de escravização. Não foi encontrado no dicionário português-tupi de 1622 o sentido de «tapuya» como inimigo. Essa ausência indicaria que esse sentido atribuido por Simão Vasconcelos ao termo tupi surgiu do topoi de «belicosos», atribuído aos grupos caracterizados como multilíngues, do que do seu significado corrente na língua tupi.

Alguns usos de «língua geral», «tapuia», «nheengaíba» e «baré» em textos jesuíticos referentes à Amazônia (séculos xvii-xviii)

  • 30Nimuendaju, 1981.

20Na distribuição linguística dos índios no Estado do Maranhão e Grão Pará (colônia portuguesa à parte do Estado do Brasil), os grupos tupi estavam presentes desde o Maranhão até o rio Amazonas, principalmente em sua margem direita, enquanto um grande número de povos não tupi estavam localizados na capitania do Cabo do Norte (Amapá) e na ilha do Marajó30.

  • 31 Castelnau L’Estoile, 2000, p. 42.

21Para os portugueses, defrontar-se com grupos não-tupi logo nos primeiros anos da colonização representou uma grande diferença em relação a sua experiência anterior na costa do Brasil, que havia lidado majoritariamente com grupos tupi. O mapa apresentado por Castelnau L’Estoile31 sobre as áreas de ocupação portuguesa no litoral ao longo do século xvi mostra que nas regiões com presença estável portuguesa os grupos indígenas presentes eram da família linguística tupi (tupinambá, tupiniquim, caeté, etc.). Já na Amazônia, os colonizadores tiveram que tratar logos nos primeiros anos com grupos não tupi, como aqueles que habitavam a ilha de Marajó.

22O padre Antônio Vieira (1608-1697), responsável pela estruturação das missões jesuíticas na Amazônia entre 1653 e 1661, foi o difusor da caracterização daquela região como multilíngue e da atribuição dos topoi de povos bárbaros e guerreiros a esse contigente indígena não tupi. No seu «Sermão sobre o Espírito Santo», Vieira criou a metáfora do rio Amazonas como «rio Babel»:

  • 32 Vieira, «Sermão do Espírito Santo» [1697].

Pela muita variedade das línguas, houve quem chamou ao Rio das Almazonas rio Babel […] porque na Torre de Babel, como diz S. Jerônimo, houve somente setenta e duas línguas, e as que se falam no Rio das Almazonas são tantas e tão diversas, que se lhes não sabe o nome nem o número. As conhecidas até o ano de 639, no descobrimento do Rio de Quito, eram cento e cinqüenta. Depois se descobriram muitas mais, e a menor parte do rio, de seus imensos braços, e das nações que os habitam, é o que está descoberto. Tantos são os povos, tantas e tão ocultas as línguas, e de tão nova e nunca ouvida inteligência32.

23No trecho acima, encontra-se o mesmo topos relacionando à diversidade linguística na região como incomensurável («são tantas e tão diversas, que se lhes não sabe o nome nem o número»). O número de «150 línguas» na Amazônia contabilizado por Antônio Vieira em 1657 foi o mesmo reproduzido no livro do jesuíta Simão de Vasconcelos em 1668 e depois no dicionário de Bluteau (volume 8 em 1721), o que mostraria o papel central de Vieira na caracterização do multilinguismo na Amazônia colonial.

  • 33 Ibid.

24No mesmo sermão que nomeia o Amazonas como o «Rio Babel», Vieira faz menção aos indios «nheengaíba», descritos pelos topoi atribuídos à diversidade linguística: a língua desse grupo foi incluída entre as «bárbaras e barbaríssimas» e qualificadas de difícil aprendizado («Que será aprender o nheengaiba, o juruna, o tapajó, o teremembé, o mamaiana, que só os nomes parece que fazem horror?»33. Quem seriam os Nheengaibas? Vieira define o termo como categoria genérica para designar muitas nações de línguas diferentes, em uma carta ao Rei em 1660:

  • 34 Vieira, Cartas do P. Antônio Vieyra da Companhia de Jesu, t. II, p. 22. Itálico acrescentado.

Na grande boca do rio das Amazonas esta atravessada huma Ilha de mayor comprimento e largueza que todo o Reyno de Portugal, e habitada de muitas naçoens de Índios, que por serem de línguas differentes, e difficultosas, saõ chamados geralmente Nheengaíbas34.

25Não há precisão étnica dos grupos da região do Marajó abrangidos pelo termo tupi «nheengaíba», que significava ‘língua má’ [nheeng ‘fala’ aib ‘má’], mas a própria caracterização desses grupos como «nheengaíba» os situava como não tupi. O jesuíta João Daniel mantém essa definição em sua crônica do século xviii:

  • 35 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-76], vol. 1, p. 271. Itálico acrescentado.

Tem vários predicados os índios nheengaíbas, que os distinguem das mais nações. O primeiro é o seu dialecto totalmente diverso dos mais; e dele é, que tomaram a sua característica diferença nheengaíba, que quer dizer, má lingoagem35.

26Assim como «tapuia» foi uma categoria criada pela política colonial para marcar fronteiras de identidade entre os que falavam a língua comum e os que não a falavam, a categoria dos «nheengaibas» também foi fruto da mesma política.

  • 36 Vieira, Cartas do P. Antônio Vieyra da Companhia de Jesu, t. II, p. 24.

27Os motivos dos jesuítas para se ocuparem desses índios estavam relacionados ao fato de que estes mantinham comércio com outras nações européias que haviam se instalado na Guiana. Por vinte anos, os «Nheengaíba» mantiveram guerras contra os portugueses36. Por outro lado, era do interesse político dos portugueses a aproximação com os grupos indígenas no Marajó, por eles estarem próximos a Belém, local onde havia sido fundado um forte, um núcleo de colonos e algumas missões com grupos de língua geral. Em 1661, duas missões jesuíticas (Arucará e Guaricuru) foram fundadas com os «nheengaíbas».

Uma política linguística para evangelizar os «tapuia» (século xvii)

  • 37 Beozzo, 1983.

28O padre Antônio Vieira formulou regras específicas para evangelizar os índios não tupi no «Regulamento das Aldeias Indígenas do Maranhão e Grão-Pará» (ou «Regimento da Visita») [1658-1661]37. Esse documento regeu a vidas das missões jesuíticas até a expulsão da Ordem em 1759. As regras do «Regulamento» a respeito de como evangelizar índios que não eram de «língua geral» foram específicas para os jesuítas na Amazônia, pois o documento jesuítico congênere, escrito para as missões no Estado do Brasil, não explicitavam como proceder nesse caso.

29O «Regulamento das Aldeias Indígenas do Maranhão e Grão-Pará» não excluia as línguas não-tupi da evangelização. Essas poderiam ser usadas na preparação do índio adulto para o batismo e em situações de extrema-unção, sempre com ajuda de intérpretes indígenas:

  • 38 Vieira, Antônio, Regulamento das aldeias indígenas do Maranhão e Grão Pará [1658-1661], citado por (...)

Não havendo perigo de tornarem [os Índios Gentios] para o Sertão se baptizarão logo todos os inocentes, mas os adultos, se não forem da Língua Geral ou de outra que saibamos, não se baptizarão fora do perigo de morte, senão de vagar, e com muita consideração pela pouca capacidade dos intérpretes, enquanto não há número dos sujeitos que se possam aplicar a diversas línguas38.

30Outro uso de línguas não tupi na evangelização era na elaboração de catecismos breves, que conteriam o básico sobre a doutrina:

  • 39 Ibid.

O Padre que os tiver [adultos que não forem da Língua Geral] à sua conta procurará com todo o cuidado fazer um catecismo breve, que contenha os pontos precisamente necessários para a Salvação, e dêste usarão nos casos de necessidade, e por êle os irão ensinando e instruindo39.

  • 40 Eckart, Anselm, Zusätze zu Pedro Cudena’s Beschreibung der Länder von Brasilien..., citado por Papa (...)

31A prática de elaborar doutrinas breves em línguas não-tupi se manteve até o século xviii. O jesuíta Anselm Eckart menciona ter elaborado uma para os falantes das línguas baré e ariquena40, ambas da família linguística Aruak. O único espécime textual de catecismos breves em língua não tupi que se conhece é um diálogo em manao («Preguntas da Doutrina Christãa pela Lingoa Manoa, vertidas ou tiradas da Língua geral»). O documento mostra que a intermediação do intérprete de línguas não tupi era feita a partir do conhecimento que este tinha da língua geral:

  • 41 «Caderno da Doutrina pella Lingoa dos Manaos», 1757, Joyce, 1951, p. 41. Observa-se no documento a (...)

Quem isto escreve não sabe a ditta lingoa, mas hum Manao, q. aprendeo a Doutrina pela Lingoa Tupinamba, averteo na sua lingoaje dizendo q. algumas das palavras nam heram muy alegantez, mas, q. as compunha conforme melhor as entendia41.

32Porém, as línguas não tupi eram utilizadas apenas na preparação dos adultos para o batismo. As demais rotinas cristãs deveriam ser conduzidas em língua geral, como a confissão, por exemplo, para evitar a presença de intérpretes.

  • 42 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-1776], vol. 1, p. 272.

33Os Nheengaíbas ilustram bem os limites impostos às línguas não tupi na evangelização. Nos primeiros anos de contato com eles, o padre Manuel Nunes (1606-1676) elaborou um catecismo breve. Trinta anos mais tarde, o jesuíta João Filipe Bettendorff (1625-1698) continuou fazendo uso de uma doutrina breve nessa língua. Mesmo assim, até o século xviii, depois de quase cem anos de missão entre os nheengaibas, não há noticias de que os jesuítas tivessem elaborado um confessionário em sua língua. Seus falantes eram obrigados a confessarem pela «geral», como comenta o jesuíta João Daniel42. Ele revela que as mulheres nheengaibas —também denominadas «tapuias»— se recusavam a usar a língua geral na confissão e que os missionários tinham que fazer uso de castigos para que elas confessassem por esta língua:

  • 43 Ibid., t. I, p. 272. Itálico acrescentado.

34Como porém as confissões das tapuias por intérprete trazem consigo muitos inconvenientes, tem-se empenhado muitos missionários a desterrar este abuso, já com práticas, e já com castigos: e posto que já vai em muita diminuição, contudo ainda há algumas [mulheres nheengaíbas] que nem a pao querem largar este abuso: tanto que já houve algumas, às quaes o seu missionário mandou dar palmatoadas até elas dizerem basta ao menos, pela língoa geral, antes se deixavam dar até lhes inchar as mãos, e arrebentar o sangue, até que se resolviam a fazer, o que deviam logo, que era o falar a língoa comum43.

35Finalmente, caso não houvesse intérpretes nas línguas não tupi para auxiliar no batismo ou para preparar um catecismo breve, Vieira recomedava no Regulamento «misturar» os índios que não falavam a língua geral com aqueles que a sabiam no espaço da missão:

  • 44 Vieira, Antônio, Regulamento das aldeias indígenas do Maranhão e Grão Pará [1658-1661], citado por (...)

em caso que totalmente não haja intérprete, nem outro modo por donde fazer o dito catecismo, será meio muito acomodado o misturar os tais Índios com os da Língua Geral ou de outra sabida para que ao menos os seus meninos aprendam com a comunicação44.

36O Regulamento [1658-1661] deixou determinado o que se tornou a prática do século xviii que era tornar a missão local de aprendizado da língua geral por parte dos «tapuyas».

As missões como espaço da diversidade: os barés (século xviii)

37Na chegada dos jesuítas à Amazônia, a diversidade linguística foi descrita territorialmente pela metáfora do Rio Amazonas como «Rio Babel»: as línguas estavam espalhadas ao longo daquele rio. No século xviii, a diversidade de línguas passou a ser mencionada no interior das missões. O jesuíta João Daniel observava que uma missão poderia ter mais de 40 línguas em sua composição:

  • 45 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-76], vol. II, p. 225.

Não assim nas missões do Amazonas, em que ajuntando-se diversas nações, cada uma tem diverso idioma, pelo qual se destinguem umas das outras; de sorte, que há missão, que se compõem de 30 para 40 nações diversas com idioma tão diferente, que não tem con [roto o manuscrito] alguma entre si45.

  • 46 Anônimo, Gramatica da Lingua Geral do Brazil, fº 301.
  • 47 Ibid., fº 275.

38O instrumento responsável pela «mistura» dos índios tapuia às missões de falantes de língua geral foram os descimentos dos índios dos sertões, o que significava transferir os índios não cristãos («gentios») que viviam no «sertão» (áreas fora das fronteiras da ocupação portuguesa) para as missões. Tanto o termo de «gentio» como o de «sertão» foram glosados nos dicionários da língua geral do século XVIII por «tapuia» ou composições com «tapuia»: «Gentio. Tapuya46», «certão. Tapuytáma47» (tapuia + (r)etama ‘nação’).

  • 48 Leite, 1943, t. IV, p. 139.
  • 49 Análise morfológica de tapijara: ta-ape-jara [genérico + caminho + dono].
  • 50 Barros, Monserrat e Prudente, 2013.

39Os descimentos dos índios não cristãos foram responsáveis pelo aumento da população das missões jesuíticas. Em 1696, elas tinham 11 mil índios e em 1730, 21 mil48. Descimentos sempre tinha havido, desde o século xvii, como forma de povoar as missões jesuíticas. Naquele período, muitos índios ainda falavam línguas da família tupi, à diferença do xviii, quando começaram a ser trazidos índios de regiões onde não havia índios tupi, como foi o caso do Rio Negro. A categoria de «índios novatos» se referia àqueles índios recém introduzidos na missão. Um dos nomes usados no século xviii na região do Pará para designá-los foi «baré», denominação de um grupo aruak do rio Negro. Ou seja, «baré» como categoria genérica se tornou mais uma forma de denominar todos aqueles que não falavam a língua geral. Um dos recursos de que se valiam os jesuítas para socializar os índios recém-descidos na vida da missão e na língua geral era confiá-los a índios mais antigos da missão, denominados «tapijaras49» ou «índios cristãos antigos», na base de uma relação de vassalagem50:

  • 51 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-76], vol. II, p. 258. Itálico acrescentado.

É necessário tãobem recomendar aos tapijaras, que não os disgostem [os índios novatos], como muitas vezes fazem, já desprezando-os; já envergonhando-os de barés isto é novatos, e salvages; e já servindo-se com eles; nem querendo emprestar-lhes algum utensílio: de muitos outros modos, de que tomam disgostos. Costumam alguns missionários, quando fazem algum descimento repartir os novatos pelas casas dos tapijara: outros lhe preparam moradias a parte, separadas; e esta praxe me parece melhor, por varias rezões. 1º porque repartindo-se pelos casaes antigos, estes se apoderam de tal sorte dos novatos, que os fazem servir como seus moços, chamam-lhes seus ocapiras, que é um gênero de escravidão, e enfim os injuriam com palavras, desprezam etc.51.

40A criação de mais uma categoria de índios que não falavam a língua geral («baré» como categoria genérica de índios novatos) mostra a manutenção de práticas relacionadas à política de introduzir uma língua comum e a criação correlata de identidades sociais para os grupos que não a usavam.

Tapuia como falante de língua geral?

41A definição de Rafael Bluteau de «língua geral» como um idioma introduzido em situações de diversidade linguística («entre muitas nações diversas») como parte de ações de conquistas territoriais, de evangelização e do comércio tornou conceito (genérico) o que nos textos de jesuítas era o nome próprio de uma língua usada no Estado do Maranhão e Grão Pará. Para criar as classes das «línguas gerais» em oposição à das «línguas particulares», Bluteau baseou-se na oposição entre os falantes de língua geral e os de línguas tapuias, recorrente nos textos jesuíticos.

42Apesar da diferença de uso desses termos —como nome próprio ou como classe de línguas—, tanto os jesuítas como Bluteau compartilharam sentidos comuns (topoi) que distinguem seus falantes por atributos contrastivos. Ter uma língua comum permitiria converter, conquistar e comercializar, enquanto os falantes de línguas de menor abrangência (em Bluteau nomeadas como «línguas particulares» e atribuídas aos «tapuyas») eram associados à barbárie, à guerra e à incomunicabilidade. O fim da barbárie e das guerras requeria a introdução de uma língua comum.

  • 52 Bluteau, Vocabulario portuguez & latino, t. V, p. 139.

43Porém, se a categoria de «língua geral» foi construída na colonização portuguesa em oposição à categoria de «tapuya», como explicar que Bluteau tenha se referido à «língua geral» usada no Brasil como «a língua dos tapuyas52»? Como explicar a ambiguidade de sentidos do termo «tapuya» no dicionário de Bluteau ora como os que não usavam uma língua em comum (verbete «tapuyas») ora como os que a falavam (verbete língua)?

44Não foi encontrado no dicionário português-tupi de 1622 o sentido de «tapuya» como falante de língua geral ou como glosa para indio da missão, já cristianizado, porém esse significado foi encontrado em obras lexicográficas setecentistas em língua geral. A seguir, alguns usos de «tapuya» no século xviii:

  • 53 Anônimo, Gramatica da Lingua Geral do Brazil, fº 301.
  • 54 Ibid., fº 275.

45— alguns dicionários mantiveram «tapuya» como o índio não cristão («Gentio. Tapuya53») e para compor o sentido de «sertão»: «certão. Tapuytáma54» (tapuya + retama ‘nação’);

  • 55 Anônimo, s.d., [Dicionario da Lingua Brazilica?], fº 62.

46— outras obras lexicográficas mostram que o termo «tapuia» já havia sido incorporado ao português, com o sentido de índios cristãos das missões. No exemplo a seguir tapuia foi usado na glosa em português de um verbete tupi-português: «Taigoara. Senhor de si, sendo tapuya. Forro55».

  • 56 Anônimo, 1771, Diccionario da Lingua geral do Brasil que se falla em todas as villas?, fº 89.

47A manutenção desses dois sentidos contraditórios («tapuia» como bárbaro e como cristão) se encontra no verbete «Indio» em um dicionário de 1771: «Tapuya quer dizer Indio, e tambem bárbaro56». Por fim, um dicionário anônimo tupi-português de 1756 reitera o emprego dado por Bluteau de que os «tapuyas» falavam a «língua geral», ao associar enunciados tupi a identidade do tapuia:

  • 57 Anônimo, Vocabulário «Meirinho», fº 46.

Aporacàr. encher. alguãs tapuias mulheres querendo dizer no confessario: tantas vezes forniquei, dizem: xeporacàruàn v aporacaruàn xecúia, ocepè etc57.

  • 58 Roxo [1752] «As aves do Pará segundo as “memórias” de Dom Lourenço Roxo de Potflis», citado por Tei (...)
  • 59 Carlos Moreira Neto estudou a categoria tapuio entre 1750 e 1850 e sinaliza o seu fim como categori (...)

48O verbete atribui às mulheres «tapuias» palavras em tupi (xeporacàruàn). Outro exemplo no qual «tapuia» é apresentado falando língua geral é do padre Lourenço Roxo em 1752: «He o Gavião real, aque os Tapuyas chamaõ ouyrà ouassù58» (q’val o mesmo que passaro grande). Essa transformação semântica do termo «tapuia» teria resultado do processo de tupinização dos índios não tupi introduzidos nas missões entre os séculos xvii e xviii59.

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Bibliographie

Referências bibliográficas

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Notes

1  Há uma grande diversidade de ortografia para este termo na literatura colonial: tapuia, tapuya, tapigigya, tapuigya, tapyyja, etc. Usaremos tanto tapuia (grafia moderna do português) como «tapuyas» (empregado por Bluteau). A citação incluída no título foi retirada de Bluteau, Vocabulario portuguez & latino, 1721, t. VIII, p. 47

2 O trabalho foi resultado de um estudo conjunto com Charlotte de Castelnau LEstoile no qual tomamos como ponto de partida a concepcão de «língua geral» em Rafael Bluteau para analisar o tema linguístico nas colônias portuguesas na América. Os resultados foram apresentados na reunião do projeto LANGAS no INALCO (Paris) em 2012. Agradeço a Charlotte de Castelnau LEstoile e Ruth Monserrat pelas discussões e sugestões.

3 Pinheiro, 2005, p. 14.

4 Delesalle e Valensi, 1972, p. 80.

5 Rodrigues, 1986, p. 96.

6 Ibid., p. 103.

7 Bluteau, Vocabulario portuguez & latino, 1721, t. VIII, p. 47.

8 Ibid., 1716, t. V, p. 138.

9 Ibid.

10 Ibid., p. 139.

11 Ibid.

12 Ibid.

13 Ibid.

14 Bluteau, Vocabulario portuguez & latino, 1721, t. VIII, p. 47. Itálico acrescentado.

15 Vasconcelos, Crônica da Companhia de Jesus, t. I, p. 110. Itálico acrescentado.

16 Ibid., t. I, p. 109.

17Ibid, t. I, p. 110.

18 Ibid.

19 Ibid.

20 Ayrosa, 1938, p. 264. Análise morfológica de tobajara: [t-oba-jara] [genérico-rosto-dono].

21 Ibid., p. 163.

22 Ibid., p. 264. Análise morfológica de amotareĩbara: amotar-eim-ara [desejar-negação-o que].

23 Ibid. Análise morfológica de oronhoamotareigm: ore-nho-amotar-eim [nós exclusivo + reflex. mutuamente + desejar + negação].

24 Ibid., p. 172.

25 Araujo, Catecismo na Língua Brasílica [1618], fº 116vº.

26 Ayrosa, 1938, p. 147.

27 Ibid., p. 218.

28 Ibid.

29 Ibid., p. 309.

30Nimuendaju, 1981.

31 Castelnau L’Estoile, 2000, p. 42.

32 Vieira, «Sermão do Espírito Santo» [1697].

33 Ibid.

34 Vieira, Cartas do P. Antônio Vieyra da Companhia de Jesu, t. II, p. 22. Itálico acrescentado.

35 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-76], vol. 1, p. 271. Itálico acrescentado.

36 Vieira, Cartas do P. Antônio Vieyra da Companhia de Jesu, t. II, p. 24.

37 Beozzo, 1983.

38 Vieira, Antônio, Regulamento das aldeias indígenas do Maranhão e Grão Pará [1658-1661], citado por Beozzo, 1983, p. 199.

39 Ibid.

40 Eckart, Anselm, Zusätze zu Pedro Cudena’s Beschreibung der Länder von Brasilien..., citado por Papavero e Porro (orgs.), 2013, p. 562.

41 «Caderno da Doutrina pella Lingoa dos Manaos», 1757, Joyce, 1951, p. 41. Observa-se no documento a multiplicidade de denominações para a língua usada na colonização (tupinambá e língua geral). O término «tupinambá» foi associado à variedade usada na doutrina que serviu de base à tradução manao.

42 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-1776], vol. 1, p. 272.

43 Ibid., t. I, p. 272. Itálico acrescentado.

44 Vieira, Antônio, Regulamento das aldeias indígenas do Maranhão e Grão Pará [1658-1661], citado por Beozzo, 1983, p. 199.

45 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-76], vol. II, p. 225.

46 Anônimo, Gramatica da Lingua Geral do Brazil, fº 301.

47 Ibid., fº 275.

48 Leite, 1943, t. IV, p. 139.

49 Análise morfológica de tapijara: ta-ape-jara [genérico + caminho + dono].

50 Barros, Monserrat e Prudente, 2013.

51 Daniel, Tesouro descoberto no Rio Amazonas [ca. 1757-76], vol. II, p. 258. Itálico acrescentado.

52 Bluteau, Vocabulario portuguez & latino, t. V, p. 139.

53 Anônimo, Gramatica da Lingua Geral do Brazil, fº 301.

54 Ibid., fº 275.

55 Anônimo, s.d., [Dicionario da Lingua Brazilica?], fº 62.

56 Anônimo, 1771, Diccionario da Lingua geral do Brasil que se falla em todas as villas?, fº 89.

57 Anônimo, Vocabulário «Meirinho», fº 46.

58 Roxo [1752] «As aves do Pará segundo as “memórias” de Dom Lourenço Roxo de Potflis», citado por Teixeira, Papavero, Kury, 2010, p. 103.

59 Carlos Moreira Neto estudou a categoria tapuio entre 1750 e 1850 e sinaliza o seu fim como categoria específica a partir de 1870, Moreira Neto, 1988, p. 102.

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Pour citer cet article

Référence papier

Cândida Barros, « «Em razão das conquistas, religião, commercio» »,Mélanges de la Casa de Velázquez, 45-1 | 2015, 99-112.

Référence électronique

Cândida Barros, « «Em razão das conquistas, religião, commercio» », Mélanges de la Casa de Velázquez [En ligne], 45-1 | 2015, mis en ligne le 01 janvier 2018, consulté le 17 janvier 2018. URL : http://journals.openedition.org/mcv/6151

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Auteur

Cândida Barros

Museu Paraense Emílio Goeldi (Belém, Brasil)

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