Notas
Citaremos a partir de Orto do Esposo. Ed. de Bertil Maler. Rio de Janeiro: Ministério da Educação e Cultura, 1956, p. 58. (Doravante OE).
Sobre a relação do derramamento de sangue presente neste exemplum com a matéria da Bretanha, vd. Margarida MADUREIRA – “Sangue Redentor: o Orto do Esposo, a Queste del Saint Graal e a tradição exemplar medieval”. In Leonor Curado Neves et alii (coords.) – Matéria da Bretanha em Portugal. Lisboa: Edições Colibri, 2002, p. 241-249.
OE, Livro III, cap. I, p. 38.
OE, Livro I, Prólogo, p. 2.
OE, Livro III, cap. III, p. 44.
Eis a sucinta definição de física, apresentada no OE, no Livro IV, cap. XLIV, p. 254: “a fisica faz aos homẽẽs que a ham, fisicos…”. Sobre a longevidade do uso do nome físico para designar aquele que pratica a arte de curar, vd. Germano de SOUSA – História da Medicina portuguesa durante a Expansão. Lisboa: Temas e Debates, 2013, p. 59. O físico preparava os medicamentos para curar os seus doentes, mas, por vezes, também vendia as drogas que podiam ser usadas em várias artes mecânicas. Vd., sobre a especialização das profissões relacionadas com a medicina, Charles-Henri FIALON – “Histoire des mots «pharmacien» et «apothicaire» ”. In Bulletin de la Société d'histoire de la pharmacie. Vol. 8, 1920,
p. 262-269.
É o caso do físico do Livro I, cap. II, p. 8, que explica a morte de um homem místico nos seguintes termos: “Certamẽte cõ o grande prazer foy partido per meo seo coraçõ.”
OE, Livro IV, cap. LXI, p. 318.
Lynn THOMDIKE – A history of magic and experimental science. New York: Columbia University Press, 1953-1959, 8 vols. Vd. ainda Plinio PRIORESCHI – A History of Medicine: Medieval Medicine. Omaha: Horatius Press, 2003, cap. II, especialmente p. 26 e segs.
OE, Livro I, cap. I, p. 7.
OE, Livro I, cap. V, p. 12.
OE, Livro I, cap. V, p. 13.
OE, Livro I, cap. III, p. 9. Na verdade, dar saúde é sinónimo de derrotar o inimigo que põe em risco a alma (p. 11), preservando-a do fogo do pecado (p. 13).
Mencione-se um dos vocábulos mais marcantes (compunctio) que Dom Jeam Leclercq assinala em L’amour des Lettres et le Désir de Dieu. 4e. éd, Paris: Cerf, 2008, p. 34-35: "le mot compunctio […] désigne les élancements d’une douleur aiguë, d’un mal physique. Mais il a surtout été employé dans le vocabulaire chrétien avec un sens qui, sans perdre contact avec ses origines, est cependant plus riche et beaucoup plus éléve. La componction devient une douleur de l’âme, une douleur qui a, simultanément, deux principes : d’une part le fait du péché et de notre tendance au péché…".
André-Jean VOELKE – La philosophie comme thérapie de l’âme. Paris : Cerf, 1993, especialmente o cap. 3 – « Santé de l’âme et bonheur de la raison», p. 35-57.
André-Jean VOELKE – op. cit., p. xv.
Pense-se, por exemplo, no homem que escreveu o nomen Dei na água e que, de seguida, a ingeriu, vencendo a febre. Cf. OE, Livro I, cap. III, p. 9.
É o caso de São Círiaco que devolve a saúde à filha de Diocleciano, possuída pelo demónio (OE, Livro I, cap. I, p. 5) ou do poder curativo do solo que alberga os túmulos de Gamaliel, Nicodemos, St. Estêvão e Abibas. Dele exala um perfume mírifico que cura “satenta homẽẽs de desuayradas ẽfirmidades.” (OE, Livro II, cap. V, p. 23) Registe-se ainda o caso do eremita que foi assassinado e deitado a um rio, cujas águas passaram então a ter o dom de curar os gafos. (OE, Livro IV, Cap. L, p. 282).
OE, Livro II, cap. II, p. 39.
São semelhantes os termos em que S. Bernardo escreve sobre esta temática. Vejamos a partir de In Cantica, O. C.. Ed. dos monges cistercienses de Espanha. Madrid: BAC, 1987, vol. V, Sermo XV, III. 5, p. 224: “Est procul dubio inter oleum et nomen Sponsi similitudo […] in triplici quadam qualitate olei, quod lucet, pascit, et ungit … Fovet ignem, nutrit carnem, lenit dolorem : lux cibus, medicina."
OE, Livro I, cap. I, p. 5.
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo III, I, 2, p. 100: “Caelestis medicus celerrime subvenit, quia velociter currit sermo eius. Numquid non potio est sermo Dei? Est utique, fortis et vehemens, et scrutans corda et renes ” Vd. ainda S. BERNARDO – op. cit., Sermo XXX, III, 7, p. 460 e Sermo XXXI, II, p. 466. Sobre a identificação de Cristo com o médico, é incontornável a tradição literária augustinista. Vd., sobre este assunto, R. ARBESMANN – “The Concept of ‘Christus medicus’ in St. Augustinus”. In Traditio 10 (1954), p. 1-28; É possível encontrar mais referências bibliográficas em Allan D. FITAZGERALD et alii (eds.) – Augustine Through the Ages: An Encyclopedia. USA: Eerdmans Publishing Co, 1999, no verbete health, sickness, da autoria de Donald BURT, p. 419; e em Karl-Heinz LEVEN (ed.) – Antike Medizin. Ein Lexicon. München: Verlag C.H. Beck, 2005, p.128.
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XII, I, 1: “Primum siquidem pungitivum sentitur, quia movet ad compunctionem amara recordatio peccatorum, et dolorem facit, cum sequens mitigatorium sit, divinae bonitatis intuitu consolationem dante et sedante dolorem. ”
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XIV, IV, 6, p. 216.
OE, Livro I, cap. II, p. 7.
OE, Livro I, cap. III, p. 8
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XV, IV, p. 228.
Vd., a este propósito, Eugène-Humbert GUITARD – "Le physicien, et ce qu'en a dit vers 1200 le moine Guiot de Provins: contribution à l'histoire des mœurs et du langage". In Revue d’histoire de la pharmacie, t. 48, 1960, p. 319.
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XVI, 13, p. 246: “Et quoniam multa erant infirmitates, multa quoque providus medicus medicamina curavit afferre. Atullit spiritum scientiae et pietatis, et spiritum timoris Domini.”
OE, Livro II, cap. IV, p. 19: “o encenço da deuaçom e a myrra da mortificaçom da carne e o cinamomõ da renẽbrança da morte e o balsamo da perseverança. Todas estas especias acha o homẽ ẽno orto da Sancta Escriptura e todalas outras especias de uirtudes que som pera saude e meezinha e cõforto das almas…”.
OE, Livro II, cap. IX, p. 28.
OE, Livro II, cap. VIII, p. 27. Legítimo e desejável em sede de amor místico, a este deleite divino contrapõe-se o “prazer fingidiço”, “conprido de uerdadeyras doores, que os chagam [aos pecadores] muy fortemẽte ẽnos corpos e emnas almas.” (OE, Livro IV, cap. XIV, p. 139.) Sobre o prazer alcançado através da vida contemplativa, por via filosófica, vd. Alain LERNOULD – “Le plaisir dans le néoplatonisme”. In Laurence BOULÈGUE e Carlos LEVY (éds.) – Hédonismes. Penser et dire le plaisir dans l’Antiquité et à la Renaissance. Villeneuve d’Ascq: Septentrion Presses Universitaires, 2007, p. 119-137.
Vd., por exemplo, SÉNECA – Cartas a Lucílio. Trad. de Segurado e Campos. Lisboa: Fund. Calouste Gulbenkian, 2009, Carta 65, p. 235: “Eu sou algo mais, eu nasci para algo mais do que para ser escravo do meu corpo, a quem não tenho em maior conta que a uma cadeia em torno à minha liberdade. (…) Se algo em mim pode sofrer ataques é o corpo; mas neste desconfortável domicílio habita um espírito livre. (…) O desprezo pelo próprio corpo é a certeza da liberdade.”
OE, Livro IV, cap. XIII, p. 135.
OE, Livro I, cap. III, p. 18.
Sobre o poder retemperador da Sacra pagina, vd. OE, Livro III, cap. XII, p. 69.
OE, Livro III, cap. XV, p. 77.
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XVI, 15, p. 246.
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XXX, V, p. 448.
S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XXX, V, p. 448. Apesar deste ceticismo, o OE refere-se uma vez ao “fisico Galiano”. (OE, Livro IV, cap. LI, p. 319)
Daí que o monge não deva desviar-se do caminho da contemplação para enveredar por questões relacionadas com o bem-estar físico, segundo S. BERNARDO – In Cantica, op. cit., Sermo XXX, 11-12, p. 450: “ Qui autem invenit dicit: Super salutem et omnem pulchritudinem dilexi sapientiam. Si super salutem et pulchritudinem quanto magis super voluptatem et turpitudinem? Quid vero prodest temperare a voluptatibus, et investigandis diversitatibus complexionum ciborumque varitatibus exquirendis quotidianam expendere curam? (…) Puta te, quaeso, monachum esse, non medicum, nec de complexione iudicandum, sed de professione”
OE, Livro III, cap. V, p. 47: “em todo tẽpo da sua vida senpre padeceo ou door de febres ou gota ou door muy forte de estamago…”. Um testemunho em primeira pessoa pode ser colhido em S. GREGÓRIO MAGNO – Epistolae. XI, 30. [MIGNE - PL, Registri Epistolarum, vol. 77]
OE, Livro IV, cap. XXIV, p. 177: “Outrossy claramẽte se demostra que a saude corporal he mayor mezquindade [que aenfirmydade] do corpo, ca a emfirmidade corporal lyura o homẽ de muytos males de pena e de culpa, e segue-sse desto que o liura da pena do jnferno. Ca o homẽ sãão do corpo muytas uezes se trabalha pera buscar requezas e delectaçõões corporaes…”.
OE, Livro IV, cap. XXIV, p. 176-177: “Outrossy, o homẽ quando he sãão ẽno corpo, anda folga[n]do pellos canpos uerdes e pellos montes e pelas serras e per matas, caçando o[s] ceruo[s] e os gamos e as outras bestas feras e as aves. Mas o ẽfermo do corpo nõ pode esto fazer.”
OE, Livro IV, cap. XXIV, p. 180.
Veja-se, por exemplo, o caso de St. Inácio (OE, Livro I, cap. III, p. 9-10).
OE, Livro IV, cap. XVII, p. 148.
OE, Livro IV, cap. XX, p. 163.
Lembre-se que são de uma beleza extrema os ex-votos a St. António por doença.Vd. Henrique Pinto Rema, Santo António de Lisboa. Ex-Votos, Lisboa: Quetzal Editores, 2003.
S. Bernardo, In Cantica, op. cit., Sermo LXVI, p. 826: “Verumtamen si de regula medicorum hoc profers nobis, non reprehendimus curam carnis, quam nemo unquam odio habuit, si tamen non nímia fuerit; si de disciplina abstinentium, id est spiritualium medicorum schola, etiam virtutem approbamus, qua carnem domas, frenas libidinem.”
OE, Livro IV, cap. III, p. 97.
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