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Mélanges

Romulus et Remus : réexamen du miroir de l’Antiquarium Communal

Romulus and Remus: a re-examination of the mirror from the Antiquarium Communale
Françoise-Hélène Massa-Pairault
p. 505-525

Résumés

Le miroir de l’Antiquarium Communal représentant une louve allaitant deux jumeaux a donné lieu à un vaste débat, nourri de polémique, en rapport avec son importance capitale pour la compréhension du récit des origines de Rome. L’A. procède à un réexamen de cette pièce en rappelant qu’il est essentiel de considérer la destinataire potentielle d’un tel miroir. Passant de la simple description à l’interprétation, confrontant les thèses en présence, il propose alors certaines solutions de détail ou d’ensemble. La composition de l’artisan se situe au point de convergence d’une trame rituelle (Lupercalia et Quirinalia) et d’une trame mythologique (Romulus et Rémus, Faustulus et Acca Larentia, Faunus et Latinus), particularité qui permet d’affirmer que la représentation, tout en étant unique, obéit aussi à une norme suivie par tous les miroirs étrusques du ive siècle a.C. mettant en question les origines ou les fondements religieux des cités. Il ne faudrait pas en déduire cependant que les identités des personnages, une fois reconnu le jeu conceptuel de la composition sont simples. Les rites et la mythologie sont conçus en fonction de la destinataire et de sa gens d’appartenance. Aussi bien l’analyse intrinsèque du miroir que l’examen des traditions littéraires et des monuments (ainsi le relief Hartwig représentant le temple de Quirinus) se situant dans sa postérité fournissent un certain nombre d’indices probants conduisant à la gens Fabia et le miroir de l’Antiquarium Communal pourrait être à cette gens ce que la ciste Ficoroni est aux Magolnii de Préneste.

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Texte intégral

  • 1 Adam-Briquel 1982 (avec bibliographie antérieure).
  • 2 Massa-Pairault 1992a ; Massa-Pairault 1992b. Wiseman (Wiseman 1993, p. 1 note 3) trouve que l’expli (...)
  • 3 Wiseman 1993 ; Wiseman 1995a ; Carandini 1996 ; Carandini 1997a ; Wiseman 1997 ; Carandini 1997b ; (...)

1Un réexamen du miroir de l’Antiquarium communal représentant une louve allaitant des jumeaux nous paraît aujourd’hui plus que jamais nécessaire1(fig. 1-2). Trois motifs principaux nous incitent à le faire : le désir d’approfondir le problème de son iconographie et de sa signification seulement touché en 1992 dans Iconologia e politica nell’Italia antica et dans une étude sur la société prénestine2 ; la volonté de reprendre part à un débat qui, également à travers la polémique, s’est singulièrement enrichi depuis cette date3 ; la recherche d’une cohérence méthodique appliquée aux problèmes historiques de l’art médio-républicain.

  • 4 Su tali auspicia : Gell., III, 2, 10 ; Serv., Ad Aen. I, 344 ; III, 136 ; IV, 45 ; IV, 146 ; Plaut. (...)

2Avant toute analyse intrinsèque de la représentation, il convient de rappeler (considération trop souvent oubliée dans la discussion) que le miroir de l’Antiquarium Communal, comme tous les miroirs produits en milieu étrusque ou italique entre dans la catégorie des biens nuptiaux et comme tel relève de certains rites spécifiques, comme les auspicia nuptiarum4. Le don de cet objet à l’épouse valait comme souhait d’une heureuse maternité et propice à la naissance d’un fils qui obtiendrait la meilleure et la plus haute destinée. C’est pourquoi les scènes gravées sur les miroirs ne sont jamais neutres mais toujours en rapport avec le destin de la mère et/ou de l’enfant.

  • 5 Massa-Pairault 1987 ; Massa-Pairault 1992a ; Massa-Pairault 1998.
  • 6 Pallottino 1930 ; Sgobbo 1979 ; Massa-Pairault 1985, p. 49-51 ; Torelli 1988a ; Massa-Pairault 1992 (...)
  • 7 Menichetti 1994 ; id. dans Roma, Romolo, Remo 2000, p. 211-212.
  • 8 Massa-Pairault 1992b.

3Or il s’agit du seul miroir à notre connaissance qui traite des primordia urbis. Nous devrions donc en conclure que la propriétaire du miroir ne devait pas être une personne commune si la destinée souhaitée à sa descendance était implicitement mise en rapport avec les origines de Rome. La commission du travail à l’artisan révèle un niveau social comparable à celui de la ciste Ficoroni (antérieure au miroir) produite à Rome. Par ailleurs le thème aristocratique des enfants « mythologiques » en rapport avec le panthéon des cités auxquelles les destinataires des miroirs appartiennent est traité aussi à la même époque (env. 330-300 av. J.-C.) dans la série limitée des miroirs étrusques mettant en scène les Maris5, à laquelle se rattache aussi par bien des aspects le miroir de Tuscania représentant une scène d’haruspicine à laquelle prend part Aule, fils de Tarchon6. L’appartenance du miroir de l’Antiquarium Communal à un moment où les artistes sont sollicités à rechercher des liens avec un passé fondateur ou avec l’origine des rites suivis par des peuples ou des cités ne se note pas seulement en contexte étrusque, mais aussi latin. Menichetti l’a démontré pour la ciste de Praeneste dont la scène, centrée sur le personnage d’Énée, renvoie à une interpretatio praenestina des vinalia7. Nous avons tenté de préciser une hypothèse de Coarelli en mettant en rapport les scènes de l’unique ciste prénestine rectangulaire connue avec la légende de fondation ou la fête annuelle (sollemnis) du sanctuaire de la Fortune (scène majeure) encadrée par des évocations de la légende des Digidii et de Caeculus8.

Fig. 1 – Miroir de l’Antiquarium Comunale (d’après Roma, Romolo, Remo 2000. fig. p. 233).

Fig. 2 – Id., relevé graphique (d’après Roma, Romolo, Remo 2000. fig. p. 233).

4Dans ce contexte, le miroir de l’Antiquarium communal n’est pas isolé mais il demeure unique. En oubliant le premier terme, on risque d’oublier les circonstances historiques de sa production. En donnant la primauté au second, on risque de mal définir ce qui fait précisément l’unicité de la pièce.

  • 9 Nous tenons pour acquis deux points essentiels de l’analyse d’Adam et Briquel : le caractère d’auth (...)

5C’est pourquoi nous désirons reprendre l’analyse de l’image transmise par le graveur en essayant tout d’abord d’entrer dans son système de représentation9. Pour mettre en évidence tous les détails importants, il faut revenir à la description primaire des personnages et des objets. Mais il faut aussi pénétrer autant qu’il se peut dans la « vision » que l’artisan suggère au moyen de la composition, des gestes des personnages et de la combinaison d’un certain nombre de motifs prégnants. Tous les éléments et personnages de la scène doivent ainsi converger vers la solution unique conçue par l’artisan.

  • 10 Nous devons contredire sur ce point Adam et Briquel (Adam-Briquel 1982, p. 56) et Wiseman (Wiseman (...)

6Il est banal de constater que le motif central est constitué par une louve qui allaite deux enfants dont la gémellité est suggérée par la quasi-identité de leurs traits et par la symétrie légèrement dissymétrique de leurs postures (main droite pressant les mamelles de la louve, main gauche léchée par l’animal ou en appui sur le sol). Les implications de cette symétrie « dissymétrique » sont développées et prolongées dans la dialectique des personnages. Mais il faut d’abord poser le décor. Sous la louve et au-dessus d’elle, des rochers l’entourant comme un arc10. Il s’agit donc bien d’un antre, d’une caverne. L’artisan a même voulu souligner le fait que cette caverne forme un tout dans le paysage en traçant une ligne continue légèrement ondulée sur laquelle reposent les pieds des jumeaux. Cette ligne isole aussi la louve du second animal appartenant à la scène, couché à côté d’une herbe aquatique devant la caverne. Il n’est pas aisé de définir zoologiquement cet animal. La queue est assez semblable à celle d’un lion, mais la tête, vue de face, pourrait aussi appartenir à un loup. En effet les barbettes en collier qui entourent la tête apparaitraient aussi dans la vue frontale de la tête d’un loup et la crinière, s’il s’agit d’une crinière, est relativement peu développée, tandis que le poil présente des touffes, comme celui de la louve, et non comme celui d’un lion (dont le poil est ras).

  • 11 Wiseman 1993, p. 1.

7Allongé sur les rochers surmontant la caverne repose un homme dans une posture en apparence « détendue », nonchalante11. Il est coiffé d’un couvre-chef à calotte ronde et à larges bords, ayant pour seul vêtement une courte chlamyde. Son avant – bras droit est en appui sur le sol et son bras gauche est tendu, la main reposant sur le tronc d’un arbre aux rameaux dépouillés surmontant la caverne. Sur les branches de l’arbre sont perchés deux oiseaux, un oiseau diurne au fort bec et un oiseau nocturne dont la tête ressemble à celle d’une civette. Près de l’arbre et voisine de l’oiseau nocturne est présente une femme que l’on aperçoit de profil. Sa tête est voilée. Elle est enveloppée dans un manteau d’où sort seulement sa main droite, tenant un éventail.

8Le centre de la représentation est donc composé de trois grands motifs constituant des sous-unités qui font passer de la « nature » à la « culture » en passant par la grotte où nature et culture sont mêlées. De haut en bas : 1) le lion (loup ?) ; 2) la louve et les jumeaux dans l’antre ; 3) l’homme couché et la femme debout au-dessus de l’antre, de part et d’autre d’un arbre où sont perchés des oiseaux, l’un diurne, l’autre nocturne.

  • 12 Interprété par Wiseman comme un geste d’adieu en direction de la femme (Wiseman 1995a, p. 67). Mais (...)

9Dans les gestes et les orientations de ces personnages se complètent les intentions de la composition. La femme voilée est tout entière orientée vers l’arbre et les oiseaux qui l’habitent. Son regard rencontre celui de l’oiseau diurne mais elle est plus proche de l’oiseau nocturne. L’éventail qu’elle tient, composé avec des plumes d’oiseaux semble son lien avec ce monde aérien. L’homme est rattaché à l’arbre par la main qui se pose sur le tronc12, mais son regard est tourné vers le personnage debout figuré au-dessous de lui et qui se tient à gauche de l’antre.

  • 13 Le détail ne nous semble pas fortuit : voir infra.

10Ce personnage, vu de profil, porte une courte barbe, est nu, seulement revêtu d’une peau caprine couvrant ses épaules comme d’une chlamyde. Il chausse des sandales ( ?) à lanières et porte un bâton noueux recourbé (pedum). Sa chevelure à larges mèches semble hirsute : deux de ces mèches derrière la tête se développent comme deux petites cornes13.

11Le vis-à-vis de ce personnage, vu également de profil, porte une longue barbe. Il est vêtu d’une courte tunique serrée à la taille par une ceinture. Lui aussi porte des sandales à lanières. Sa main gauche tient une lance et sa main droite pointe l’index en direction de la grotte, presqu’à toucher la main de l’un des deux jumeaux.

  • 14 Lion : Adam Briquel 1982 ; Wiseman 1993 ; loup : Carandini 1997 ; loup ? Coarelli 2003 ; loup : Rom (...)
  • 15 Carandini 1994.
  • 16 Voir supra note 10. Voir par exemple ls caverne dans les scènes de la chasse au sanglier de Calydon (...)
  • 17 Masci 2008, p. 229, n° 2 ( = LIMC viii.1 suppl., Pan n° 36).

12Certains détails, même au niveau primaire de l’analyse ont suscité la controverse : le lion ( ?) ou le loup ( ?)14 ; le fait que l’artiste ait représenté une caverne et comment il l’a représentée. Si Wiseman va jusqu’à refuser de voir des rochers au-dessus de la scène d’allaitement et n’est pas prêt à reconnaître un antre, Carandini pense bien à une grotte, mais vue de l’intérieur15. Or il s’agit d’une classique présentation du paysage selon un décor de théâtre avec la grotte au centre et un certain nombre de personnages et d’éléments l’entourant selon une perspective que le graveur du miroir aplatit, mais qui est bien suggérée, à l’instar de ce que nous trouvons pour certaines scènes traitées dans le bas-relief hellénistique16. D’autres détails n’ont même pas été relevés ou du moins soulignés : le fait que la chevelure de l’homme à gauche de l’antre soit volontairement travaillée pour suggérer des cornes au milieu des mèches. On voit un travail assez semblable sur un vase apulien pour représenter une tête de Pan et suggérer un passage presque imperceptible, « métamorphique », des mèches aux cornes17.

  • 18 Pour les différentes propositions concernant les personnages pris individuellement voir Wiseman 199 (...)

13Ces désaccords, ces nuances vues ou entrevues, ou encore ces aveuglements partiels ou de fond sont en partie tributaires des thèses défendues par les principaux interprètes du miroir18.

14L’identité des jumeaux pouvait sembler ne susciter aucune perplexité et l’unanimité semblait faite pour reconnaître au centre du miroir l’allaitement de Romulus et Remus par la Louve. Wiseman cependant a défendu l’opinion qu’il s’agit des Lares Praestites, opinion largement dépendante de son identification du personnage couché au-dessus de la grotte et portant un chapeau à calotte ronde et larges bords : pour lui il s’agit de Mercure et de son caractéristique pétase et la femme à l’éventail serait Tacita Dea, Lara. Mais en outre son opinion se fonde sur la considération des fêtes de Février (Lupercalia, Quirinalia, Feralia) dans leur succession significative : ce point doit être débattu.

  • 19 Comme il n’existe aucun texte signalant un tel allaitement : Carandini 1996.
  • 20 Coarelli 1985, p. 29-38, 107-109.
  • 21 Torelli 2000, p. 158-168 ; A. Carandini dans Roma, Romolo, Remo 2000, p. 261-262.
  • 22 Voir par exemple le denier de L. Caesius représentant probablement les Lares Praestites assis et ch (...)

15D’un strict point de vue iconographique, nous devons rappeler qu’il n’existe pas une seule représentation connue qui mettrait en scène des Lares Praestites (fils de Mercure et de Tacita Dea) allaités par une Louve19. En revanche l’iconographie de Romulus et Remus allaités par la Louve est canonique et qui plus est d’actualité à un moment assez proche chronologiquement du miroir : celui de l’édilité des frères Ogulnii qui font placer une image des jumeaux et de la Louve sous le duplicatum, au centre du Forum, de la ficus ruminalis qui faisait ombre au Lupercal du Palatin20. En réalité est en jeu le processus d’abstraction et d’allégorie d’un artiste du ive siècle av. J.-C. Il n’est pas possible qu’un concept aussi arcane que celui de Lares Praestites puisse faire à cette époque l’objet d’une personnification aussi « charnelle » et riche de narration potentielle comme celle qui caractérise les jumeaux du miroir. Nous en avons même la preuve avec les fresques de l’édifice souterrain de Cerveteri où Mario Torelli a reconnu le mundus de « refondation » de la cité après la révolte du début du iiie siècle et la reprise en mains de la ville par C. Genucius Clepsina Prae[fectus]21. On comprend ici comment, selon la démonstration de Torelli, les Lares de la cité refondée ont continué au cours du temps à recevoir un culte qui était aussi celui des Lares de Genucius. Mais ici point d’images anthropomorphiques : seulement une niche sur le mur où se détache la silhouette hiératique et grise du « xoanon » de Tacita dea – Mania, la mère de Lares, encadrée par deux palmettes évoquant les dokana des Dioscures, ici assimilés aux Lares selon une théologie dont on a d’autres expressions en milieu étrusque et latin22.

  • 23 Carandini 1997, p. 180-181 : à noter que dans cette première expression de sa position, Carandini r (...)
  • 24 Coarelli 2003.
  • 25 Scheid 1990.
  • 26 Carandini 2006, p. 274.
  • 27 Alföldi 1963 ; Scheid 1987 ; Colonna 1991 ; Coarelli 2005.
  • 28 Festus, p. 304 l et Fest. Paul., p. 305 L, s.v. « Fossae Quiritium ».
  • 29 Coarelli 2005, p. 37-42.
  • 30 Coarelli 1983, p. 261-282.
  • 31 Varro, LL, vi, 23.
  • 32 Voir RE IV (1901), col. 1815-1826, s.v. « curia » [ Hülsen] ; Prosdocimi 1997.
  • 33 Schulze 1904, p. 427, 453; Palmer 1970, p. 108-117.
  • 34 Varro, LL, vi, 23: Angeronalia ab Angerona cui sacrificium fit in curia Acculeia.
  • 35 Tabeling 1930, p. 40-46.
  • 36 Mingazzini 1961-62. Volupia nous semble en rapport avec toute la partie de la construction religieu (...)
  • 37 Varro, LL, VI, 23 ; Palmer 1970, p. 108-117.
  • 38 Prosdocimi 1978 : sur la relation Summanus/Angerona.
  • 39 Macrob., Sat., I, 10, 8-9; III, 9-4; Plin., NH, III, 65; Solin i, 6.
  • 40 Voir Alföldi 1963, pl. I (il s’agit du denier où apparaît le profil d’une déesse identifiable à la (...)

16Difficile à soutenir sur le plan iconographique, la thèse de Wiseman sur les Lares Praestites vise cependant non sans raison la strate historico-religieuse qui, en relation avec la gémellité de Romulus et Remus, affleure dans la plus ancienne religion romaine. C’est là à notre avis la cause profonde de la polémique qui a surgi entre Wiseman et Carandini. Pour Carandini, en effet, le concept de Lares s’extrinsèque bien dans certains personnages du miroir, mais il ne s’agit plus de Romulus et Remus, mais des deux personnages encadrant le miroir (pour Carandini, Faunus et Latinus) qui ne sont pas de simples entités mythologiques superficielles, mais correspondent « en profondeur de couche » au système parental-ancestral des Latins (à leurs Lares)23. Pour des raisons analogues, mais non similaires, Carandini s’oppose à la position que défend Filippo Coarelli dans l’analyse des Remuria qu’il a dédiée à Wiseman24. Coarelli propose en effet de reconnaître à travers les traditions et le rituel concernant le sanctuaire des Frères Arvales, une fonction primitive de la Mater Larum dont la sollicitude a pour objet deux et non pas douze « frères »25, ses fils, soit certainement deux Lares qui s’incarneront ensuite dans la personne des fondateurs de Rome. Carandini repousse la stratification de Coarelli parce qu’elle aurait pour conséquence de faire de Romulus et Remus une invention tardive, du ive siècle av. J.-C.26Nous ne voyons pas pour notre part qu’une telle conséquence suive nécessairement la thèse de Coarelli. Plutôt elle oblige à définir un monde topographiquement loin du Palatin, l’ager Romanus antiquus27dont la constitution a dû se réaliser progressivement et s’achever avec Ancus Marcius, le creusement des fossae Quiritium et la fondation d’Ostie28. Les premières « terminations » rituelles de l’ager pourraient cependant être, comme le souligne Coarelli29, en relation avec la cité du Palatin. Mais, à une date « pré-romuléenne », quels seraient dans Rome même l’espace et les cultes corrélés à la Mater Larum la plus antique, correspondant au culte le plus antique des « deux frères » arvales ? C’est à ce point que s’insère le problème du sacellum des Lares30, de celui de Larunda – Acca Larentia, des Larentalia31 et de la curia Acculeia32dont le nom est en rapport avec Acca33. Elle était, selon Varron34, le siège d’un culte d’Angerona (les Divalia/Angeronalia du 21 Décembre)35, que certaines sources attribuent en revanche à un sacellum Volupiae36, et sa position sur les pentes du Palatin passé le Vélabre la faisait proche aussi de la tombe d’Acca Larentia où tous les ans en Avril avait lieu la parentatio (Larentalia, Larentinalia) des Pontifes et du flamen de Quirinus37. Or Angerona38est diva (comme Dea Dia des frères Arvales) et, figure de l’angoisse ou de la douleur que l’on représentait aussi un doigt sur la bouche, elle est Tacita, une trépassée, et une trépassée, comme la glosent certains, en rapport avec le nom secret de Rome39. Or, n’avons nous pas affaire de nouveau à la strate la plus antique de la Mater Larum dont un des appellatifs cultuels pourrait bien avoir représenté le nom secret de Rome, antérieur même à la Rome « romuléenne » ? Et le nom de la curia Acculeia, dérivé précisément d’Acca, n’est-il pas aussi significatif que son voisinage avec la tombe d’Acca Larentia. N’est-il pas significatif encore qu’un monétaire de la fin de la République, se faisant gloire de la parenté de son gentilice avec le nom de cette ancienne curie, ait comme cognomen « Lariscolus », un diminutif de Lare40 ?

  • 41 RL II 2 (1894-97), col. 1888-1891 [Wissowa] ; Wissowa 1904 ; Otto 1907 ; Tabeling 1930 ; Coarelli 1 (...)
  • 42 Tabeling 1930, p. 12-13.
  • 43 Wiseman 1993, p. 5. Les étymologies antiques sont différentes (Paul Fest. p. 85 M = 75 L ; Varron, (...)
  • 44 Tabeling 1932, p. 40-46.

17Dans ce débat, il faut également lever plus d’une équivoque concernant la Mère des Lares : car sous ce nom unique convergent une pluralité de déterminations qui se sont faites particulières et personnalisées selon le développement historique de Rome, selon les temps et les lieux auxquels s’appliquaient le même concept religieux ou des concepts similaires. Le livre fondateur de Tabeling le montre bien et Coarelli a ultérieurement précisé le processus historique concernant la Mater Larum41. Nous trouvons ainsi Lara, nymphe du Tibre qui, selon le récit d’Ovide, devient par Mercure mère des Lares Praestites42et dont l’histoire fournit l’aition des Feralia qui sont essentiellement un rite funéraire consacré aux dieux Manes, qui répond aux Parentalia du 13 Février, mais qu’il est malaisé, comme le fait Wiseman, de mettre en rapport avec les animaux sauvages (ferae)43et encore plus avec le lion (loup ?) figurant sur le miroir. Mais il y a aussi une autre branche de la légende et un autre aspect de la Mère des Lares, qui s’applique non à Lara mais à Acca Larentia, devenue mère nourricière de Romulus et Remus (celle dont la personnalité est également en relation avec les Frères Arvales)44.

18Or, pour revenir au miroir, il s’agit certainement d’Acca Larentia, mère des Lares (système religieux) et mère adoptive de Romulus et Remus (système mythologique) et non de Lara-Tacita dea, nymphe fluviale en relation avec Juturne et mère des Lares Praestites, hypostases infernales d’ancêtres protecteurs (système religieux), engendrés d’un Mercure (système mythologique) assimilable à Faunus (système religieux).

19Romulus et Remus sont donc les protagonistes du miroir et de ce fait découle un certain nombre de conséquences. La grotte est celle que les textes nous font connaître sous le nom de Lupercal. Et cette identification des lieux nous permet de mieux découvrir la logique et le point de vue du graveur.

  • 45 Aellen 1994.

20Il doit en effet donner l’idée la plus complète possible du concept de Lupercal et procéder à l’évocation la plus pertinente qu’il se peut de l’histoire de Romulus et de Remus. Il doit exprimer cette idée avec toutes les ressources de l’iconographie, toute la connaissance des lieux, des personnages, des rituels et des faits de calendrier impliqués dans cette idée. C’est pourquoi Wiseman a raison de rechercher les faits de calendrier affleurant dans la conception et la structure de la scène. En effet, « est lupus in fabula » : sous l’histoire incarnée affleure le rite et pour l’évoquer un artiste – artisan latin du ive siècle av. J.-C. procède avec les moyens de l’allégorie, de la personnification, de l’allusion (ainigma) dont disposent à la même époque les artistes de Grèce, de Grande Grèce ou d’Étrurie45.

  • 46 Relevées par Wiseman (Wiseman 1995a, p. 67-68).

21Revenons alors aux personnages qui s’incarnent comme parties d’un récit implicite qui, faute d’avoir été complètement exploré, ont donné lieu à tant d’interprétations différentes46.

  • 47 Hypothèse présentée par Klügman et Jordan (peu de temps après la découverte du miroir)
  • 48 LIMC vi 1 (1994), p. 150-151, s.v. « Palatinus » [J. Penny Small] ; voir aussi pour l’ensemble des (...)
  • 49 Adam – Briquel 1982.
  • 50 Wiseman 1993 ; Wiseman 1995a ; Wiseman 1997.
  • 51 LIMC iv 1 (1988), p. 130-132, s.v. « Faustulus » [Jocelyn Penny Small] ; cf. RE VI 2 (1909) col. 20 (...)

22– La personne allongée portant un pétase. En termes stricts de définition iconographique, il n’y a pas là un dieu du Palatin47(pas de précédent ou de descendance iconographique du motif bien certaine48 : en outre pourquoi allongé, pourquoi un pétase ?), un génie49(quel génie ? et de nouveau pourquoi allongé et avec pétase ?). Reste Hermès50 : mais pourquoi allongé ? En outre le dieu des bergers n’est pas seul à porter un pétase. Précisément les bergers et les bergers Faustus et Faustinus découvrant Romulus et Remus le portent aussi sur des monuments postérieurs au miroir51(fig. 3). Faustulus est donc un candidat probable parce qu’une tradition prépondérante le fait entrer dans l’histoire du Palatin et du Lupercal et que son rapport aux autres personnages est compatible avec cette identification. Mais, objectera-t-on, il ne découvre pas les jumeaux comme dans les scènes chronologiquement postérieures représentant le Lupercal et sa position allongée est pour le moins étrange, alors qu’il touche l’arbre de sa main et regarde le personnage revêtu d’une dépouille caprine ?

Fig. 3 – Autel d’Ostie (copie sur le site d’Ostie) (cliché de l’auteur).

  • 52 Sur ce type d’oracle, Bouché Leclercq IV (1882), p. 122-127. Cf. Faunus comme Fatuus et Fatuclus : (...)
  • 53 Aen, VII, 81-105. Pour l’oracle d’Albunea (auprès de Carmenta-Tiburs) évoqué dans le fronton de Tiv (...)
  • 54 ES v 127 ; Massa-Pairault 1985, p. 47-49 et fig. 14 ; Coarelli 1988, p. 133-137, Massa-Pairault 199 (...)
  • 55 Sur la ficus et son rapport avec la fécondité et sa prise en compte dans les rites et le panthéon r (...)

23Or l’étrange posture de Faustulus nous paraît se justifier pour une raison qui n’a pas été jusqu’à présent envisagée. Le personnage est dans la position du rêveur, du songeur, ou, en termes religieux, de celui qui écoute un oracle : un oracle par incubatio, où l’on entend des voix52. Cet oracle ne peut être que celui de Faunus dont nous savons précisément qu’il pouvait s’obtenir par ces moyens. Ainsi le roi Latinus chez Virgile consulte-t-il son père Faunus à l’oracle d’Albunea, après avoir égorgé des brebis et s’être couché sur la peau de l’une d’entre elles53. Par ailleurs le « songeur » Faustulus regarde bien le personnage revêtu d’une peau caprine qui personnifie le côté de Faunus sur lequel nous reviendrons. La main qu’il allonge à toucher l’arbre n’esquisse pas un geste de refus ou d’adieu mais le contact avec l’arbre est une preuve ultérieure du contact avec les voix de la nature. Dans le miroir bolsénien des frères Vibenna54, un visage faunesque (Faunus, Fatuclus ?) apparaît entre les branches d’un arbre au dessus de la grotte devant laquelle Cacu retranscrit les paroles de l’oracle. Il y a donc une fonction oraculaire de l’arbre qui peut être de surcroît liée à sa nature d’arbre en rapport avec la fécondité (s’il s’agit de la ficus ruminalis)55. À tout le moins d’arbor felix.

24La fonction oraculaire de l’arbre est encore soulignée par la présence des oiseaux.

  • 56 Déjà vu chez Adam-Briquel 1982.
  • 57 En ce sens Massa-Pairault 1992b qui souligne l’absence de certitude sur la nature de parra selon l’ (...)
  • 58 Liv., i, 34, 8-9.
  • 59 Sur Faunus/Favonius, Bouché Leclercq iv (1882), p. 122-127 (rapport avec favere = souffler) ; Torel (...)

25L’oiseau diurne peut être le picus Martius (mais nous n’avons pas de certitude zoologique à partir du seul trait du graveur, seulement c’est un oiseau plausible en rapport avec le Lupercal comme spelunca Martis) ; l’oiseau nocturne semble une civette ou un oiseau de la même famille56. Nous n’entrerons pas dans la discussion de savoir si nous devons ou non désigner cet oiseau par le nom de parra (qui pourrait se défendre logiquement, comme celui du picus)57. Il nous semble plus important de souligner que ces oiseaux chantent, battent des ailes, donnent comme oscines, alites, des présages, des omina favorables. Selon les suggestions de la représentation, la personne qui est en rapport avec les oiseaux est la femme voilée à l’arrière-plan. C’est elle qui pressent la signification des omina, exactement comme Tanaquil, versée dans la science des oiseaux, saura interpréter les présages concernant Tarquin58. Nous croyons même que l’éventail de cette femme matérialise son lien avec les déplacements de l’air suscités par les battements d’ailes (mais aussi peutêtre avec les souffles fécondants du Favonius59). Le voile enfin la caractérise aussi bien dans sa fonction « augurale », s’approchant de l’antre de Faunus et de Mars, que dans sa fonction « umbratile », de mater tacite, secrète et « prémorte ».

  • 60 Voir déjà Massa-pairault 1992a.
  • 61 Hypothèse envisagée par Klügman, Jordan, Rosenberg, Weigel, Wiseman 1991 : voir Wiseman 1995a, p. 6 (...)
  • 62 Sur Carmenta, Pettazzoni 1941 ( = Pettazzoni 1954) ; Aronen 1989 ; Guittard 2001 ; Mazzei 2006.
  • 63 Sur les Carmentalia et leur place dans la structure du calendrier Torelli 1984, p. 182-184
  • 64 R. Cappelletti dans Roma, Romolo, Remo 2000, p. 166-175.

26Cette femme est Acca Larentia60 qui écoute les oiseaux comme Faustulus songe l’oracle de Faunus. Rhea Silvia est aussi impossible que Carmenta dans la séquence religieuse et narrative considérée. Acca Larentia en tant que Mater Larum et femme de Faustulus est bien en effet la seule entité divine/humaine qui puisse prendre part aux instants « auspiciaux » précédant la découverte des jumeaux. Rhea Silvia61 sous la forme d’une ombre n’assiste jamais dans la vulgate iconographique connue à la naissance des jumeaux ni même Carmenta. Carmenta ne peut être originellement, quelle que soit la généalogie qui s’est développée par la suite pour rendre compte de son être et de sa nature (déesse du carmen) et quelle que soit son rapport topographique ou de calendrier avec la Mater Larum62, reliée au Palatin de Romulus et Remus. Certes le rapport de Carmenta avec les naissances pourrait en recommander la présence auprès du Lupercal, mais son appartenance au mois de Janvier (par les Carmentalia)63 la rendent déplacée dans le contexte de la februatio du Lupercal ; de même son association topographique avec la Porta Carmentalis et l’Ara maxima64.

27À ce point, il reste à réexaminer les deux personnages masculins encadrant la scène.

28Le personnage à gauche du Lupercal pose moins de problèmes que celui de droite quant à son identité. Cela ne nous autorise pas pour autant à simplifier ce qu’il représente : une création non banale, originale, de l’artisan (ou de son modèle).

  • 65 Voir LIMC viii 1 suppl. (1997), p. 923-940, s.v. « Pan » [J. Boardman] (aussi bien sans barbe qu’av (...)
  • 66 Catalli 2001, no 25/2 (qui voit dans l’effigie du semis une tête de femme) mais cf. Thomsen 1957, p (...)
  • 67 D.H., i., 72, 3 ; Plut., Rom., 2 ; Festus, p. 261 M = 329-330 L.
  • 68 Alexandre -Pan : Alessandro Magno 1995, cat. 106, p. 310 fig. p. 118 : cf. LIMC VIII 1 suppl., Pan (...)

29Les deux petites mèches se transformant en cornes constituent un élément pour faire pencher la balance en faveur de Faunus et non d’un simple berger, malgré la présence du pedum. Il est évident aussi que la peau caprine qui l’enveloppe est également compatible avec Faunus. L’artiste entendait-il plutôt représenter Pan, comme le soutient Wiseman, en corrélation avec son hypothèse sur Hermès ? Nous ne croyons pas possible cette solution en termes iconographiques car le dieu Pan des Grecs (même sous forme humanisée) n’a pas exactement ces traits dans les répertoires de motifs employés par les artisans grecs ou de Grande Grèce contemporains du miroir (ive-iiie siècle)65. Par ailleurs, on doit comparer les détails de cette représentation avec une effigie apparaissant sur la série lourde Dioscure/Apollon66 (fig. 4). Le semis présente au droit une tête de Rome coiffée du bonnet phrygien et au revers une tête imberbe dont la chevelure présente deux petites mèches dressées travaillées en forme de cornes. Nous pensons avoir à faire avec cette série à une évocation cohérente des origines de Rome dans une version hellénisée parmi celles que nous a transmises aussi Festus67 : une évocation de la troyenne Rhomè, d’une part, et un essai de représentation d’Évandre introducteur du culte de Pan, d’autre part, qui rappelle les canons utilisés pour les représentations d’Alexandre-Pan imberbe68. Mais nous reviendrons sur cette série.

Fig. 4 – Série lourde Dioscure/Apollon : as aux effigies de Castor et d’Apollon ; semis aux effigies d’Évandre-Pan et de Rhomè (d’après Thomsen 1957, fig. p. 65).

30Or si l’artisan du miroir emploie les moyens de l’allégorie et de la narration de la mythologie grecque, sa représentation ne nous reporte pas au même récit presque entièrement hellénisé des origines de Rome. C’est bien parce que le miroir « raconte » quelque chose de complexe qu’il est original jusque dans sa façon d’employer des formes grecques, de les appliquer à un contenu mythicoreligieux qui ne peut s’helléniser totalement.

  • 69 Bruni 2002.

31Le personnage de gauche a donc la nature et les attributs de Faunus, mais il est en même temps le Faunus du Lupercal, une personnification des rites que les Luperques précisément accomplissent aux Lupercalia. Le personnage est donc à la fois Faunus et Lupercus parce qu’il est aussi bien le deus hujusce loci que la personnification étiologique des rites des Lupercalia. Cette ambiguité qui n’est pas neuve en milieu étrusco-italique, exprime une distance avec le monde mythologique grec et révèle la difficulté d’une application parfaite du récit et des personnifications grecques aux réalités religieuses et rituelles de ce monde. Ainsi S. Bruni a examiné une série de vases étrusques à figures noires qui « racontent des rites » : l’un d’eux précisément évoque le vol d’exta par des chiens, épisode qui se rattache aux rites plus qu’aux « mythes » des Hirpi Sorani69. Or il s’agit d’un récit « pauvre », où les personnages vivent dans le présent, plus que dans l’histoire, et où ils sont ce qu’ils font (« théologie de l’acte », pour reprendre une expression d’A. Prosdocimi).

  • 70 Sans pour autant être vêtu comme les Luperques dont nous connaissons les représentations identifiée (...)

32Nous croyons donc que l’artiste n’a pas créé simplement un Faunus, mais un Faunus-Lupercus s’identifiant au lieu, au moment et au rite. Faunus, parce que Faustulus songe de sa voix prophétique, Lupercus parce qu’il incarne la fête des bergers aux Lupercalia70. En quoi nous croyons que la création de l’artisan, quoique se moulant dans une élégante forme anthropomorphique, se situe aussi dans l’esprit religieux d’un Latin aux prises avec la narration mythologique.

  • 71 Voir Adam – Briquel 1982.
  • 72 Coarelli 1997, p. 40-49 ; Carandini 1997, p. 183-185 ; Carandini 2006, p. 314-315. Carandini soulig (...)
  • 73 Coarelli 1985, fig.19, p. 108.

33Ici, une difficulté trouve peut-être sa solution. On a beaucoup hésité à identifier l’arbre dépouillé surmontant l’antre à la ficus ruminalis parce que l’absence de feuillage ne permet nulle hypothèse71. Wiseman pense que ce détail corrobore sa thèse qui exclut une représentation du Lupercal et Carandini fait noter que l’aspect du vénérable figuier du Lupercal pouvait être celui d’un arbre mort au moment où le miroir était gravé. Nous ne sommes pas sûre cependant que l’artiste veuille décrire, par « réalisme primaire », ce qu’il voit ou peut voir hic et nunc. Nous croirions plutôt à une considération de calendrier puisque la ficus, arbre aux feuilles caduques, est dépouillée en hiver, et en particulier au mois de Février que le calendrier assigne aux Lupercalia. De plus le détail de l’arbre dépouillé se retrouve dans d’autres compositions picturales ou de bas-relief du ive siècle et entrerait ainsi parmi les conventions scénographiques employées à cette époque (lectio facilior). Mais nous penchons pour une intention de représenter le mois hivernal impliqué dans les Lupercalia (lectio difficilior) et suggérer ainsi le mois à l’opposé de celui où advient la caprification des fleurs de la ficus72. On peut d’ailleurs vérifier la similitude entre la configuration du tronc de l’arbre mort sur le miroir et celle de l’arbre avec ses feuilles sur les Anaglypha Traiani73(fig. 5) pour vérifier que les caractéristiques morphologiques sont les mêmes à l’exception des surgeons garnis de feuilles présents dans le dernier cas.

Fig. 5 – Anaglypha Traiani : détail de la statue de Marsyas ave la ficus ruminalis du Forum (d’après Coarelli 1983, fig. 19, p. 108).

  • 74 Voir surtout Wiseman 1997 et Carandini 1997 pour les termes de la polémique.
  • 75 Alföldi 1959 ; Scarano Ussani 1996.

34Il reste à définir le personnage à droite de la scène sur lequel s’est focalisée la polémique la plus récente. Wiseman a soutenu qu’il s’agit de Quirinus et Carandini a reconnu Latinus dans ce personnage74. Rappelons que la lance le qualifie (et tous sont d’accord sur ce point) comme un personnage revêtu de l’autorité et qu’il présente donc un aspect ancestral (major) et royal (rex)75.

  • 76 Cf. F. Coarelli in LTUR IV, s.v. « statuae regum romanorum », p. 368-369. Parmi ces statues seules (...)
  • 77 Sur Quirinus voir Brelich 1960 ; Porte 1981 ; Radke 1981 ; pour curia/Quirinus plutôt que curis/Qui (...)

35Wiseman a défendu sa thèse par des arguments iconographiques et rituels. La comparaison du profil du personnage avec celui de Quirinus sur les monnaies met en évidence en effet des analogies entre ce portrait de recomposition (qui devait faire écho aux portraits de recomposition des rois de Rome érigés sur le Capitole dans la Rome médio-républicaine76et le personnage du miroir. Par ailleurs il est bien tentant de comprendre la lance du personnage comme l’attribut spécifique de cette divinité dans son rapport à curis glosé étymologiquement comme lance en sabin77. Cependant, l’argument le plus prégnant de Wiseman nous paraît la considération du calendrier puisque le même mois de Février comporte une scansion entre Lupercalia et Quirinalia dont le créateur du miroir, ou son modèle, ne pouvait pas ne pas tenir compte.

  • 78 LIMC VI. 1 (1992), Latinus n° 8. Il est vrai que le serment pourrait se référer aussi bien au pacte (...)
  • 79 Carandini 1997 ; Carandini 2006.

36Carandini pour sa part a rappelé que le statère en or dit du serment met en scène Aeneas et Latinus, pourvu d’une lance et vêtu d’une courte tunique, comme sur le miroir78. Mais sa conviction concernant l’identité du personnage se fonde surtout sur la nécessité de présenter une généalogie de Picus à Faunus et de ce dernier à Latinus : un ensemble de légendes dont ses livres79proposent une « déstratification », avant de procéder à une « restratification » selon la succession temporelle de la création mythologique attribuable aux Latins, puis Romains, au regard de la recherche archéologique et des réalités qu’elle permet de restituer. C’est pourquoi il conclut que le miroir entend représenter l’« héroogonie des Latins », une sorte de généalogie hésiodique appliquée à la succession Latium-Rome, imprimée dans la « mémoire culturelle ».

37Or aucune des deux thèses en présence ne peut être accueillie sans discussion.

38Il faut revenir en effet au problème de l’artiste et à la nécessité pour lui de représenter une scène cohérente selon une unité de temps, de lieu et d’action.

  • 80 Massa-Pairault 1992a.
  • 81 Carandini 1997.
  • 82 Dont nous avons une des traces possibles dans l’union des Fornacalia (sans doute antérieurs) aux Qu (...)
  • 83 Prosdocimi 1996, p. 304-305.
  • 84 Coarelli 1981.

39Quirinus nous semble difficile à comprendre (non seulement parce qu’il désigne très clairement de l’index le lieu prédestiné80et probablement l’un des jumeaux81révélant ainsi qu’il est un acteur du destin en cours, rôle qui s’applique difficilement à Quirinus. Mais surtout, Quirinus nous paraît anachronique dans la représentation du Lupercal. Quirinus est en effet « Romulus divinisé », soit l’expression même de la cité des Quirites qui ne peut être antérieure à la mise en ordre, attribuée à Romulus, du cadre constitutionnel, sans doute en partie antérieur, des curies82. Certes, la difficulté est grande quand il s’agit de dater cette évolution constitutionnelle : le moment que Prosdocimi désigne comme celui du passage d’un ensemble de « curies » non formellement reliées entre elles à un système de curies intégrées, parties d’un tout (trente ?), dont Quirinus représente l’idée et l’idéologisation83. Prosdocimi tendrait cependant à considérer ce passage accompli en concomitance avec le règne de Tullus Hostilius, qui donne la corrélation (Curia Hostilia-Quirinus-Hora Quirini), soit la formalisation de l’existence d’une curie spécialisée regroupant les patres au regard de la vision d’ensemble d’un circuit (Hora) de la Cité des Qui-rites et de son ager). Mais peut-être est-il aussi nécessaire de souligner que Quirinus est l’expression des comices curiates et de l’organisation militaire remontant selon la tradition à Romulus rex. Dans un article, souvent oublié dans la discussion qui nous occupe, Coarelli avait souligné l’existence d’une duplication de l’auguraculum, l’un se trouvant sur le Capitole, en vue du Forum, et l’autre sur le Quirinal, en vue du Campus Martius, deux lieux qui sont en rapport tant avec la tenue des comices qu’avec la mort de Romulus (et sa conséquente divinisation)84. Les deux auguracula entérinent donc l’existence de l’espace organisé de l’urbs du Populus Romanus Quiritium : un espace qui n’est plus seulement celui du Palatin.

40Nous croyons donc pouvoir conclure que Quirinus qui appartient dans la conscience romaine à une structuration de la société postérieure à la fondation romuléenne de la cité ne peut être représenté comme personne à la naissance de Romulus et Remus par un artiste soucieux de certains critères religieux.

41Mais l’absence de la personne de Quirinus ne signifie cependant pas que l’artiste « oublie » forcément les Quirinalia dans le contexte suggéré des Lupercalia.

  • 85 À noter que sur le miroir Remus est celui que lèche la louve (pour le détail de « lécher les jumeau (...)
  • 86 Carandini 1997, p. 180-183 ; Carandini 2006 ; Briquel 1980 ; Briquel 1983 ;Briquel 2002 ; cf. Coare (...)

42Si le personnage porteur de lance désigne en effet l’un des jumeaux, il s’agit bien de Romulus et donc de celui qui, fondant Rome, sera le créateur de la cité des Quirites, divinisé sous le nom de Quirinus. A ce « côté de Quirinus » suggéré comme celui du futur de Romulus divinisé s’oppose le « côté de Faunus » suggéré comme celui du futur de Remus. Il est clair (et Carandini a repris l’idée, découlant de l’analyse des rites des Luperques, déjà exprimée par Briquel,) que Remus reste du côté inachevé et non urbain du paysage et des rites85, comme il reste « inachevé » dans sa maturité et son culte post mortem86.

43Se pose alors la question : le « côté de Romulus » peut-il être représenté par Latinus ?

44Au regard de l’unité de temps, de lieu et d’action sous jacente à la conception du miroir cette proposition ne va pas sans rencontrer certaines objections. Contrairement à Faunus-Lupercus, Latinus est étranger au Lupercal et au Palatin de Faustulus et de la Mater Larum qui n’ont guère de rapport avec son entité mythico-religieuse.

  • 87 Massa-Pairault 1992a.
  • 88 Voir le point de contact avec l’histoire de Lara-Mater Larum par la personnification du fleuve, app (...)
  • 89 Voir infra.

45C’est parce que Latinus n’est pas généralement corrélé au Palatin que nous avons proposé dans un ouvrage antérieur de reconnaître ici un roi agreste en acteur hujusce loci : dans notre idée, il ne pouvait s’agir que de Thybris Pater87, la seule entité qui ait une réalité topographique et mythologique suffisamment connectée à celle des jumeaux (comme à Rhea Silvia dans son aspect de trépassée88). Nous pensons aujourd’hui qu’il est possible de revoir cette identification89. La questionte du ce savoir n effet lsi Latinue peut se justifiet dans la narratiol impcierte du miro>). Mais la questiil est aussd s’identiater cetta narratioe qui n’esnià celle nH hésile,iet celle dz Virgite.

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  • Gropii 7996, p.115-11896.
  • 89i IldaQe acpisrue à l’intérieuruefa dotion du teela>, cnué pac le-relieHartwig,er une scèn, oùate divinisatine de Quirinuesa mise en rappore avec s origiois de Rom> (fig9)m>Or>s cette scènreprésente certainillnsct avec l iconograpqueela tcore miroii qu’is nous sembli nécessaire de soulignonru lérdue à lacomiisédAugust deuteuC.ee bruluMaxiRemuAefamiaaunust coulmmsen1ce . J.-Cmle e, par le so de pr coulmdAsiiu)

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  • 87 Voir pr92a.

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      Notes

      1 Adam-Briquel 1982 (avec bibliographie antérieure).

      2 Massa-Pairault 1992a ; Massa-Pairault 1992b. Wiseman (Wiseman 1993, p. 1 note 3) trouve que l’explication du miroir que nous donnons (comme celle d’Adam et de Briquel : supra) reste « courte ». Il est vrai que le problème du miroir de l’Antiquarium Comunale n’est pas abordé au moyen d’une longue analyse dans Massa-Pairault 1992a, étude dont le but est de reconstruire un réseau cohérent de liens historiques et artistiques unissant des œuvres produites chez des peuples voisins (latin, étrusque, romain). L’analyse du miroir n’était donc qu’un jalon dans un raisonnement d’une autre portée. Mais nous avons donné une interprétation « positive » de la scène du miroir, et la plupart de nos hypothèses ont compté ensuite dans les réflexions postérieures, là où Adam et Briquel se sont souvent retranchés derrière un « non liquet ».

      3 Wiseman 1993 ; Wiseman 1995a ; Carandini 1996 ; Carandini 1997a ; Wiseman 1997 ; Carandini 1997b ; Roma, Romolo, Remo 2000 ; Wiseman 2004 ; Carandini 2006.

      4 Su tali auspicia : Gell., III, 2, 10 ; Serv., Ad Aen. I, 344 ; III, 136 ; IV, 45 ; IV, 146 ; Plaut., Cas. Prol., 86 ; Pline, N. H.., 10, 21 ; Cic., Div., I, 16, 28 ; Val. Max., II, 1 ; Stat., Silv. I, 2, 299 ; cf. Varro, RR, II, 4, 9. Voir Torelli 1986, p. 190 ; Massa-pairault 2000, p. 181-183.

      5 Massa-Pairault 1987 ; Massa-Pairault 1992a ; Massa-Pairault 1998.

      6 Pallottino 1930 ; Sgobbo 1979 ; Massa-Pairault 1985, p. 49-51 ; Torelli 1988a ; Massa-Pairault 1992a, p. 143-145.

      7 Menichetti 1994 ; id. dans Roma, Romolo, Remo 2000, p. 211-212.

      8 Massa-Pairault 1992b.

      9 Nous tenons pour acquis deux points essentiels de l’analyse d’Adam et Briquel : le caractère d’authenticité qui est définitivement démontré (cf. LIMC VI 1 (1992) s.v. « Lupa romana », p. 292-296 [Richard Weigel] où l’authenticité du miroir (no 6 ibid.) est encore mise en doute) ; le caractère prénestin de l’atelier (encore que nous ignorions tout d’une éventuelle production de miroirs romains similaires à la même époque). La date à l’intérieur du ive siècle (vers 340) nous paraît en revanche discutable : voir infra.

      10 Nous devons contredire sur ce point Adam et Briquel (Adam-Briquel 1982, p. 56) et Wiseman (Wiseman 1995a, p. 69) : il n’y a pas seulement « amoncellement de rochers derrière le groupe », mais l’unité de l’ensemble est suggérée tant par la disposition des rochers en forme d’arc au dessus de la scène d’allaitement que par l’indication de deux piles rocheuses a lateribus de l’animal et encore par l’indication de la ligne du sol qui forme l’appui de la Louve et des jumeaux mais se prolonge jusqu’aux antes rocheux pour indiquer aussi une limite et montrer que la caverne forme un tout et une unité de lieu.

      11 Wiseman 1993, p. 1.

      12 Interprété par Wiseman comme un geste d’adieu en direction de la femme (Wiseman 1995a, p. 67). Mais il s’agirait d’un adieu bien nonchalant et peu conforme au rite.

      13 Le détail ne nous semble pas fortuit : voir infra.

      14 Lion : Adam Briquel 1982 ; Wiseman 1993 ; loup : Carandini 1997 ; loup ? Coarelli 2003 ; loup : Roma, Romolo Remo 2000.

      15 Carandini 1994.

      16 Voir supra note 10. Voir par exemple ls caverne dans les scènes de la chasse au sanglier de Calydon : ainsi LIMC VI.2 (1992), Meleagros n° 52.

      17 Masci 2008, p. 229, n° 2 ( = LIMC viii.1 suppl., Pan n° 36).

      18 Pour les différentes propositions concernant les personnages pris individuellement voir Wiseman 1995a, p. 67-69.

      19 Comme il n’existe aucun texte signalant un tel allaitement : Carandini 1996.

      20 Coarelli 1985, p. 29-38, 107-109.

      21 Torelli 2000, p. 158-168 ; A. Carandini dans Roma, Romolo, Remo 2000, p. 261-262.

      22 Voir par exemple le denier de L. Caesius représentant probablement les Lares Praestites assis et chacun tenant une lance ; entre eux, un chien : Crawford 1974, n° 98, pl. 40, 9 ; cf. LIMC vi 1 (1992), s.v. « Lar, Lares », p. 205-212 [Tran Tam Tinh].

      23 Carandini 1997, p. 180-181 : à noter que dans cette première expression de sa position, Carandini reçoit l’identification de Wiseman concernant Mercure et Lara.

      24 Coarelli 2003.

      25 Scheid 1990.

      26 Carandini 2006, p. 274.

      27 Alföldi 1963 ; Scheid 1987 ; Colonna 1991 ; Coarelli 2005.

      28 Festus, p. 304 l et Fest. Paul., p. 305 L, s.v. « Fossae Quiritium ».

      29 Coarelli 2005, p. 37-42.

      30 Coarelli 1983, p. 261-282.

      31 Varro, LL, vi, 23.

      32 Voir RE IV (1901), col. 1815-1826, s.v. « curia » [ Hülsen] ; Prosdocimi 1997.

      33 Schulze 1904, p. 427, 453; Palmer 1970, p. 108-117.

      34 Varro, LL, vi, 23: Angeronalia ab Angerona cui sacrificium fit in curia Acculeia.

      35 Tabeling 1930, p. 40-46.

      36 Mingazzini 1961-62. Volupia nous semble en rapport avec toute la partie de la construction religieuse concernant Acca Larentia qui la rapproche de lupa = meretrix (soit la strate de l’histoire qui remonte à l’orientalisant ancien et aux premiers contacts de Rome avec le monde chypriote (cf. par exemple le problème de la secespita comme l’un des plus anciens instruments de sacrifice rituellement cloué avec du cuivre de Chypre : Serv., ad Aen., IV, 262 ; Festus, p. 348 M = 472-473 L ; cf. Festus Paul, p. 336 M = 453 L) qui connaissent une seconde saison avec l’époque de Servius Tullius : Coarelli 1983, p. 277.

      37 Varro, LL, VI, 23 ; Palmer 1970, p. 108-117.

      38 Prosdocimi 1978 : sur la relation Summanus/Angerona.

      39 Macrob., Sat., I, 10, 8-9; III, 9-4; Plin., NH, III, 65; Solin i, 6.

      40 Voir Alföldi 1963, pl. I (il s’agit du denier où apparaît le profil d’une déesse identifiable à la statue archaïque de la Diane de Némi) ; cf. Crawford 1974, n° 486, p. 497 ; pl. 58, 5. Mais Accoleius en se référant au passé lointain de la curia Accoleia pouvait vouloir actualiser ce passé par une allégeance aux Lares de César : voir la date du denier (env. 44 a. C). le rapport pourrait se préciser avec les Lupercales célébrées au temps de César : voir North 2008 (avec bibliographie antérieure).

      41 RL II 2 (1894-97), col. 1888-1891 [Wissowa] ; Wissowa 1904 ; Otto 1907 ; Tabeling 1930 ; Coarelli 1983, p. 276-282 ; en ce sens aussi R. Cappelli, in Roma, Romolo, Remo 2000, p. 166-175.

      42 Tabeling 1930, p. 12-13.

      43 Wiseman 1993, p. 5. Les étymologies antiques sont différentes (Paul Fest. p. 85 M = 75 L ; Varron, LL, VI, 13 ; Ovide, Fastes, ii, 539) mais n’autorisent pas la fabrication d’une étymologie à partir de fera/ae sous prétexte qu’elle entrerait dans le standard des étymologies plus ou moins bien reconstruites de l’érudition latine. Un point demeure cependant sur le plan anthropologique : le rapport entre la porte des Enfers et les animaux sauvages (voir par exemple l’utilisation des lions et autres monstres dans l’organisation architecturale et sculpturale des tumulus funéraires étrusques).

      44 Tabeling 1932, p. 40-46.

      45 Aellen 1994.

      46 Relevées par Wiseman (Wiseman 1995a, p. 67-68).

      47 Hypothèse présentée par Klügman et Jordan (peu de temps après la découverte du miroir)

      48 LIMC vi 1 (1994), p. 150-151, s.v. « Palatinus » [J. Penny Small] ; voir aussi pour l’ensemble des scènes de Lupercal R. Cappelli in Castores 1994, p. 129-150.

      49 Adam – Briquel 1982.

      50 Wiseman 1993 ; Wiseman 1995a ; Wiseman 1997.

      51 LIMC iv 1 (1988), p. 130-132, s.v. « Faustulus » [Jocelyn Penny Small] ; cf. RE VI 2 (1909) col. 2087, s.v. « Faustinus i » [Wissowa] ; col. 2090-2091, s.v. « Faustulus » [Wissowa].

      52 Sur ce type d’oracle, Bouché Leclercq IV (1882), p. 122-127. Cf. Faunus comme Fatuus et Fatuclus : Cic., Div., I, 45 ; Nat-deor., II , 2 ; III, 6 ; Varr., LL, VII, 36 ; Liv. II, 7: D.H., V, 6; Val. Max.; I, 8, 5; Serv., ad Aen., VII, 81. Cf. Briquel 1993.

      53 Aen, VII, 81-105. Pour l’oracle d’Albunea (auprès de Carmenta-Tiburs) évoqué dans le fronton de Tivoli au Vatican par une dépouille caprine ou ovine pendant d’un arbre, Massa-Pairault 1985, p. 152-158.

      54 ES v 127 ; Massa-Pairault 1985, p. 47-49 et fig. 14 ; Coarelli 1988, p. 133-137, Massa-Pairault 1996, p. 192-193.

      55 Sur la ficus et son rapport avec la fécondité et sa prise en compte dans les rites et le panthéon romain : Coarelli 1997, p. 40-49. On pourrait objecter que l’arbre est « mort » : mais il peut s’agir de mort « hivernale » (voir infra) et donc d’une fécondité « annoncée » avec l’oracle de Faunus.

      56 Déjà vu chez Adam-Briquel 1982.

      57 En ce sens Massa-Pairault 1992b qui souligne l’absence de certitude sur la nature de parra selon l’ornithologie latine ; contre l’identification de la civette avec parra Meurant 2000, p. 223-266 (où n’apparaît pas toute la bibliographie sur le miroir).

      58 Liv., i, 34, 8-9.

      59 Sur Faunus/Favonius, Bouché Leclercq iv (1882), p. 122-127 (rapport avec favere = souffler) ; Torelli 1984, p. 88, 180.

      60 Voir déjà Massa-pairault 1992a.

      61 Hypothèse envisagée par Klügman, Jordan, Rosenberg, Weigel, Wiseman 1991 : voir Wiseman 1995a, p. 67-68.

      62 Sur Carmenta, Pettazzoni 1941 ( = Pettazzoni 1954) ; Aronen 1989 ; Guittard 2001 ; Mazzei 2006.

      63 Sur les Carmentalia et leur place dans la structure du calendrier Torelli 1984, p. 182-184

      64 R. Cappelletti dans Roma, Romolo, Remo 2000, p. 166-175.

      65 Voir LIMC viii 1 suppl. (1997), p. 923-940, s.v. « Pan » [J. Boardman] (aussi bien sans barbe qu’avec barbe, nombreux types également en rapport avec les cultes des cités.

      66 Catalli 2001, no 25/2 (qui voit dans l’effigie du semis une tête de femme) mais cf. Thomsen 1957, p. 65 no 51 (qui décrit une tête masculine imberbe). Il est sûr que dans ce cas aussi nous avons affaire à deux mèches de cheveux traitées comme des cornes.

      67 D.H., i., 72, 3 ; Plut., Rom., 2 ; Festus, p. 261 M = 329-330 L.

      68 Alexandre -Pan : Alessandro Magno 1995, cat. 106, p. 310 fig. p. 118 : cf. LIMC VIII 1 suppl., Pan n° 48 ; c’est l’imitation d’une représentation dynastique qui nous assure de l’identité entre l’effigie de la monnaie et le rex Évandre, conçu à la grecque, comme la Rhomè au casque phrygien du revers. Évandre prend ici des caractères de Pan en tant que fondateur du temple de Lycaios (Justin, XLIII, 17). Il pourrait y avoir un rapport entre cette effigie d’Évandre et la statue de Pan dédiée par Évandre dans le Lupercal (Justin, ibid.), bien que nous ignorions la date de la consécration de la statue et son aspect.

      69 Bruni 2002.

      70 Sans pour autant être vêtu comme les Luperques dont nous connaissons les représentations identifiées souvent aussi par les inscriptions : Wiseman 1993, p. 4.

      71 Voir Adam – Briquel 1982.

      72 Coarelli 1997, p. 40-49 ; Carandini 1997, p. 183-185 ; Carandini 2006, p. 314-315. Carandini souligne les échos de calendrier à propos de la ficus, échos qui correspondent aux mois spéculaires de Février et Juillet comme mois du chaos aux limites du cycle vital et saisonnier. Ainsi, pensons nous, la ficus dépouillée des Lupercalia sur le miroir pourrait s’opposer à la ficus feuillue et fécondée des Nonae Caprotinae. Cette scansion de calendrier se retrouve aussi bien dans la scansion topographique : naissance de Romulus et Lupercal/mort et déification de Romulus (palus Caprae et Poplifugia) comme encore dans la duplication chronologique du désastre des Fabii à la Crémère (Carandini 2006, p. 314), placée tantôt en Février tantôt en Juillet.

      73 Coarelli 1985, fig.19, p. 108.

      74 Voir surtout Wiseman 1997 et Carandini 1997 pour les termes de la polémique.

      75 Alföldi 1959 ; Scarano Ussani 1996.

      76 Cf. F. Coarelli in LTUR IV, s.v. « statuae regum romanorum », p. 368-369. Parmi ces statues seules celles de Romulus et de Titus Tatius paraissent avoir une antiquité susceptible de remonter au ive siècle av. J. C.

      77 Sur Quirinus voir Brelich 1960 ; Porte 1981 ; Radke 1981 ; pour curia/Quirinus plutôt que curis/Quirinus, décisive est l’étude de A. Prosdocimi (Prosdocimi 1997, p. 302-308).

      78 LIMC VI. 1 (1992), Latinus n° 8. Il est vrai que le serment pourrait se référer aussi bien au pacte entre Romulus et Titus Tatius.

      79 Carandini 1997 ; Carandini 2006.

      80 Massa-Pairault 1992a.

      81 Carandini 1997.

      82 Dont nous avons une des traces possibles dans l’union des Fornacalia (sans doute antérieurs) aux Quirinalia.

      83 Prosdocimi 1996, p. 304-305.

      84 Coarelli 1981.

      85 À noter que sur le miroir Remus est celui que lèche la louve (pour le détail de « lécher les jumeaux », cf. Fab. Pictor = Fr.Gr.H. 809 F 4b). Le détail pourrait indiquer qu’il est conçu comme plus proche encore du monde animal.

      86 Carandini 1997, p. 180-183 ; Carandini 2006 ; Briquel 1980 ; Briquel 1983 ;Briquel 2002 ; cf. Coarelli 2003 sur les Remoria.

      87 Massa-Pairault 1992a.

      88 Voir le point de contact avec l’histoire de Lara-Mater Larum par la personnification du fleuve, appelé Almo, chez Ovide (Fastes ii, 601).

      89 Voir infra.

      90 RL II 2 (1894-1897), col. 1904-1914, s.v. « Latinus » [Aust] ; RE XII 1 (1924) col. 928-937, s.v. « Latinus » [Schur] ; Carandini 1997, p. 220-224 ; sur les liens Latinus – Jupiter Latiaris- Aeneas, Torelli 1984 ; Menichetti 1994.

      91 Sur ces distinctions voir le rituel d’Iguvium : Prosdocimi 1989 ; Sisani 2009 ; Città italica 2009.

      92 Supra note 6.

      93 Sur ce détail Massa-Pairault 1998.

      94 Massa-Pairault 1987.

      95 La scène du Lupercal de l’hypogée d’Aguzzano (R. Capelli dans Castores 1994, fig. 10, p. 136) présente une structure comparable à celle du miroir de l’Antiquarium communal (notre fig. 8). En effet, si nous lisons bien le relevé graphique, le personnage figuré à gauche du Lupercal est un Luperque, nu et tenant ce qui nous paraît un fouet à lanières, allusion aux rites de fécondité consistant à flageller les femmes avec les lanières caprines ; le personnage à droite est une représentation de Roma comme déesse du Palatin, soit l’équivalent du Latinus comme pater gentis.

      96 Sur les Luperci Fabiani, Wissowa 1912, p. 404, note 5 et p. 554 ; sur les Lupercales, bibliographie immense dont nous citons seulement RE XIII 2 (1927), col. 1815-1822, s.v. « Lupercalia » [ O. Marbach] ; Otto 1913 ; Deubner 1910 ; Michels 1953 ; Nilsson 1956 ; Latte 1960, p. 83-87 ; Porte 1976 ; Franklin 1921 ; Schulz 1981 ; Pötscher 1984 ; Wiseman 1995a, p. 71-88 ; Wiseman 1995b ; Ziolkowski 1999 ; Marchetti 2002 ; Coarelli 2005 ; Carandini – Bruno 2008, p. 4-40 ; 122-137.

      97 Piganiol 1920 ; Gagé 1974. À moins que Quinctiales ou Quintiliani ne nous renvoie au mois Quinctilis (Juillet), une autre extrémité de l’année, qui sera ensuite en relation avec la mort du fondateur (Poplifugia).

      98 Justin, XLIII, 1, 9 : Ex filia Fauni et Hercule, qui eodem tempore extincto Geryone armenta, victoriae praemio, per Italiam ducebat, stupro conceptus Latinus procreatur ; cf. D. H. I. 43 ; Montanari 1973, p. 142. cf. Pun.,VI, 633-636 :...cum regia virgo/ Hospite (sc. Hercule) victa sacro, Fabium, de crimine laeto/ procreat et magni commiscet seminis ortus/ arcas in Herculeos mater ventura nepotes ; Plut., Fab., I, 1 (ici Héraclès s’unit à l’une des « nymphes locales » près du fleuve Thybris, pour engendrer le premier Fabius) ; voir en outre la version mettant en scène Larentia, concubine d’Hercule qui se serait aussi appelée Fabula : Plut., Q.R., 35 ; cf. Coarelli 1983, p. 276-278.

      99 Tzetz, ad Lycophr. 1254; Sync., p. 365; Festus, s.v. « Palatium », p. 220 M= 245 L (cf. Solin I, 15); D. H., I, 43 et Varr., LL, V, 53.

      100 Sur ce thème Fest. Paul, p. 87 L ; Plut., Fab., i, 2.

      101 Liv., V, 46, 2 ; cf. v, 52, 3. : sacrificium statum in colle Quirinali genti Fabiae ; Wissowa 1912, p. 404 note 5 ; RE VI 2 (19099 Fabius 68 [Münzer] ; Gagé 1966, p. 1591-1605 ; Montanari 1973, p. 122-127.

      102 Appien (Celt., IV, 6) désigne le temple de Vesta sur le Forum. Tite Live suit la version des Fabii en désignant le Quirinal où probablement Fabius Dorsuo agit aussi comme flamen Quirinalis (il est ίς non autrement spécifié pour Appien). Pour l’analyse de l’épisode voir M. Torelli dans Galli 1978, p. 226-228. Torelli situe la polarité Quirinus/Vesta des lieux impliqués traditionnellement dans l’épisode de Fabius Dorsuo dans le contexte de la polémique patricio-plébéienne de l’époque autour du transport des sacra de Vesta à Caere et de la colonisation de Véies ; nous croyons que la polarité Quirinus/Vesta nous reconduit d’une part, comme le souligne Torelli, à l’histoire des sacra contenus dans les doliola (Coarelli 1985, p. 282-298) proches de la maison du flamen Quirinalis et liés au culte de Vesta ; d’autre part aux « arma Quirini » qui étaient ointes par le flamen Portunalis avec une graisse conservée dans des récipients en terre cuite également sacrés : Festus, s.v. « persillum », p. 238, 7 et 239, 2 L.

      103 Aen., VII, 612 et Serv. ad loc.

      104 Varron, A.R., II, 48, 2-4; RE XV (1932), col. 2328-2331 s.v. « Fabidius Modius », n° 5 [E. Marbach]; Brelich 1960, p. 73-74; Schulz 1970, p. 163; Montanari 1973, p. 149; Capdeville 1996.

      105 Festus, p. 302 L ; Paul Fest., p. 303 L. Sur le sacellum, F. Coarelli dans LTUR, IV, p. 187, s.v. « Quirinus (sacellum) ». Gagé (Gagé 1966) exclut le rapport des Fabii avec Quirinus sur la base d’une étude de J. Paoli (Paoli 1955, p. 527-536) qui ne nous paraît cependant pas aborder cette question.

      106 Pour le rapprochement avec la clades Cremerae, Montanari 1973, p. 23-41, 122 sq., 149 ; Torelli 1978, p. 226-227.

      107 Ov., Fast., II, 193-242. À noter qu’Ovide suit une tradition (qui n’est pas universelle) faisant coïncider la clades cremerensis avec la fête des Lupercalia (où prennent part traditionnellement les Luperci Fabiani de Remus).

      108 RE 24.1 (1963), col. 1306-1321 s.v. « Quirinus » [C. Koch] ; cf. RE VI 2 (1909), col. 1739-1886, s.v. « Fabius » [Münzer], ibid. n° 127 pour C. Fabius Pictor flamen Quirinalis et ibid. Fabius n° 128 pour le monétaire ; sur le thèmes sabins et numaïques dans le monnayage romain, Morel 1962.

      109 Gros 1976, p. 115-118.

      110 RE VI 2 (1909), s.v. « Fabius », n° 102.

      111 Paris 1988 (avec bibliographie antérieure) ; Torelli 1988b.

      112 Wiseman 1995a ; Carandini 1997 ; F. Coarelli dans LTUR IV (1999), s.v. « Quirini templum », fig. 74 ; Roma, Romolo, Remo 2000, p. 257 [R. Cappelletti].

      113 Le nombre des oiseaux (trois) nous semble en rapport avec la triade capitoline et représentent un triple omen d’accueil dans la « maison de Zeus ». Mais ils pourraient correspondre aussi aux trois manubiae (foudres) de Jupiter, selon la disciplina. L’aigle de Jupiter est d’ailleurs présent près de Romulus-Quirinus.

      114 Prayon 1974.

      115 Sur le relief (est-ce un effet de la difficulté de la représentation pour le sculpteur ?) la cornucopie n’est pas clairement seulement attribuable à la femme, mais l’homme semble aussi participer de son voisinage.

      116 Massa-Pairault 1996, p. 64-65.

      117 Voir supra.

      118 Voir Diod., fr. 7= Euseb. Chron, 1, 284, Schoene; Plut., Rom., 2; Ennius (= Serv. Auct., ad Aen., VI, 778; Porph., in Horat. Carm. 1, 12, 18 ; Serv. Auct., ad Aen. I, 273. C’est la partie de la légende qui a été revue dans le milieu des Cornelii-Aemilii.

      119 Liv., X, 29, 4 ; RE VI 2 (1909) Fabius 114 ; Ziolkowski 1992 ; LTUR III (1998), p. 161 s.v. « Iuppiter Victor, templum » [F. Coarelli] ; sulla battaglia, da ultimo Battaglia di Sentino 2002.

      120 F. Coarelli dans LTUR IV (1999), s.v. « Quirinalis (collis) », p. 180-185. Sur les fresques N H. 35.19 ; Cic.Tuscul. 1.4 ; Val. Max. 8.14. 6 ; RE VI 2 (1909), Fabius 122 ; Sur le fragment de Denys d’Halicarnasse A.R. 16 F, Robert 2002. Mais il reste difficile de rapporter le fragment au temple de Bellone comme tente de le faire R. Robert.

      121 Val. Max., 2.2.9.

      122 Liv. IX, 46, 14 ; X, 22, 3 ; 34.5 ; Auct. de vir. ill., 32,2 sq. Nous retrouvons la scansion Février/Juillet : cf. supra.

      123 Jer.Chron. p. 152 « Remus rutro pastorali a Fabio Romuli duce occisus ». L’importance de cette tradition est soulignée par Wiseman (Wiseman 1995a, p. 10). Pour l’interpétation de « dux » comme chef de l’escadron des Celeres : Montanari 1976. Sur les Celeres, Fest., p. 55 L (où Celer est interfector Remi).

      124 Massa-Pairault 1985, p. 108-114.

      125 Même si le dédicataire est un Julius, des gentes albanae : Liv. IV, 25, 3-4 ; Gagé 1955, p. 74 ; Coarelli 1997, p. 375-391.

      126 Soit le même « binome gentilice » dont nous soupçonnons l’action conjointe derrière le programme du fronton augustéen du temple de Quirinus connu par le relief Hartwig.

      127 Massa-Pairault 1992a.

      128 Massa-Pairault 1999 ; Massa-Pairault 2010.

      129 Brelich 1958, p. 378-380.

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      Table des illustrations

      Légende Fig. 1 – Miroir de l’Antiquarium Comunale (d’après Roma, Romolo, Remo 2000. fig. p. 233).
      Légende Fig. 2 – Id., relevé graphique (d’après Roma, Romolo, Remo 2000. fig. p. 233).
      Légende Fig. 3 – Autel d’Ostie (copie sur le site d’Ostie) (cliché de l’auteur).
      Légende Fig. 4 – Série lourde Dioscure/Apollon : as aux effigies de Castor et d’Apollon ; semis aux effigies d’Évandre-Pan et de Rhomè (d’après Thomsen 1957, fig. p. 65).
      Légende Fig. 5 – Anaglypha Traiani : détail de la statue de Marsyas ave la ficus ruminalis du Forum (d’après Coarelli 1983, fig. 19, p. 108).
      Légende Fig. 6 – Miroir de Tuscania (d’après Pallottino 1930, pl. I).
      Légende Fig. 7 – Id., relevé graphique (d’après Pallottino 1930, fig. 2, p. 52).
      Légende Fig. 8 – Hypogée d’Aguzzano, relevé graphique de la scène du Lupercal (d’après R. Capelli dans Castores 1994, fig. 10, p. 136).
      Légende Fig. 9 – Relief Hartwig avec représentation du fronton augustéen du temple de Quirinus (d’après Paris 1988, fig. 4, p. 29).
      Légende Fig. 10 – Relief Hartwig avec représentation du fronton augustéen du temple de Quirinus : partie droite (d’après Paris 1988, fig. 8, p. 32).
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      Pour citer cet article

      Référence papier

      Françoise-Hélène Massa-Pairault, « Romulus et Remus : réexamen du miroir de l’Antiquarium Communal », Mélanges de l'École française de Rome - Antiquité, 123-2 | 2011, 505-525.

      Référence électronique

      Françoise-Hélène Massa-Pairault, « Romulus et Remus : réexamen du miroir de l’Antiquarium Communal », Mélanges de l'École française de Rome - Antiquité [En ligne], 123-2 | 2011, mis en ligne le 19 février 2013, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/mefra/443 ; DOI : 10.4000/mefra.443

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      Françoise-Hélène Massa-Pairault

      CNRS, fhpm@inwind.it.

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