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Comptes rendus

Compte rendu de : Claire Crignon-De Oliveira, De la mélancolie à l’enthousiasme. Robert Burton (1577-1640) et Anthony Ashley Cooper, comte de Shaftesbury (1671-1713, Paris, Honoré Champion, 2006. 604 pages

Bernard Joly
Référence(s) :

Paris, Honoré Champion, 2006. 604 pages

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Mots-clés :

Burton Robert, mélancolie
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Texte intégral

1La publication de The Anatomy of Melancoly de Robert Burton en 1621 marque un tournant dans l’histoire de cette célèbre maladie, déjà analysée dans le Problème XXX du corpus aristotélicien. Burton, en effet, ne se contentait pas de construire une sorte d’encyclopédie du savoir philosophique et médical sur la mélancolie, qu’il considérait comme la quintessence de toutes les maladies ; il en proposait aussi de nouvelles interprétations, notamment en abordant la mélancolie sous l’angle de ses conséquences religieuses. Ainsi, l’analyse du désordre qui caractérise toute chose humaine, et en particulier des perturbations occasionnées par l’imagination, débouchait chez l’homme d’Église qu’était Burton sur une théorie de l’enthousiasme religieux, considéré comme une espèce de la mélancolie, la médecine offrant alors les moyens de lutter contre cette dérive du sentiment religieux qui semblait porter en elle la menace de la destruction du corps politique.

2Ce n’est donc pas tant à l’ouvrage de Burton dans son ensemble que s’attache Claire Crignon dans son étude qu’à cet usage religieux du concept de mélancolie et à sa fortune dans l’Angleterre du XVIIe siècle en proie à des luttes à la fois religieuses et politiques, jusqu’au retournement de la problématique opérée au début du XVIIIe siècle par Shaftesbury, qui, dans ses Characteristics of Men, Manners, Opinion, Times de 1711, et en particulier dans la Lettre sur l’enthousiasme qui en constitue la première partie, voit dans la mélancolie une espèce de l’enthousiasme, une dégénérescence de ce dernier accentuée par la persécution religieuse dont il est l’objet. Loin d’être, comme chez Burton, une perturbation de la religion, la mélancolie apparaît alors comme une caractéristique essentielle du sentiment religieux. La persécution, qui ne fait qu’exacerber l’enthousiasme, doit alors laisser place à la recherche des remèdes appropriés et à la tolérance. En restituant avec rigueur et minutie les étapes et les querelles qui marquent la radicale transformation de la problématique de l’enthousiasme, Claire Crignon met en évidence la confrontation entre des conceptions opposées de la nature humaine, de la conduite de la vie et de l’intervention politique dans le champ du religieux. C’est là ce qui fait le grand intérêt de son ouvrage.

3Dans la première partie, « Mélancolie et critique », Claire Crignon rappelle d’abord qu’il y avait à la fin du XVIe et au début du XVIIe siècle une « mode de la mélancolie » que Burton critique, y voyant une complaisance pour l’oisiveté. Pour lui, en effet, la disposition naturelle conduit à un état pathologique qui, loin d’être la marque du génie, menace tout être humain. On a donc là une mutation décisive, véritable remise en cause de la tradition aristotélicienne. Burton développe d’abord un discours médical qui montre cependant qu’au-delà d’un déséquilibre des humeurs la mélancolie est une perturbation des relations entre l’âme et le corps. Il s’agit d’une crise individuelle, où les perturbations du corps sont transmises à l’âme (soul) ou à l’esprit (mind), et non pas d’un dérèglement de l’esprit seul : le concept de sympathie permet de rendre compte des résonnances dans l’âme de ce qui affecte le corps sans pour autant que l’âme en soit dénaturée et ainsi destituée de son statut d’immortalité. C’est alors sur le modèle médical de la contagion que l’on peut comprendre qu’une maladie du corps puisse également affecter l’âme. Mais s’il y a contagion, cela signifie aussi que la mélancolie peut se transmettre d’un individu à un autre et envahir progressivement toute la société. Burton est ainsi l’un des premiers à utiliser le discours sur la mélancolie pour développer une critique de la société, mais aussi des comportements religieux dans certains de leurs excès : une sorte de folie religieuse se serait emparée de l’Angleterre en ce début du XVIIe siècle.

4La mélancolie religieuse, qui devient alors une espèce à part entière à l’intérieur du genre qu’est la mélancolie amoureuse, se caractérise par deux outrances opposées : un excès de zèle, conduisant à l’enthousiasme et au fanatisme, correspond à la phase maniaque tandis que le défaut de zèle, qui se manifeste dans le scepticisme et l’athéisme, correspond à la phase dépressive. Et c’est encore par un recours à la médecine que Burton peut expliquer que ces excès se déploient chez certains hommes religieux dont l’amour de Dieu est perturbé par le mode de vie ascétique qu’ils s’imposent, ce qui déclenche chez eux un dérèglement des humeurs. Une telle interprétation n’écarte d’ailleurs pas une explication par la démonologie, puisque le diable peut profiter de la situation dans laquelle s’est mis l’ascète pour déployer ses œuvres. Visions, prophéties, crises d’enthousiasme caractérisent ces fous de la religion dont les excès vont ensuite envahir toute la société, détournant les hommes, à commencer par le clergé, des bonnes pratiques religieuses qui sont celles prônées par Luther, par opposition aux comportements superstitieux.

5La seconde partie de l’ouvrage, « L’utilisation polémique du discours médical », analyse l’usage qui fut fait des thèses de Burton dans une Angleterre confrontée aux troubles que l’on sait au milieu du XVIIe siècle. Le protestantisme doit lutter contre l’enthousiasme religieux qui apparaît comme un excès possible de sa propre position théologique : certains entendent en effet passer de la sola scriptura à la possibilité d’une communication directe avec l’Esprit-Saint. Mais le temps des miracles et des prophètes est révolu. Les enthousiastes confondent les produits de leur imagination avec la révélation divine, ils refusent cette nécessaire médiation entre Dieu et le croyant qu’est l’Écriture. Dans le cas particulier de l’anglicanisme et des liens particuliers qu’il implique entre les responsables religieux et le pouvoir politique, l’enthousiasme religieux est alors un danger non seulement pour la religion mais aussi pour la société tout entière.

6La critique de l’enthousiasme au nom de l’Écriture et des exigences de la raison est très répandue chez les apologistes de l’orthodoxie anglicane qui, comme Joseph Granvill (The Vanity of Dogmatizing, 1661), considèrent que la foi est un acte rationnel qui s’oppose aux délires de l’imagination. L’explication médicale, qui consiste à faire de l’enthousiasme un cas particulier de la mélancolie, permet alors un jugement modéré de cet enthousiasme qu’il faudra soigner plutôt que réprimer : tandis que la foi suppose un comportement sobre et rationnel, le mode de vie des enthousiastes relève d’une pathologie qui se manifeste par un excès d’imagination. Chez certains auteurs qui, comme Henry More dans l’Enthusiasmus triumphans de 1656, explicitent ce qui n’était que suggéré par Burton, enthousiasme et athéisme apparaissent alors comme les deux conséquences opposées de la mélancolie et des excès auxquels conduit la perturbation de la faculté d’imaginer. Le fait qu’un diagnostic puisse être posé implique alors qu’une guérison puisse être envisagée. On est ainsi conduit à une attitude relativement modérée à l’égard de l’enthousiaste, et cela d’autant plus que le chrétien reconnaît dans cette attitude les outrances d’une position religieuse qu’il connaît bien puisqu’il l’expérimente parfois comme étant la sienne. Chaque croyant peut ressentir qu’il n’est pas à l’abri des dérèglements de l’imagination.

7Claire Crignon montre alors pourquoi cette interprétation pose pourtant problème : si l’enthousiasme est une pathologie due à des causes naturelles, cela signifie-t-il que l’enthousiaste subit un déterminisme et que sa liberté n’est pas engagée ? Les auteurs qui, comme Granvill, More ou Meric Casaubon dans A treatise concerning Enthusiasm de 1655, développent avec diverses nuances cette conception médicalisée de l’enthousiasme ne renoncent pas complètement à une explication démonologique du phénomène, ce qui permet de le présenter à la fois comme une maladie que subit l’homme et un péché qui engage sa responsabilité. Demeure une ambiguïté fondamentale, qui conduit progressivement le discours médical à ne plus être seulement un instrument de la critique de certaines déviances religieuses, mais aussi de la religion en elle-même, en tant qu’elle engendre des pratiques pathologiques. La perspective médicale et matérialiste s’oppose à la perspective morale et religieuse, conflit que l’on essaye de résoudre en affirmant que le mélancolique garde une marge de manœuvre lui permettant d’éviter, s’il le veut, les tentations du Diable. Une telle thèse ne peut cependant se soutenir qu’à la condition de reconnaître dans la mélancolie un délire partiel : le mélancolique n’est pas fou puisqu’il n’est pas privé de ses facultés rationnelles, il peut donc se ressaisir. La critique de l’enthousiasme comme mélancolie permet donc à la fois de rejeter cette attitude hors d’une pratique sobre et raisonnable de la religion et de comprendre le comportement des enthousiastes, mais aussi de mettre en œuvre les dispositifs qui éviteront la contagion : l’enthousiasme a en effet une fâcheuse tendance à devenir un comportement collectif.

8Cependant, les travaux de Willis, dont le De anima brutorum paraît en 1672, repris par Locke dans son Journal, puis dans le livre II de l’Essai sur l’entendement humain en 1690, mettent en péril cette conception nuancée en abolissant la distinction entre délire partiel et délire total : le mélancolique est un fou puisque la folie ne consiste pas à déraisonner mais à raisonner sur des bases fausses à partir des délires de l’imagination : si j’ai un corps de verre, j’ai raison de prendre toutes les précautions pour ne pas être brisé. Il y a donc, pour Locke, un risque de folie inhérent à toute religion révélée, le phénomène de l’enthousiasme n’étant finalement que la radicalisation de l’attitude de  celui qui est convaincu que Dieu lui parle, que ce soit directement ou par l’intermédiaire de l’Écriture. L’idée même de Révélation est alors susceptible de déclencher l’enthousiasme ou la mélancolie.

9C’est dans la troisième partie, intitulée « De la polémique à la diététique », que la thèse de Claire Crignon prend toute son ampleur en montrant les liens étroits entre la question de l’enthousiasme et celle de la tolérance. Émancipé de la tutelle de la théorie des humeurs, le discours sur la mélancolie a débouché sur une analyse de la dimension religieuse de cette pathologie. D’un diagnostic sur l’enthousiasme et les dangers qu’il comporte pour la religion et pour l’ordre politique, cette analyse est devenue une critique de la religion elle-même, dans la mesure où il semble difficile de tracer la frontière entre une pratique pathologique et une pratique raisonnable et sobre de la religion : on pourrait croire en effet que ce ne sont plus les dissidents de la religion qui sont malades, mais la religion elle-même. Amenée à s’interroger sur elle-même, cette dernière se trouve confrontée à la nécessité d’une recherche de remèdes, notamment par la mise en place d’une diététique qui lui permettrait d’éviter ses errements. C’est dans les Caractéristiques de Shaftesbury que Claire Crignon aperçoit la clé permettant de résoudre le conflit suscité par l’analyse du comportement religieux à l’aune de la mélancolie, entre le déterminisme du discours médical et la libre responsabilité de la conduite humaine.

10Shaftesbury développe ses analyses à un moment où on ne parle plus tant de mélancolie que de « spleen », en voyant dans ce dernier un mal typiquement anglais, principalement dû aux particularités du climat de l’Angleterre, non plus une pathologie d’individus menaçant la société mais une maladie de civilisation revendiquée en tant que signe de distinction et de fierté nationale. Il lui semble alors possible d’étendre cette approche naturaliste au cas de la religion et à l’étude du comportement des enthousiastes, ces derniers ne faisant finalement que manifester de manière exacerbée une tendance naturelle de la religion à des excès et des débordements que l’on pourra maîtriser par la mise en œuvre d’une diététique politique et religieuse dont les pratiques seront justifiées par une nouvelle philosophie des dispositions et des passions. L’humeur ne se comprend plus dans son contexte médical, désormais périmé, mais dans le cadre d’une théorie des passions qui cherchera les conditions de la « bonne humeur ». Pour Shaftesbury, l’enthousiasme n’est donc plus une déviance pathologique opposée à la pratique sobre et raisonnable de la religion, mais la marque d’une époque, d’un peuple et de ses institutions politiques et religieuses.

11Shaftesbury voit dans la religion un phénomène naturel, qui ne se fonde pas sur une révélation ou des miracles mais sur la capacité qu’ont les hommes de reconnaître la beauté et l’harmonie des phénomènes naturels, et on comprend aisément que cela puisse les conduire à s’enthousiasmer. Seule cette reconnaissance du caractère naturel de l’enthousiasme, dont l’amour et l’admiration sont les formes pures et raisonnables, permettra d’en vaincre les effets néfastes. Bien plus, les excès de l’enthousiasme ne relèvent pas tant d’une pathologie individuelle que collective, comme le montre le phénomène de la contagion, dérèglement collectif d’une passion. Mais en même temps, cette conception conduit Shaftesbury à considérer que le corps politique peut tolérer l’enthousiasme, faisant alors de la métaphore du corps politique et de la contagion un usage complètement opposé à celui de ses prédécesseurs. Il existe un sentiment naturel de sociabilité qui permet au magistrat-médecin d’agir en douceur contre les excès de la passion religieuse, par la tolérance et non par la contrainte.

12Shaftesbury propose alors la méthode du wit and humour comme remède contre la mélancolie. Faire preuve d’esprit et de bonne humeur, savoir rire de soi-même, permet de purger les mauvaises humeurs par un travail de réflexion sur soi. Est ainsi rendue possible une sociabilité qui devient le principal remède à la mélancolie religieuse. C’est en même temps à un contrôle de l’imagination qu’est ainsi convié celui qui, instruit des dérèglements auxquels peut conduire le fanatisme religieux, entend enquêter à la fois sur la nature humaine et sur lui-même. La mélancolie qui touche le philosophe au cœur même de son activité cesse alors d’être un souci narcissique pour devenir la source d’une véritable connaissance de la nature humaine. Voilà une leçon, nous semble-t-il, que Hume n’avait pas oubliée lorsque, à la fin du premier livre du Traité de la nature humaine, la sortie du spleen dans lequel l’avait plongé le scepticisme le conduisait aux développements ultérieurs sur les passions et la morale.

13Pourvu d’une abondante bibliographie de vingt-cinq pages, d’un index malheureusement incomplet, d’une liste des principales sectes religieuses et d’une autre des termes médicaux, l’ouvrage de Claire Crignon est un travail qui allie une grande érudition à une constante réflexion philosophique sur les modèles anthropologiques qui se dégagent des œuvres analysées. Il tisse des liens inattendus entre des pensées que l’on croyait indépendantes les unes des autres. Il fait apparaître une histoire des théories de l’union de l’âme et du corps contemporaine aux développements du cartésianisme et qui semble pourtant en être totalement distincte. Jusqu’à quel point est-il cependant légitime de s’en tenir ainsi à une histoire des idées en Angleterre aux allures aussi insulaires ? De toute évidence, les problèmes de la mélancolie, de l’enthousiasme et de la tolérance n’étaient pas l’apanage des Anglais au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles. C’est toute la philosophie classique qui est interpellée par ces questions, même si c’est en des termes bien différents que Descartes et Elisabeth, pour ne prendre qu’un exemple, analysaient la mélancolie dont souffrait la princesse et en tiraient de nouvelles réflexions sur le statut de l’union de l’âme et du corps. On peut alors être surpris du peu de références à l’œuvre de Descartes, alors que la lecture, certes souvent critique, du philosophe français tenait une place importante dans la réflexion des philosophes et des savants anglais de la seconde moitié du XVIIe siècle.

14Mais ces réserves ne sont pas tant des critiques que l’indice du renouveau que l’ouvrage de Claire Crignon peut apporter dans des questions que l’on croyait rebattues. Les liens qu’elle fait apparaître entre médecine, religion, politique et philosophie dessinent un portrait de l’homme classique dont les figures sont bien plus subtiles et vivantes que les stéréotypes auxquels conduit habituellement l’histoire des sciences ou de la philosophie. Loin d’être délivrés de leurs soucis par les progrès de leurs savoirs, les hommes de la révolution scientifique étaient inquiets, vacillant entre les excès opposés d’un enthousiasme les conduisant au délire et d’une sombre mélancolie porteuse du scepticisme le plus radical. Plus que jamais à l’œuvre, la raison n’en était pas moins menacée par les dérèglements d’une imagination toujours difficile à contrôler. La lecture du livre de Claire Crignon permet de découvrir bien des traits nouveaux et inattendus de la réflexion des femmes et des hommes du XVIIe siècle sur leur nature et leurs pratiques.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Joly, « Compte rendu de : Claire Crignon-De Oliveira, De la mélancolie à l’enthousiasme. Robert Burton (1577-1640) et Anthony Ashley Cooper, comte de Shaftesbury (1671-1713, Paris, Honoré Champion, 2006. 604 pages », Methodos [En ligne], 10 | 2010, mis en ligne le 07 avril 2010, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/methodos/2362

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Auteur

Bernard Joly

Univ. Lille-Nord-de-France, UdL3 STL, CNRS UMR 8163

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