Navigation – Plan du site
Pierre Macherey : avec Foucault, avec Descartes
I. Sujet, normes, idéologie

De Foucault à Macherey, penser les normes

Philippe Sabot

Texte intégral

1Penser avec Pierre Macherey – avec Foucault. Tel est l’objet des lignes qui vont suivre. Penser avec, ce n’est pas simplement penser (à) quelque chose, ce qui revient à circonscrire un objet pour en faire justement un ob-jet pour la pensée, disponible pour une pensée compréhensive ou conceptuelle qui s’en empare. Ce n’est pas non plus, lorsque l’on s’applique à penser une autre pensée, celle d’un autre que soi, chercher à en restituer seulement le sens général ou les arguments particuliers, en vue d’en cerner les contours, d’en faire le tour, d’en rendre raison dans la cohérence (pourquoi pas systématique ?) d’un discours. Penser avec, cela s’entend plutôt comme la prise de contact avec sa propre pensée à travers celle d’un autre qui en déclenche la possibilité, qui en impulse le mouvement, sans que ce mouvement soit nécessairement finalisé, pré-orienté par son point d’appui initial. Penser avec peut même conduire à une certaine désorientation lorsque l’on en vient à penser autrement, à réviser ses certitudes (voire à les abandonner) au moment même où on cherche à les formuler pour soi-même. En ce sens, penser avec Foucault, comme nous y invite Pierre Macherey dans les ouvrages qui vont nous occuper, c’est moins chercher à dire ce qu’a ou ce qu’aurait pensé Foucault (sur le sujet, la vérité, le discours, le pouvoir) que s’exercer à reprendre dans sa propre pensée le mouvement même de cette pensée – qui est aussi, dans son ordre propre, une pensée avec – pour en éprouver la dynamique transformatrice.

  • 1 Voir entre autres, Pierre Macherey (1992), Avec Spinoza. Études sur la doctrine et l’histoire du sp (...)
  • 2 Voir notamment Pierre Macherey (1977), Hegel ou Spinoza, Paris, Maspero, (rééd. La Découverte, 2004 (...)
  • 3 P. Macherey (avec Louis Althusser et Jacques Rancière) (1965), Lire Le Capital, t. 1, Paris, Masper (...)
  • 4 Pierre Macherey (1990), À quoi pense la littérature ? Exercices de pensée littéraire, Paris, PUF, c (...)
  • 5 Pierre Macherey (2013), Proust. Entre littérature et philosophie, Éditions Amsterdam, Coll. « Hors (...)
  • 6 Georges Canguilhem (1966), Le normal et le pathologique, Paris, PUF, coll. « Galien », p. 7 : « La (...)

2Dans ces conditions, ouvrir la discussion avec le travail de Pierre Macherey, c’est approcher au plus près cette opération dynamique du penser avec. Pierre Macherey n’a certes pas consacré toute son énergie à penser avec Foucault : on pourrait dire aussi bien qu’il a pensé avec Spinoza1, avec Hegel2 ou avec Marx3, et tant d’autres, mais encore avec la littérature. Ses « exercices de pensée littéraire »4, et encore son livre sur Proust5, sont tout autre chose qu’une philosophie de la littérature, ce sont des exercices pour la pensée, autant de manières pour elle de s’exercer en se confrontant à cette « matière étrangère » dont se nourrit la philosophie (selon le mot fameux de Canguilhem6) dès lors qu’elle renonce à être une spéculation abstraite. Pourquoi néanmoins convoquer ici tout particulièrement le travail de Pierre Macherey pour voir comment il pense avec Foucault et voir aussi comment il nous permet, à nous lecteurs de Foucault et de Macherey, de penser avec Foucault, c’est-à-dire de penser Foucault avec Macherey ?

  • 7 Guillaume le Blanc (2006), La pensée Foucault, Paris, Ellipses, coll. « Philo ».
  • 8 Pierre Macherey (1986), « Aux sources de l’Histoire de la folie : une rectification et ses limites  (...)
  • 9 Il s’agit du chapitre final : « Foucault lecteur de Roussel : la littérature comme philosophie ».
  • 10 Michel Foucault (1992), Raymond Roussel (1963), Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais », Présentat (...)
  • 11 Pierre Macherey (2011), « Avec Foucault avec Roussel », in Michel Foucault, Cahier de L’Herne n°95, (...)
  • 12 Pierre Macherey (2009), De Canguilhem à Foucault. La force des normes, Paris, La Fabrique éditions  (...)

3Il est évident que la pensée de Foucault (si du moins il est possible de circonscrire cette pensée : on devrait plutôt parler, à la manière de Guillaume le Blanc, de la « pensée Foucault »7) occupe dans la pensée de Macherey une place tout à fait remarquable. Sans lui avoir consacré une étude monographique de l’ampleur de celle qu’il a consacrée à Spinoza, on peut néanmoins dire qu’il y revient sans cesse. Mentionnons notamment cet article paru dans la revue Critique et portant sur la réédition de Maladie mentale et personnalité en 1962 sous le titre Maladie mentale et psychologie : « Aux sources de l’Histoire de la folie : une rectification et ses limites »8. Dans cet article, il s’agissait en particulier d’interroger le statut problématique de l’expérience dans les ouvrages du début des années soixante, et de souligner le maintien d’une perspective ontologique (avec la référence à une expérience originaire de la folie) au sein de la première archéologie foucaldienne. Il est possible de renvoyer également à différents travaux consacrés au Raymond Roussel, avec un chapitre magistral dans À quoi pense la littérature ?9, la présentation ouvrant la réédition en poche de l’ouvrage de Foucault10 ou encore l’article publié dans les cahiers de L’Herne, intitulé « Avec Foucault avec Roussel »11 – et qui se conclut justement par l’idée que penser Roussel avec Foucault, c’est penser avec la littérature, au sens d’une confrontation, d’un choc (nécessaire) plutôt que d’une fausse connivence. Relevons enfin, et surtout, la double réflexion menée depuis quelques années sur la question des normes12 qui constitue à bien des égards une étape supplémentaire dans ce « trip » foucaldien de Pierre Macherey, dans sa manière de penser avec lui, qui n’hésite pas à penser contre lui ou avec lui avec d’autres – Althusser, Canguilhem, Marx, Fanon, Butler, Deligny, Sartre, Bourdieu – en privilégiant donc toujours le mode de la confrontation : de sa propre pensée au travail de pensée d’autres, d’autres pensées entre elles. Penser avec, de ce point de vue, c’est se frotter à la matière étrangère d’une autre pensée pour voir s’il en sort quelque chose. Ou encore, pour reprendre une expression qui revient à plusieurs reprises dans Proust. Entre littérature et philosophie, « frotter » l’une à l’autre des pensées qui peuvent sembler étrangères (Proust et Leibniz, Spinoza et Foucault) pour produire des effets de pensée qui sont tout sauf des vérités établies une fois pour toutes, mais restent de la pensée en effet, c’est-à-dire au travail.

  • 13 Le texte de cette intervention est disponible à l’adresse suivante : http://philolarge.hypotheses.o (...)
  • 14 Cette question de la « lecture » est également abordée dans l’ouvrage sur Proust mentionné plus hau (...)

4Cette démarche laisse donc une grande place à l’expérimentation comme matrice de la pensée. Elle se situe dans le prolongement de celle de Foucault, telle que Pierre Macherey en a lui-même exposé la dynamique propre lors de sa conférence de clôture de la Décade de Cerisy consacrée à « Foucault au Collège de France : une aventure intellectuelle et éditoriale » en juin 2015. En s’interrogeant, lors de cette intervention sur ce que peut signifier (pour nous, aujourd’hui) « lire Foucault »13, P. Macherey insistait en effet sur l’idée que cette lecture (et peut-être toute lecture), pour avoir non pas le caractère circulaire d’une interprétation (qui maintient dans l’ordre du discursif) mais celui d’une rencontre (de l’ordre de l’événement), ne revenait pas à prendre simplement connaissance d’un contenu déjà prêt et préparé pour être absorbé mais invitait plutôt à s’engager dans un processus (jusqu’à un certain point aléatoire) de problématisation, qui ouvre justement le discours sur le dehors, sur la possibilité d’une transformation14.

  • 15 Voir notamment l’ouvrage de Stéphane Legrand (2007), Les normes chez Foucault, Paris, PUF, coll. «  (...)

5Qu’est-ce qui constitue alors, du point de vue de cette opération de lecture problématisante, ce que Pierre Macherey a trouvé à penser avec Foucault, c’est-à-dire à travers ou à l’occasion de la pensée-Foucault ? C’est justement ce qu’il désigne, dans le titre du recueil de 2009 consacré à Canguilhem et à Foucault, à travers l’expression : la « force des normes ». Un faisceau d’interrogations se déploie en effet immédiatement à partir de ce thème – dont nous voudrions ici suivre quelques variations. D’où vient la force (supposée) des normes ? Est-ce que, comme on pourrait le croire, elles s’appliquent aux individus en déterminant de manière contraignante leur existence et leur devenir ? Donc, que signifie vivre dans ou sous des normes ? Et enfin, qui est le sujet des normes ? Le sujet auquel elles s’appliquent (en tirant leur propre pouvoir de cette application) ou le sujet qu’elles produisent ? Et enfin, ce sujet est-il un sujet individuel ou d’abord un sujet social, socialisé par l’effet des normes ? Dans les limites de cette présentation, il ne s’agit pas d’aborder de manière exhaustive tous les aspects de ce questionnement relatif aux normes et à leur emprise sur nos vies15. Nous souhaitons seulement rappeler dans les lignes qui suivent quelques éléments saillants des analyses que Pierre Macherey y a consacrées.

6Tout d’abord, il est possible de souligner que ce qui justifie en premier lieu le rapprochement qui est proposé entre Canguilhem et Foucault, ou encore ce qui (se) passe de Canguilhem à Foucault, c’est la rupture avec une représentation commune de la norme qui revient à la concevoir comme cette puissance régulatrice transcendante qui s’appliquerait invariablement à un matériau externe et indifférent, pour le conformer à un certain ordre des choses. Il s’agit d’une conception négative de la norme et de son action, qui renvoie au modèle juridique de la loi et qui semble à cet égard trop restrictive pour rendre compte de la fonction de la norme et de ses effets, dans l’ordre matériel de la vie et de l’action humaines.

  • 16 Pierre Macherey (1990), « De Canguilhem à Canguilhem en passant par Foucault », in De Canguilhem à (...)

7Or, Pierre Macherey rappelle comment, dès sa thèse de médecine, Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique (1943), Canguilhem a fortement mis l’accent sur l’idée que la vie n’est pas ainsi soumise à des normes qui s’imposeraient à elle de l’extérieur, mais qu’à l’inverse « ce sont les normes qui, de manière complètement immanente, sont produites par le mouvement même de la vie »16. Pensant les normes avec Canguilhem, P. Macherey cherche à prendre toute la mesure de ce (nouveau) sens, biologique, de la notion de norme. Il souligne en particulier que le passage d’un modèle juridique à un modèle biologique de la norme se traduit, chez Canguilhem lui-même, par la distinction entre deux modalités du « normal » : la première renvoie à la dimension figée et contraignante de la « normalité » qui ne semble pouvoir s’appliquer que mécaniquement à un donné préalable ; la seconde renvoie à la dynamique créatrice d’une « normativité » qui laisse place potentiellement à la plasticité et même à la contestation des normes établies, à l’inventivité de nouvelles normes et de nouvelles formes de vie :

  • 17 Pierre Macherey (1993), « Normes vitales et normes sociales dans l’Essai sur quelques problèmes con (...)

« Parler de normativité, c’est bien, au lieu de considérer la mise en œuvre des normes comme l’application mécanique d’un pouvoir préconstitué, montrer comment le mouvement concret des normes, qui sont des schèmes vitaux à la recherche des conditions de leur réalisation, élabore au fur et à mesure de son déroulement ce pouvoir qu’il produit à la fois sur le plan de sa forme et de son contenu »17.

  • 18 Pierre Macherey (1988), « Pour une histoire naturelle des normes », in De Canguilhem à Foucault. La (...)
  • 19 Sur cette référence spinoziste, nous renvoyons à l’article « Pour une histoire naturelle des normes (...)

8Cette nouvelle conception (positive) de la norme permet alors de penser son action autrement que sur le mode de la contrainte, externe dans son principe et limitée quant à son champ d’application. La normativité renvoie en effet plutôt à ce « mouvement extensif et créatif qui, reculant progressivement les limites de son domaine d’action, constitue effectivement lui-même le champ d’expérience auquel les normes trouvent à s’appliquer »18. La force des normes doit ainsi s’entendre comme cette efficacité immanente de leur action qui produit les conditions de sa propre réalisation. En ce sens, si les philosophies de Canguilhem et Foucault gagnent en effet à être rapportées l’une à l’autre, elles méritent de l’être à travers le prisme supplémentaire de la pensée de Spinoza qui fait elle-même communiquer immanence et puissance d’agir19.

9Pourtant, penser les normes avec Foucault, c’est encore ajouter autre chose à cette dimension d’immanence. Ou plutôt, c’est se rendre attentif à l’action des normes dans la vie des hommes, en vue de comprendre la manière dont ces normes configurent des rapports sociaux à l’intérieur desquels des sujets peuvent émerger. Ainsi, l’Histoire de la folie (1961) montre-t-elle comment, à partir de la pratique ségrégative et coercitive d’un enfermement (faisant travailler la dimension de contrainte de la norme), se trouvent isolés des sujets « fous » qui, dans cet espace clos de l’hôpital général, vont offrir leur supposée folie à l’analyse et ouvrir la possibilité d’une médicalisation de la folie comme aliénation – suivant une toute autre logique normative, sur fond de « libération » des aliénés. Autrement dit, l’histoire de la folie confronte des pratiques opposées de la norme qui s’enchaînent, s’enclenchent l’une à partir de l’autre suivant des configurations institutionnelles variées et produisant des types de subjectivation différenciées. Le travail des normes mérite ainsi d’être ressaisi sur le plan social et en relation avec des productions de subjectivité.

  • 20 Michel Foucault (2004), Sécurité, Territoire, Population. Cours au Collège de France. 1977-1978, Pa (...)

10On pourrait également trouver un autre prolongement de ces interrogations sur la norme dans le cours de 1978-1979, Sécurité, Territoire, Population20. Foucault opère en effet à la fin des années 1970 un déplacement de son analyse qui passe cette fois par une distinction intéressante entre deux modes de normalisation. Il cherche en réalité à s’écarter de la notion trop englobante d’une « société de normalisation », qui semble être l’effet des techniques disciplinaires analysées dans Surveiller et punir et renvoyées désormais à une opération correctrice de « normation », au sens de la conformation à un modèle :

  • 21 Michel Foucault (2004), Sécurité, Territoire, Population, Leçon du 25 janvier 1978, p. 59.

« La normalisation disciplinaire consiste à poser d’abord un modèle, un modèle optimal qui est construit en fonction d’un certain résultat, et l’opération de la normalisation disciplinaire consiste à essayer de rendre les gens, les gestes, les actes conformes à ce modèle, le normal étant précisément ce qui est capable de se conformer à cette norme et l’anormal, ce qui n’en est pas capable »21.

  • 22 Ibid., p. 58.

11Dans cette perspective, le normal est seulement ce qui est conforme à la norme et l’anormal ce qui lui résiste. Foucault complète l’analyse de cette opération de normation-conformation par la référence à la dimension d’autres « techniques de normalisation »22 qui renvoient en réalité à une autre logique normative, immanente et relative à ce qui est alors désigné comme des « dispositifs de sécurité ». Cette logique ne part plus d’une norme préétablie, fixée antérieurement à l’activité de correction et la guidant comme un modèle ou un idéal à atteindre. Lorsqu’il examine les sociétés dites de sécurité, Foucault montre en effet que les opérations de normalisation ne s’appuient pas sur une norme extérieure mais prennent appuient sur les différences entre les normalités, et les font jouer les unes contre les autres :

  • 23 Michel Foucault (2004), Sécurité, Territoire, Population, Leçon du 25 janvier 1978, p. 65.

12Dans les disciplines, on partait d’une norme et c’est par rapport à ce dressage effectué par la norme que l’on pouvait ensuite distinguer le normal de l’anormal. Là, au contraire, on va avoir un repérage du normal et de l’anormal, on va avoir un repérage des différentes courbes de normalité et l’opération de normalisation va consister à faire jouer les unes par rapport aux autres ces différentes distributions de normalité et à faire en sorte que les plus défavorables soient ramenées à celles qui sont les plus favorables. On a donc là quelque chose qui part du normal et se sert de certaines distributions considérées comme plus normales que les autres, plus favorables en tout cas que les autres. Ce sont ces distributions-là qui vont servir de norme. La norme est un jeu à l’intérieur des normalités différentielles. C’est le normal qui est premier et c’est la norme qui s’en déduit, ou c’est à partir de cette étude des normalités que la norme se fixe et joue son rôle opératoire23.

  • 24 Voir sur ce point Olivier Razac (2008), Avec Foucault, après Foucault. Disséquer la société de cont (...)

13Dans ces sociétés de normalisation (et non plus de normation), la norme non seulement produit son propre champ d’application, mais surtout elle s’y produit elle-même en le produisant. Elle n’est pas à penser sur le mode d’une action (à visée correctrice) appliquée par exemple à un registre de comportement qui lui préexisterait. La norme est en quelque sorte normée par le processus par lequel elle s’effectue. Et son action ne concerne plus alors un sujet à individualiser selon ses fonctions principales (comme c’est le cas dans le jeu des disciplines) mais une population à gérer (à valoriser et à réguler) dans les formes et les modalités de sa vie globale. La normalisation est ainsi le cadre normatif dans lequel s’inscrit la biopolitique24.

14Mais, pour revenir un peu en amont de ces évolutions propres à la pensée de Foucault, il apparaît que l’analyse de la « force des normes », ainsi revisitée depuis l’apport canguilhemien, ne se contente pas de produire une nouvelle conception du social, progressivement élargie à la vie sociale des populations et au problème de leur gouvernement. Elle contribue également, et c’est là le sens de la normation disciplinaire, à éclairer la formation des sujets sociaux envisagés comme sujets des normes. Que faut-il alors entendre par là ?

15Il y a évidemment dans l’expression « sujet des normes » qui donne son titre à l’un des derniers ouvrages de Pierre Macherey, une ambiguïté qu’il convient d’expliciter dans la mesure où elle constitue le ressort d’une re-problématisation de la force des normes. Le « sujet des normes », ce peut être en effet d’abord le sujet auquel les normes s’appliquent (au sens objectif du génitif), ce qui laisse supposer alors que ce sujet préexiste à l’imposition des normes qui le façonnent (le dressent ou le corrigent : c’est le modèle de la normation). Le problème est alors de savoir ce que peut bien être un tel sujet envisagé indépendamment du pouvoir de détermination des normes qui font pourtant de lui le sujet qu’il est (suivant la dynamique productrice des normes). Faut-il dire alors que le sujet des normes est au contraire celui qui résulte de l’action qu’exercent sur lui les normes, en le déterminant de telle ou telle manière ? Mais alors, pour que le sujet puisse apparaître comme le produit de détermination des normes, encore faut-il que les normes aient trouvé un contexte de socialisation où elles peuvent entrer en jeu, et dans ce cas là le problème est de savoir ce que peuvent bien être des normes et de quelle façon leur pouvoir de détermination peut s’exercer indépendamment de l’action concertée des sujets.

  • 25 Judith Butler (2007), Le récit de soi, trad. B. Ambroise et V. Aucouturier, Paris, PUF, p. 7. La ci (...)

16Dans Le Sujet des normes, Pierre Macherey se confronte directement à ces deux possibilités apparemment concurrentes en cherchant précisément à les articuler de manière dynamique pour éviter la fausse alternative qu’elles laissent apercevoir. Pour ce faire, il développe, toujours avec Foucault, l’idée que le sujet n’est pas une réalité substantielle, inconditionnée, à partir de laquelle s’élaborerait le rapport à soi (c’est le mythe d’un sujet hors norme). À ce mythe de l’autonomie substantielle du sujet, il oppose l’idée, déjà présente dans De Canguilhem à Foucault. La force des normes, d’un sujet qui ne s’appartient pas mais qui appartient à une histoire, à une actualité qui le déborde et qui fixe les conditions (toujours précaires) de son identité. C’est en ce sens que le sujet est exposé au jeu des normes à travers lequel il se constitue et se transforme. Le sujet des normes est ainsi sujet pour les normes, sous des normes, par des normes. C’est une manière aussi de lire Foucault avec Butler, puisque pour cette dernière, « Le ‘je’ n’a aucune histoire propre qui ne soit en même temps l’histoire d’une relation – ou d’un ensemble de relations – à un ensemble de normes »25

17Le propos de Pierre Macherey s’attache donc à soumettre à l’analyse le pouvoir des normes compris comme participant directement à cette histoire, qui n’est d’ailleurs pas seulement une histoire individuelle mais qui est elle-même enchâssée dans l’historicité des structures de socialisation et d’exercice du pouvoir inhérentes au développement de la révolution industrielle depuis le XIXe siècle. L’hypothèse proposée par Pierre Macherey est alors que cette historicité éclaire la réflexion présente, au présent, sur le sujet des normes qui n’est donc pas envisageable en dehors des conditions pratiques, à dire vrai socio-économiques, dans lesquelles il devient ou peut devenir sujet, faire sujet.

18Il semble possible à partir de là de revenir à l’interrogation évoquée précédemment, et à partir de laquelle s’était noué le rapport de Foucault à Canguilhem. On voit à nouveau qu’il n’est pas satisfaisant, pour rendre compte des productions de subjectivités, de penser l’emprise des normes sur le modèle de la contrainte et de la violence. La logique normalisatrice des normes (qui répond au modèle juridique mais qui finit aussi, on l’a vu avec l’évolution propre de Foucault sur ce point, à se confondre avec le modèle disciplinaire) reste celle d’une intervention exercée par un agent extérieur à ce sur quoi il agit, qui préexiste à son intervention, et par rapport auquel son action paraît intrusive, voire abusive – même si cette action de normalisation vise à produire un sujet « normal », c’est-à-dire conforme à une norme préalable. Pour éviter de se laisser enfermer dans cette voie de la normalisation disciplinaire et pour éviter aussi de relayer tous les discours simplistes de critique du pouvoir des normes, il convient justement d’interpréter ce pouvoir comme une force, c’est-à-dire de décrire le pouvoir des normes non pas comme une « action sur » mais comme une « action dans », voire comme une « action avec », c’est-à-dire en tout cas comme une action immanente à son domaine d’intervention, lequel ne lui préexiste donc pas, mais est au contraire le premier résultat de son action. La force des normes réside alors moins dans l’exercice d’une violence formatrice ou déformatrice que dans ce registre d’actions insensibles qui ouvrent l’espace même pouvant accueillir ce sur quoi les normes auront à s’exercer.

  • 26 Pierre Macherey (2014), Le Sujet des normes, p. 14.

19Dans cette perspective, il devient alors possible d’articuler de manière positive et dynamique le sujet et les normes. Au lieu de partir de normes préconstituées ou d’un sujet préexistant et d’imaginer les conditions de leur mise en rapport, Pierre Macherey, avec Foucault, nous invite plutôt à envisager un processus au cours duquel les normes sont constituées, profilées, définies, tout en produisant la cible de leur intervention. Un tel processus s’appuie sur une requalification originale de ses propres conditions. En effet, ce qui confère aux normes leur puissance d’agir et leur force formatrice et transformatrice, c’est qu’elles ne s’inscrivent pas directement dans un champ d’actions réelles (qu’elles chercheraient à contraindre, limiter, différencier suivant l’imposition externe d’une règle) – ce qui ne signifie pas qu’elles n’ont pas des effets réels. Au contraire, les normes « ont affaire à du virtuel, à du tendanciel » : c’est à-dire qu’« elles sollicitent, elles proposent, elles incitent, elles prévoient, elles planifient, ce qui se traduit par le fait qu’elles lancent une demande et qu’elles définissent un programme à remplir qui simultanément délivre les critères de la reconnaissance, c’est-à-dire de la disposition à être ‘conforme’, en occupant la place à laquelle on est destiné […] à l’intérieur du champ où leur action se déploie »26. On reconnaît dans cette description la manière dont Foucault avait analysé dans Surveiller et punir le fonctionnement des normes pénales au XIXe siècle, en soulignant en particulier comment elles ont pu avoir pour condition, et non seulement pour effet, la constitution de l’être humain en sujet porteur de certaines virtualités de dangerosité. La pénalité offre ainsi un cadre normatif qui n’est pas seulement en charge de vérifier la conformité des actions individuelles à la loi mais qui traite l’individualité sous l’angle de sa dangerosité potentielle.

  • 27 Ibid., p. 13.
  • 28 Ibid., p. 14.

20Il ne s’agit donc pas d’un conditionnement du sujet (passif) par les normes qui le modèleraient de l’extérieur, mais bien plutôt de l’élaboration d’un sujet dans le jeu des normes : ces sujets pris « sous des normes »27 sont engagés dans des processus d’objectivation qui les code et les fait être sujets fous, délinquants, pervers, pécheurs. Mais, comme y insiste Pierre Macherey, « ce régime de nécessité » fait paradoxalement « place à la liberté de ceux qu’il assujettit dans la mesure où c’est d’eux-mêmes qu’ils sont amenés à assumer en acte, personnellement, leur mise en conformité à l’ordre collectif qui les englobe »28. Ce paradoxe renvoie, selon Pierre Macherey, au fonctionnement même des normes et à l’espèce d’évidence insue (caractéristique de l’ordinaire des choses et de la vie quotidienne) qui fait leur force et leur productivité :

  • 29 Ibid., p. 15.

« Nul n’a besoin de connaître les normes pour avoir à se situer dans le champ qu’elles informent de façon insidieuse, de telle manière que leur pouvoir ou leur autorité se trouvent complètement intégrés à l’organisation de ce champ. On les suit aveuglément sans avoir à proprement parler à leur obéir »29.

  • 30 Sur cette question de l’idéologie et même de l’« infra-idéologie » (Pierre Macherey (2014), Le Suje (...)

21On voit l’intérêt de cette manière de penser les normes avec Foucault. Elle permet en effet d’introduire, au sein même de la constitution du sujet, la complémentarité entre les formes de la nécessité et celles de la liberté, tout en réservant à celles-ci la dimension d’une méconnaissance dont le ressort illusoire est présenté par Pierre Macherey comme proprement idéologique. Cette réflexion sur le sujet des normes ouvre donc sur une analyse de ces nouvelles formes d’intervention de l’idéologie propres à la société de normes dont Foucault a dessiné les contours30.

  • 31 Michel Foucault (2003), Le pouvoir psychiatrique. Cours au Collège de France. 1973-1974, Paris, Seu (...)
  • 32 Michel Foucault (2003), Le pouvoir psychiatrique, Leçon du 12 décembre 1973, p. 138.
  • 33 Ibid., Leçon du 6 février 1974, p. 320 et p. 324.
  • 34 Nous reprenons ici une expression de Guillaume le Blanc dans Les maladies de l’homme normal (Bègles (...)

22Elle ouvre également sur une interrogation concernant le rapport entre idéologie et critique. Est-ce qu’avec cette hypothèse de l’idéologie, ou plus exactement de l’« infra-idéologie », nous ne sommes pas conduits à rabattre du côté de la nécessité, et d’une nécessité inconsciente aux sujets sociaux, la vie même de ces sujets, et donc par là même à renoncer à la forme de normativité qui accompagne leur existence et leurs actions en donnant à cette existence et à ces actions la dimension d’une résistance, d’une contre-conduite, d’une réplique stratégique ? Au fond, la question serait de savoir si l’idéologisation du rapport aux normes ne bloque pas toute possibilité de résistance – ou du moins si elle n’en annule pas par avance la dimension critique ? Pour Foucault, les sujets insèrent toujours dans les codages qui les configurent un mouvement actif de subjectivation par lequel ils se constituent comme sujets qualifiés (fous, délinquants, pervers) mais selon des modes qui ne sont jamais strictement prévus par les codes qui les objectivent, par les structures institutionnelles (asile, système pénal, prison) qui les assujettissent. Qu’en est-il donc de cette lutte interne qui travaille du dedans la relation de pouvoir et la fait jouer y compris contre elle, provoquant des renversements, des contre-manœuvres, des répliques, des résistances qui, certes, ne conduisent pas à une vie « hors normes » mais qui impliquent quand même un ressort subjectif de la mise en crise des normes ? Par exemple, dans la dernière leçon du cours sur Le Pouvoir psychiatrique, Foucault analyse la « bataille » de l’hystérie31 comme l’un des épisodes de l’affrontement continué du médecin et du malade au sein de l’asile et il semble indiquer que cet épisode prend ici une tournure bien paradoxale et imprévisible dans la mesure où l’assignation des places et la distribution des rôles qui avaient été établies dans l’asile sont redoutablement mises en crise par le déploiement de la simulation pathologique de la folie. Le corps hystérique apparaît alors comme « l’envers militant du pouvoir psychiatrique »32. Ce corps impose son propre discours qui est le discours de la sexualité venant heurter et déborder le discours de la folie où on avait cru l’enfermer et le rendre impossible. Certes, la « contre-manœuvre »33 hystérique n’est que le prélude d’un recodage du corps sexuel dans le discours de la psychanalyse qui va s’attacher à le catégoriser et à le reprendre dans les formes normalisées et ritualisées d’une discipline et d’un savoir qui en est la forme discursive. Il n’en reste pas moins que Foucault semble attaché à ces points de rupture qui marquent justement que le rapport du sujet aux normes est éminemment plastique et qu’il laisse place à la vitalité des processus de subjectivation en tant qu’ils s’élaborent non pas seulement sous condition des normes mais dans le jeu des normes, c’est-à-dire aussi « dans le blanc des normes »34. Quelle place une société des normes qui marche à l’« infra-idéologie » peut-elle laisser à la critique, à la résistance, à la transformation individuelle et sociale ? Quelles formes de résistance envisager face à ces formes de pouvoir qui, parce qu’elles sont diffuses et extensives (de l’individu à la population), semblent couvrir le champ social de leur nécessité historique et n’offrir par conséquent aucune prise réelle et efficace à la contestation ?

  • 35 Pierre Macherey (2014), Le sujet des normes, p. 192.
  • 36 L’expression provient d’un tract du GIP, daté de mars 1971 : « Il ne faut plus laisser les prisons (...)
  • 37 Pierre Macherey (2014), Le sujet des normes, p. 193.

23Pour Pierre Macherey, le réajustement du sujet à la société de normes et de celle-ci à l’efficace silencieuse d’une « infra-idéologie » impose de réviser nos catégories de jugement et d’expression de la lutte politique. Cet ajustement conduit à rompre avec le modèle, sartrien si l’on veut, de l’engagement responsable d’une conscience lucide et révoltée. Un tel modèle se heurte en effet inévitablement à la dissémination des points d’application du pouvoir des normes qui enserre entre les mailles de ses filets les sujets qu’il façonne et qui lui sont même paradoxalement « attachés ». Il reste alors, pour ces sujets, la possibilité, ténue et incertaine, de prendre appui sur « des points de résistance dispersés, mouvants, non raisonnés et coordonnés au départ, auxquels l’instabilité de la conjoncture […] ouvre un espace aux frontières indéfinissables »35, c’est-à-dire au fond la possibilité d’un avenir. Face à des technologies de pouvoir qui s’insinuent dans tous les détails de leur existence même, il n’est d’autre recours, pour les sujets normés, que de s’efforcer de desserrer cette emprise, surtout lorsque celle-ci devient trop forte et même invivable. Le développement de ces « intolérances actives »36 ne relève pas d’une prise de position individuelle, ou du moins ne saurait s’y limiter. Il demande à être relayé par l’organisation de contre-réseaux, associatifs ou syndicaux, qui sont seuls susceptibles d’en organiser et d’en rendre visibles et audibles les manifestations, notamment en leur ôtant le caractère fragile et partiel auquel elles semblent irrémédiablement condamnées si elles devaient se limiter à leur forme spontanée et isolée37.

Haut de page

Notes

1 Voir entre autres, Pierre Macherey (1992), Avec Spinoza. Études sur la doctrine et l’histoire du spinozisme, Paris, PUF, coll. « Philosophie d’aujourd’hui » ; (1994-1998) Introduction à l’Éthique de Spinoza, 5 volumes, Paris, PUF, coll. « Les grands livres de la philosophie ».

2 Voir notamment Pierre Macherey (1977), Hegel ou Spinoza, Paris, Maspero, (rééd. La Découverte, 2004) ; et avec Jean-Pierre Lefebvre (1984), Hegel et la société, Paris, PUF, coll. « Philosophies ».

3 P. Macherey (avec Louis Althusser et Jacques Rancière) (1965), Lire Le Capital, t. 1, Paris, Maspero, et (2008), Marx 1845. Les « Thèses » sur Feuerbach, traduction et commentaire, Paris, Éditions Amsterdam, coll. « Inédits ».

4 Pierre Macherey (1990), À quoi pense la littérature ? Exercices de pensée littéraire, Paris, PUF, coll. « Pratiques théoriques » ; (2014), Études de philosophie littéraire, De l'incidence éditeur, 2014.

5 Pierre Macherey (2013), Proust. Entre littérature et philosophie, Éditions Amsterdam, Coll. « Hors collection ».

6 Georges Canguilhem (1966), Le normal et le pathologique, Paris, PUF, coll. « Galien », p. 7 : « La philosophie est une réflexion pour qui toute matière étrangère est bonne, et nous dirions volontiers pour qui toute bonne matière doit être étrangère ».

7 Guillaume le Blanc (2006), La pensée Foucault, Paris, Ellipses, coll. « Philo ».

8 Pierre Macherey (1986), « Aux sources de l’Histoire de la folie : une rectification et ses limites », Critique, « Michel Foucault : du monde entier », n° 471-472, p. 753-774.

9 Il s’agit du chapitre final : « Foucault lecteur de Roussel : la littérature comme philosophie ».

10 Michel Foucault (1992), Raymond Roussel (1963), Paris, Gallimard, coll. « Folio-Essais », Présentation, p. i-xxx.

11 Pierre Macherey (2011), « Avec Foucault avec Roussel », in Michel Foucault, Cahier de L’Herne n°95, Éditions de L’Herne, p. 177-180.

12 Pierre Macherey (2009), De Canguilhem à Foucault. La force des normes, Paris, La Fabrique éditions ; (2014), Le sujet des normes, Paris, Éditions Amsterdam.

13 Le texte de cette intervention est disponible à l’adresse suivante : http://philolarge.hypotheses.org/1666 (consultée le 15 juillet 2015).

14 Cette question de la « lecture » est également abordée dans l’ouvrage sur Proust mentionné plus haut. Voir à ce sujet notre recension pour la revue Methodos : https://methodos.revues.org/4073.

15 Voir notamment l’ouvrage de Stéphane Legrand (2007), Les normes chez Foucault, Paris, PUF, coll. « Pratiques théoriques », et notre compte rendu : « Foucault avec Marx et au-delà de Marx, Critique n°749, octobre 2009 : « Michel Foucault : de Kant à soi », p. 848-859.

16 Pierre Macherey (1990), « De Canguilhem à Canguilhem en passant par Foucault », in De Canguilhem à Foucault. La force des normes, p. 102.

17 Pierre Macherey (1993), « Normes vitales et normes sociales dans l’Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique », in De Canguilhem à Foucault. La force des normes, p. 127.

18 Pierre Macherey (1988), « Pour une histoire naturelle des normes », in De Canguilhem à Foucault. La force des normes, p. 75.

19 Sur cette référence spinoziste, nous renvoyons à l’article « Pour une histoire naturelle des normes », op. cit., notamment p. 76-77, p. 83-85 et p. 93-97.

20 Michel Foucault (2004), Sécurité, Territoire, Population. Cours au Collège de France. 1977-1978, Paris, Seuil/Gallimard, coll. « Hautes Études ».

21 Michel Foucault (2004), Sécurité, Territoire, Population, Leçon du 25 janvier 1978, p. 59.

22 Ibid., p. 58.

23 Michel Foucault (2004), Sécurité, Territoire, Population, Leçon du 25 janvier 1978, p. 65.

24 Voir sur ce point Olivier Razac (2008), Avec Foucault, après Foucault. Disséquer la société de contrôle, Paris, L’Harmattan, p. 37-38.

25 Judith Butler (2007), Le récit de soi, trad. B. Ambroise et V. Aucouturier, Paris, PUF, p. 7. La citation de Judith Butler figure en exergue de l’introduction du Sujet des normes, p. 9.

26 Pierre Macherey (2014), Le Sujet des normes, p. 14.

27 Ibid., p. 13.

28 Ibid., p. 14.

29 Ibid., p. 15.

30 Sur cette question de l’idéologie et même de l’« infra-idéologie » (Pierre Macherey (2014), Le Sujet des normes, p. 16) propre au développement d’une société de normes, nous renvoyons à la présentation d’Orazio Irrera ainsi qu’à la discussion qu’il mène avec Pierre Macherey à ce sujet.

31 Michel Foucault (2003), Le pouvoir psychiatrique. Cours au Collège de France. 1973-1974, Paris, Seuil/Gallimard, coll. « Hautes Études », Leçon du 6 février 1974, p. 310.

32 Michel Foucault (2003), Le pouvoir psychiatrique, Leçon du 12 décembre 1973, p. 138.

33 Ibid., Leçon du 6 février 1974, p. 320 et p. 324.

34 Nous reprenons ici une expression de Guillaume le Blanc dans Les maladies de l’homme normal (Bègles, Éditions du Passant, coll. « Poches de résistance », 2004), p. 175.

35 Pierre Macherey (2014), Le sujet des normes, p. 192.

36 L’expression provient d’un tract du GIP, daté de mars 1971 : « Il ne faut plus laisser les prisons en paix, nulle part. […] Notre enquête n’est pas faite pour accumuler des connaissances, mais pour accroître notre intolérance et en faire une intolérance active » (Michel Foucault (1994), Dits et écrits, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », vol. II, texte n°87, p. 176).

37 Pierre Macherey (2014), Le sujet des normes, p. 193.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Sabot, « De Foucault à Macherey, penser les normes », Methodos [En ligne], 16 | 2016, mis en ligne le 29 février 2016, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/methodos/4652 ; DOI : 10.4000/methodos.4652

Haut de page

Auteur

Philippe Sabot

UMR 8163 « Savoirs, textes, langage », CNRS, Université de Lille

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Les contenus de la revue Methodos sont mis à disposition selon les termes de la Licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • Logo UMR Savoirs, Textes, Langage
  • Logo CNRS - INSHS
  • Logo Université de Lille
  • OpenEdition Journals