Notes
Jean-Luc Marion (2012), La rigueur des choses, Entretiens avec Dan Arbib, Paris, Flammarion, p. 71-72.
Jean-Luc Marion (2008), Au lieu de soi, L’approche de Saint Augustin, Paris, PUF.
Jean-Luc Marion (1989), Réduction et donation, Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, Paris, PUF.
Jean-Luc Marion (1975), Sur l’ontologie grise de Descartes, Science cartésienne et savoir aristotélicien dans les Regulae, Paris, Vrin ; (1981), Sur la théologie blanche de Descartes. Analogie, Création des vérités éternelles et fondement, Paris, PUF ; (1986), Sur le prisme métaphysique de Descartes. Constitution et limites de l’onto-théo-logie cartésienne, Paris, PUF ; (2013), Sur la pensée passive de Descartes, Paris, PUF.
René Descartes, Règles utiles et claires pour la direction de l’esprit en la recherche de la vérité. Traduction de Jean-Luc Marion selon le lexique cartésien, et annotations conceptuelles avec des notes mathématiques de P. Costabel, Martinus Nijhoff, La Haye, 1977.
Index des Regulae ad directionem Ingenii de René Descartes, en collaboration avec J.-R. Armogathe, Ed. dell’Ateneo, Rome, 1976, et Index des Meditationes de prima Philosophia de René Descartes (en collaboration avec J.-Ph. Massonié, P. Monat, L. Ucciani), Annales littéraires de l’université de Franche-Comté, Besançon, 1986.
Jean-Luc Marion (1991), Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique, Paris, PUF et (1996), Questions Cartésiennes II, Sur l’ego et sur Dieu, Paris, PUF.
Jean-Luc Marion (2012), La rigueur des choses, p. 104-118.
Jean-Luc Marion (2012), La rigueur des choses, p. 217-222.
Dans le même sens, Derrida, qui n’est pas historien de la philosophie antique, rédigea en 1968, La pharmacie de Platon, article dans lequel il pointe, chez Platon, une difficulté que nul spécialiste de la philosophie antique n’avait soulevée. Cf. Jacques Derrida (1972), « La pharmacie de Platon », in Jacques Derrida, La dissémination, Paris, Seuil, p. 77-213.
« […], nous ne pensons pas devoir entrer dans un faux débat, qui demanderait si les auteurs invoqués avaient bien les « intentions » que l’interprète leur aurait prêtées : les penseurs n’ont pas d’intention, ou, quand ils en ont, elles se tiennent rarement à la hauteur de leurs pensées ; l’histoire de la philosophie le montre assez. Le seul critère d’une interprétation, c’est sa fécondité. Tout ce qui donne à penser honore celui qui le donne, à condition, bien sûr, que celui qui reçoit pense. », Jean-Luc Marion (1977), L’Idole et la distance, cinq études, Paris, Grasset, p. 14. [Sauf indication contraire, c’est toujours nous qui soulignons]
« À présent, il faut commencer. Comment ? Par quoi ? Cela importe peu : on entre dans un mort comme dans un moulin. L’essentiel, c’est de partir d’un problème. », Jean-Paul Sartre (1971), L’Idiot de la famille, Tome 1, Gustave Flaubert, de 1821 à 1857, Paris, Gallimard, p. 8.
Comme tout donné, le sens ne se révèle que par un effort du donataire : « Le donné ne saurait donc, surtout s’il se redouble en un donné sensible, assurer la phénoménalité. En tant que tel, muet et aveugle, pur « ceci » indéfini, il devient insensible, sans aucun sens. », Jean-Luc Marion (2016), « La donation en son herméneutique », in Jean-Luc Marion, Reprise du donné, Paris, PUF, p. 61. [Marion souligne]
« L’Idéologie pratique une herméneutique absolument libre et parfaitement active, et accomplit ainsi ce que la volonté de puissance peut rêver de pire (à ses yeux, de meilleur) – réduire toute chose à son évaluation. », Jean-Luc Marion (2016), « La donation en son herméneutique », p. 80.
« Quand sauront-ils que Socrate aura écrit sous ma dictée le testament qui l’institue comme mon légataire universel parmi d’autres […] ? », Jacques Derrida (1978), La carte postale, de Socrate à Freud et au-delà, Paris, Flammarion, p. 102. Comme le note Charles Ramond, en histoire de la philosophie, l’objectivité est toujours à construire de façon a posteriori et non pas à découvrir. Cf. Charles Ramond (1998), « Constitutions de l’objectivité (Philosophie et histoire de la philosophie) », in Charles Ramond, Spinoza et la pensée moderne, Constitutions de l’objectivité, Paris, L’Harmattan, p. 279-287.
Jean-Luc Marion (2016), « La donation en son herméneutique », p. 81.
On notera dans ce sens que Descartes est un des paradigmes utilisés par Marion afin de penser la notion d’appel dans Étant donné (Cf. Jean-Luc Marion (1997), Étant donné, §27, p. 374-383), ou encore que le concept de « Certitude négative » que Marion essaie d’imposer en philosophie en 2010, est un concept cartésien : « Sed illis, qui præcedentes septem regulas perfectè noverint, ostendit quâ ratione possint in quâlibet scientiâ sibi ipsis ita satisfacere, ut nihil ultrà cupiant ; nam quicumque priores exactè servaverit circa alicujus difficultatis solutionem, et tamen alicubi sistere ab hac jubebitur, tunc certò cognoscet se scientiam quæsitam nullâ prorsus industriâ posse invenire, idque non ingenii culpâ, sed quia obstat ipsius difficultatis natura, vel humana conditio. Quæ cognitio non minor scientia est, quàm illa quæ rei ipsius naturam exhibet ; et non ille videretur sanæ mentis, qui ulteriùs curiositatem extenderet. », Regulæ VIII (AT X 393, 10-21). « Mais à ceux qui auront une parfaite connaissance des sept règles précédentes, elle montre de quelle manière ils peuvent, en quelque science que ce soit, se satisfaire eux-mêmes au point de ne rien désirer davantage ; car quiconque aura observé exactement les premières règles dans la solution de quelque difficulté, et recevra cependant de la présente règle l’ordre de s’arrêter quelque part, connaîtra alors avec certitude qu’il n’a absolument aucun moyen par son industrie de trouver la science qu’il cherche, et cela non parce que son esprit serait en faute, mais parce que la nature de la difficulté elle-même s’y oppose, ou l’humaine condition. Et cette connaissance n’est pas une moindre science que celle qui donne à voir la nature de la chose même ; et celui-là ne paraîtrait pas sain d’esprit, qui pousserait plus loin sa curiosité. », René Descartes, Règles pour la direction de l’esprit, Règle VIII, in René Descartes (2016), Œuvres Complètes, 1. Premiers écrits – Règles pour la direction de l’esprit, p. 377-379. Ce concept était d’ailleurs déjà présent en filigranes dans les analyses cartésiennes de Marion, dès 1975 : « Une telle certitude de l’ignorance, revers strict de la certitude méthodique, comme elle n’a rien d’une ignorance résiduelle, devient immédiatement science certaine des limites de l’incertain ; la limite du savoir, et du non-savoir, parce qu’elle se déduit rigoureusement du savoir, en fait encore partie : […]. », Jean-Luc Marion (1975), Sur l’ontologie grise de Descartes, p. 152.
Jean-Luc Marion (1975), Sur l’ontologie grise de Descartes.
Même si c’est chez Nietzsche que se trouve d’abord la ligne de fuite hors de la métaphysique (Cf. Jean-Luc Marion (1977), L’Idole et la distance.), après avoir inscrit Descartes dans l’histoire de la métaphysique à l’aide du concept d’onto-théo-logie, Marion utilise Descartes comme cadre métaphysique afin de penser les principales oppositions de sa phénoménologie : événement/objet, phénomène saturé/phénomène de droit commun, Sujet/adonné.
Jean-Luc Marion (1986), Sur le prisme métaphysique de Descartes.
Jean-Luc Marion (2013), Sur la pensée passive de Descartes.
Comme le note Cristian Ciocan, il y a quatre moments lévinassiens dans les textes de Marion, moments lors desquels la présence de Levinas s’efface chronologiquement peu à peu, ou tout au moins devient de plus en plus critique (Cf. Cristian Ciocan, « Proximité et distance : Jean-Luc Marion, lecteur de Levinas », in Cristian Ciocan & Anca Vasiliu (2016), Lectures de Jean-Luc Marion, Paris, Cerf, p. 305-324). Au contraire, la présence de plus en plus importante d’Henry pourrait expliquer l’intérêt croissant de Marion pour le problème de la chair (Cf. Ovidiu Sorin Podar, « Jean-Luc Marion, Lecteur de Michel Henry », in Cristian Ciocan & Anca Vasiliu (2016), Lectures de Jean-Luc Marion, p. 325-338). Encore que la phénoménologie de Marion soit, en un sens, plus éloignée de celle d’Henry qu’elle ne l’est de Levinas, il semble que Marion se soit de plus en plus intéressé à la chair, qui est au centre des préoccupations de la phénoménologie de Michel Henry (Cf. Michel Henry (2000), Incarnation, une philosophie de la chair, Paris, Seuil). Nous en avons pour preuve non seulement le fait que la chair est une des modalités de la saturation, celle de la relation (Jean-Luc Marion (2001), De surcroît, Paris, PUF, p. 103-129), qu’elle occupe un rôle fondamental dans la réduction érotique (Jean-Luc Marion (2005), Le phénomène érotique, Paris, Grasset, p. 169-234), mais qu’en plus, c’est Henry qui a déterminé comme « quatrième principe de la phénoménologie », le principe posé par Marion : « d’autant plus de réduction, d’autant plus de donation », encore que ce soit pour le critiquer (Michel Henry, « Quatre principes de la phénoménologie », in Michel Henry (2003), Phénoménologie de la vie I, De la phénoménologie, Paris, PUF, p. 77-104. Ce principe – autant de réduction, autant de donation –, est posé par Marion dans Jean-Luc Marion (1989), Réduction et donation, Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, Paris, PUF, p. 303).
Nous choisissons d’écrire systématiquement onto-théo-logie, et non pas, comme le fait Kant, onto-théologie, suivant ce faisant la graphie proposée par Marion dans Sur le prisme métaphysique de Descartes. Par cette tripartition, Marion pose l’onto-théo-logie comme une structure de la métaphysique provenant de sa fondation croisée. En tant que simple structure, le lien entre métaphysique et onto-théo-logie peut donc être légitimement mesuré et évalué. Au contraire, encore que comme le rappelle Olivier Boulnois, Heidegger écrive parfois onto-théo-logie en articulant le terme en trois parties, la métaphysique est, pour le penseur allemand, constitutivement (et non pas seulement structurellement) onto-théologique. Cf. Olivier Boulnois (1999), « Heidegger, l’ontothéologie et les structures médiévales de la métaphysique », Le Philosophoire 1999/3 (n°9), p. 27-55. Il y a donc un écart entre l’onto-théologie (en tant que constitution) chez Heidegger, et l’onto-théo-logie (en tant que structure) chez Marion.
Jean-Luc Marion (1996), « Constantes de la raison critique, Descartes et Kant », in Jean-Luc Marion, Questions Cartésiennes II.
« Elle [la dialectique] consiste à pouvoir, à l’inverse, découper par espèces suivant les articulations naturelles, en tâchant de ne casser aucune partie, comme le ferait un mauvais boucher sacrificateur. », Platon, Phèdre, 265e, in Platon (2008), Œuvres Complètes, Paris, Flammarion, p. 1282.
Jean-Luc Marion, « L’altérité originaire de l’ego », in Jean-Luc Marion (1996), Questions cartésiennes II.
On notera que Ferdinand Alquié fait de l’articulation de l’objet et de l’Être, le projet même des Meditationes de prima philosophia de Descartes : « […], les Méditations ne seront pas méditations sur l’objet, mais sur l’Être et s’efforceront de situer l’objet par rapport à l’Être. », Ferdinand Alquié (1950), La découverte métaphysique de l’homme chez Descartes, Paris, PUF, p. 163.
« […], de tout genre un il y a une seule sensation et une seule science : […]. », Aristote, Métaphysique, Г, 2, 1003b, 19-20, in Aristote (2014), Œuvres, Paris, Gallimard Pléiade, p. 971.
« Car, puisque toutes les sciences ne sont rien d’autre que la sagesse humaine, qui demeure toujours une et la même, si différents que soient les sujets auxquels on l’applique, […] », René Descartes, Règle I, in René Descartes (2016), Œuvres complètes, I, p. 325-327.
« […] le centre de gravité de la science réside moins en ce qui se connaît, qu’en ce qui connaît ; moins en la chose même, qu’en ce qui l’appréhende ; […]. », Jean-Luc Marion (1975), Sur l’ontologie grise de Descartes, p. 29.
Nous préférons parler ici d’objectité et non pas d’objectivité. En effet, dans la langue commune, l’objectif s’oppose au subjectif, en ce que l’objectif est ce qui se donne hors des limites d’un sujet. Ici, au contraire, l’objet est ce qui reste de la chose une fois celle-ci passée par le filtre cognitif d’un sujet.
Jean-Luc Marion (1975), Sur l’ontologie grise de Descartes, p. 52.
« Quant à la précision des mathématiques, il ne faut pas l’exiger dans tous les cas, mais seulement pour les choses qui n’ont pas de matière. C’est pourquoi c’est un mode qui ne convient pas à la physique, car toute la nature contient probablement de la matière. », Aristote (2014), Métaphysique, α, 3, 995a, 15-17, p. 949.
« Quod attentiùs consideranti tandem innotuit, illa omnia tantùm, in quibus ordo vel mensura examinatur, ad Mathesim referri, nec interesse utrùm in numeris, vel figuris, vel astris, vel sonis, aliove quovis objecto, talis mensura quærenda sit ; […]. » (AT X, 377-378, 23-4). « Mais en considérant ceci plus attentivement, il finit par apparaître que tout cela, et cela seul en quoi l’on examine un certain ordre ou mesure, est rapporté à la mathématique, peu importe qu’une telle mesure soit à chercher dans les nombres, les figures, les astres, les sons ou dans tout autre objet qu’on voudra ; […]. », René Descartes (2016), Règles pour la direction de l’esprit, Règle IV, p. 353.
« […] habilement élaboré par la pensée. », René Descartes (2016), Règles pour la direction de l’esprit, Règle X, p. 397.
En effet, nul ne peut prononcer des phrases du type « je t’aime pour une semaine » ou encore « je vais commencer à t’aimer demain ». Comme le note Alain Badiou, même si nous savons que statistiquement les relations amoureuses sont fragiles et limitées dans le temps, l’amour ne peut se déclarer, au présent, qu’à l’infini, et donc « pour toujours ». cf. Alain Badiou (2009), Éloge de l’amour, Paris, Flammarion, 2009.
Il ne s’agit pas de confondre les différentes intuitions possibles : cartésienne, kantienne ou encore phénoménologique, mais de pointer que quiconque parle en termes d’intuition se condamne à avoir de la philosophie une conception traditionnelle selon laquelle elle doit avant tout nous donner à voir, là où toute la phénoménologie de la donation de Marion est structurée au contraire par une logique discursive, seule capable de porter positivement la manifestation d’une absence. cf. Stéphane Vinolo (2013), « Jean-Luc Marion: escribir la ausencia. El “giro teológico” como porvenir de la filosofía”, in Carlos Arboleda Mora & Carlos Enrique Restrepo (dirs.), El giro teológico, nuevos caminos de la filosofía, Medellín, Universidad Pontificia Bolivariana, p. 98-120.
« Concipiendum est igitur, primò, sensus omnes externos, in quantum sunt partes corporis, etiamsi illos applicemus ad objecta per actionem, nempe per motum localem, propriè tamen sentire per passionem tantùm, eâdem ratione quâ cera recipit figuram à sigillo. Neque hoc per analogiam dici putandum est ; sed planè eodem modo concipiendi, figuram externam corporis sentientis realiter mutari ab objecto, sicut illa, quæ est in superficie ceræ, mutatur à sigillo.» (AT X, 412, 14-22). « En premier lieu, il faut donc concevoir que tous les sens externes, en tant qu’ils sont des parties du corps, même si nous les appliquons aux objets par une action, à savoir par un mouvement local, ne sentent toutefois à proprement parler que par une passion, de la même manière que la cire reçoit une figure d’un cachet. Et il ne faut pas croire que l’on dise cela par analogie : c’est exactement de la même manière qu’il faut concevoir que la figure externe du corps sentant est réellement changée par l’objet, et que celle de la surface de la cire est changée par le cachet. », René Descartes (2016), Règles pour la direction de l’esprit, Règle XII, p. 409.
« D’où la fonction herméneutique de la figura, qui interprète comme figuré ce qui, de soi, ne l’est pas ; […]. », Jean-Luc Marion (1981), Sur la théologie blanche de Descartes, p. 236, note 6.
« […] nous devons considérer qu’il y a plusieurs autres choses que des images, qui peuvent exciter notre pensée ; comme, par exemple, les signes et les paroles, qui ne ressemblent en aucune façon aux choses qu’elles signifient. », René Descartes, La Dioptrique, Discours IV, (AT VI, 112, 24-28).
Jean-Luc Marion (1981), Sur la théologie blanche de Descartes, p. 257.
« La réalité du monde devient extérieure à l’homme, parce qu’elle ne lui advient que par le codage. », Jean-Luc Marion (1981), Sur la théologie blanche de Descartes, p. 259.
Jean-Luc Marion (2010), Certitudes négatives, Paris, Grasset, p. 257.
Jean-Luc Marion (1997), Étant donné, Essai d’une phénoménologie de la donation, Paris, PUF, p. 309-342.
Jean-Luc Marion (2010), Certitudes négatives, p. 269-280.
Stéphane Vinolo (2016), « La tentation moderne de Jean-Luc Marion, Le scandale de la saturation », Dialogue, Vol. 55, Issue 2, p. 343-362.
Jean-Luc Marion (2010), Certitudes négatives, p. 254. Cf, sur la même page : « Ainsi obtient-on l’objet : une chose, mais réduite à ce que le face-à-face (ob-) en voit et en saisit comme soumis (-jectum) à lui, au vu et au su (certum, de cerno) de tous, ou plutôt de tout regard (intuitus) pourvu qu’il sache le garder à vue (tueri) et ainsi le certifier (le faire certain, comme on fait prisonnier). »
Olivier Rey (2016), Quand le monde s’est fait nombre, Paris, Stock. Dans le même sens, Gueroult rappelle que Spinoza est au centre de la modernité parce qu’il a cherché à « exorciser radicalement la qualité occulte » là où les autres rationalistes modernes n’ont fait que la « refouler ». Cf. Martial Gueroult (1968), Spinoza, I, Dieu, Paris, Aubier Montaigne, p. 9.
Jean-Luc Marion (1986), Sur le prisme métaphysique de Descartes.
« […] : alors que Dieu, en portant les noms de l’ens summe perfectum et de causa sui, met directement en œuvre la manière d’être de tous les autres étants – et, de fait, Descartes élabore ainsi des ontologies régionales, sous les apparences d’une physique, d’une théorie de l’âme, d’une cosmologie, etc., qui gèrent des natures simples, donc des perfections intelligibles, par recours à la causalité efficiente –, lorsqu’il porte le nom d’infini, Dieu ne met en revanche en œuvre aucune science de l’étant ni de ses manières d’être ; [...]. », Jean-Luc Marion (1986), Sur le prisme métaphysique de Descartes, p. 288-289.
« […], car je n’ai jamais traité de l’infini que pour me soumettre à lui, et non point pour déterminer ce qu’il est, ou <ce> qu’il n’est pas. », René Descartes, Lettre CCXXIX à Mersenne du 28 janvier 1641, (AT III, 293, 24-27).
Jean-Luc Marion (1997), Étant donné, p. 305. On notera d’ailleurs que ce phénomène saturé que présente Marion dans l’idée d’infini telle que pensée par Descartes, est en réalité le phénomène saturé de révélation, c’est-à-dire le phénomène saturé au carré puisqu’il sature bien les quatre rubriques de la quantité, la qualité, la modalité et la relation. Cf. p. 305-306.
Jean-Luc Marion (1997), Étant donné, p. 306.
Jean-Luc Marion (2001), De surcroît, Études sur les phénomènes saturés, Paris, PUF, p. 131-159.
« L’idée de l’infini, l’infiniment plus contenu dans le moins, se produit concrètement sous les espèces d’une relation avec le visage. […] L’idée de l’infini, le débordement de la pensée finie par son contenu – effectue la relation de la pensée, avec ce qui passe sa capacité, avec ce qu’à tout moment elle apprend sans être heurtée. Voilà la situation que nous appelons accueil du visage. L’idée de l’infini se produit dans l’opposition du discours dans la socialité. Le rapport avec le visage avec l’autre absolument autre que je ne saurais contenir, avec l’autre, dans ce sens, infini, est cependant mon Idée, un commerce. », Emmanuel Levinas (1971), Totalité et infini, Essai sur l’extériorité, La Haye, Martinus Nijhoff, p. 213-215. [Levinas souligne]
Nous ne le pouvons précisément pas parce que nous n’avons pas accès à lui selon la modalité de la connaissance. Puisque connaître c’est toujours connaître des objets, qui cherche à connaître le visage le manque en tant que visage. Or, c’est bien à partir de Descartes que Levinas posait déjà cette question : « Mais est-il sûr, dès lors, que la venue de l’infini à l’idée soit un fait de connaissance, la manifestation dont l’essence consisterait à établir l’ordre de l’immanence ? », Emmanuel Levinas, « Sur l’idée d’infini en nous », in Emmanuel Levinas (1991), Entre nous, Essais sur la pensée-à-l’autre, Paris, Grasset, p. 227. Question à laquelle Levinas répond par la nécessité d’une sortie de la conception métaphysique de l’objet de connaissance : « [...] l’exception de l’idée d’infini implique l’éveil d’un psychisme qui ne se réduit pas à la pure corrélation et au parallélisme noético-noématique que l’analyse la moins prévenue trouve à la pensée humaine abordée dans le savoir. [...] Dans l’idée de l’infini et qui pour autant est l’idée de Dieu, se produit précisément l’affection du fini par l’infini, par-delà la simple négation de l’un par l’autre, par-delà la pure contradiction qui les opposerait et les séparerait ou qui exposerait l’autre à l’hégémonie de l’Un entendu comme un « Je pense ». Affection qu’il faudrait décrire autrement qu’un apparaître, autrement qu’une participation à un contenu, qu’une conception, qu’une compréhension. », idem., p. 228. [Levinas souligne]
Jean-Luc Marion (2001), De surcroît, p. 149.
Jean-Luc Marion (2013), Sur la pensée passive de Descartes.
Cette union est tellement incompréhensible que Marion note qu’afin de penser l’action de l’une des substances sur l’autre, Descartes rompt l’équivocité entre Dieu et l’Homme en ce que l’action de Dieu sur la matière est comparable à celle de l’action de notre pensée sur notre corps : « Et quamuis existimem nullum agendi modum Deo et creaturis univiocè convenire, fateor tamen, me nullam in mente meâ ideam reperire, quæ repræsentet modum quo Deus vel Angelus materiam potest movere, diversam ab eâ quæ mihi exhibet modum, quo ego per meam cogitationem corpus meum movere me posse mihi conscius sum. », René Descartes, Lettre DLIV du 15 avril 1649 à Henry More (AT V, 347, 15-22). « […] bien que je croie qu’aucune manière d’agir ne convient dans le même sens à Dieu et aux créatures, j’avoue cependant que je ne trouve en moi-même aucune idée qui me représente une manière différente dont Dieu ou un ange peuvent mouvoir la matière, de celle qui me représente la [manière] dont je suis convaincu en moi-même que je puis mouvoir mon corps par ma pensée. », René Descartes (2013), Œuvres complètes VIII, Correspondance, 2, Paris, Gallimard, p. 653-654. Pour l’analyse de cette acceptation soudaine d’une certaine univocité entre action humaine et action divine, cf. Jean-Luc Marion (2013), Sur la pensée passive de Descartes, p. 142-145.
« Præterea etiam doceor a naturâ varia circa meum corpus alia corpora existere, ex quibus nonnulla mihi prosequenda sunt, alia fugienda. », René Descartes, Meditationes de prima philosophia, Meditatio sexta (AT VII, 81, 15-17).
On se souviendra en effet que le titre complet des Méditations telles que publiées dans la seconde édition, à Amsterdam, chez Louis Elzevier, en 1642, est bien : « Meditationes de prima philosophia, in quibus Dei existentia, et animæ humanæ à corpore distinctio, demonstrantur. His adjunctæ sunt variæ objectiones doctorum vivorum in istas de Deo et anima demonstrationes ; cum Responsionibus Authoris. Secunda editio septimis objectionibus antehac non visis aucta. », alors que le titre complet de la première édition, publiée à Paris, chez Michel Soly, en 1641, insistait moins sur la distinction de l’âme et du corps que sur l’immortalité de l’âme : « Meditationes de prima philosophia, in qua Dei existentia et Animæ immortalitas demonstratur. »
Le titre de la Meditatio sexta est en effet « De rerum materialium existentiâ, et reali mentis a corpore distinctione ».
« L’union – Descartes la nomme souvent ainsi, sans même préciser ce qu’elle unit (l’âme et le corps) : il l’omet parce que ces deux termes vont de soi, mais peut-être aussi pour ne pas maintenir l’apparence trompeuse qu’elle résulterait d’eux et consisterait en l’union de deux composants, dont elle offrirait un mixte dérivé. », Jean-Luc Marion (2013), Sur la pensée passive de Descartes, p. 147.
Jean-Luc Marion (2013), Sur la pensée passive de Descartes, p. 140. [Marion souligne]
Jean-Luc Marion (2013), Sur la pensée passive de Descartes, p. 146.
« Que nos passions soient en nous tout d’abord du fait que notre corps est capable de certains mouvements intérieurs qui se trouvent aussi chez les « animaux sans raison » ; que notre âme y soit sujette dès le moment où elle est unie à son corps ; et que nous soyons seuls à y être sujets, si nous sommes les seuls êtres dans lesquels une âme raisonnable est unie au corps – cela veut dire, et il ne nous semble pas qu’on l’ait assez remarqué, que les mêmes passions qui nous font sentir notre condition animale constituent en même temps, absolument, le premier factum de notre humanité. », Denis Kambouchner (2008), Les passions comme « sens intérieur », in Denis Kambouchner, Descartes et la philosophie morale, Paris, Hermann, p. 112. [Kambouchner souligne]
« Nous reconstituons ainsi le raisonnement de Descartes : […]. », Jean-Luc Marion (2001), De surcroît, p. 104.
« Ce paradoxe ou phénomène saturé s’excepte de la définition kantienne du phénomène commun, parce qu’il se libère d’une des caractéristiques essentielles de la phénoménalité selon Kant : la relation. Au lieu que tout phénomène de droit commun doive, selon les principes kantiens, s’inscrire dans le cours réglé de l’expérience, donc du temps, en admettant par avance une relation avec les précédents (soit d’inhérence substantielle, soit de causalité, soit de communauté entre substances), la chair ne renvoie jamais qu’à elle-même, dans l’indissociable unité du senti et du sentant ; la chair se réfère à soi comme elle s’autoaffecte. », Jean-Luc Marion (2001), De surcroît, p. 125.
Jacques Derrida (1998), Le toucher, Jean-Luc Nancy, Paris, Galilée.
Jean-Luc Nancy (2000), L’intrus, Paris, Galilée.
Edmund Husserl (1994), « Les conférences de Paris », in Edmund Husserl, Méditations cartésiennes suivi de Les conférences de Paris, Paris, PUF, p.3.
On notera d’ailleurs que dans L’ego altère-t-il autrui, Marion va jusqu’à parler de « métaphysique de l’ego » chez Descartes : « La métaphysique de l’ego (telle que l’élabore Descartes) radicalise l’égoïsme et approfondit l’inaccessibilité d’autrui en les transposant de la liberté morale à la nécessité extra-morale du premier principe. », Jean-Luc Marion, L’ego altère-t-il autrui ? La solitude du cogito et l’absence d’alter ego, in Jean-Luc Marion (1991), Questions cartésiennes I, p. 191.
« Et remarquant que cette vérité : je pense, donc je suis, était si ferme et si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des Sceptiques n’étaient pas capables de l’ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir, sans scrupule, pour le premier principe de la Philosophie, que je cherchais, », René Descartes, Discours de la méthode, Quatrième partie (AT VI, 32, 18-23).
« […] : repugnat enim, ut putemus id quod cogitat, eo ipso tempore quo cogitat, non existere. Ac proinde hæc cognitio, ego cogito, ergo sum, est omnium prima et certissima, quæ cuilibet ordine philosophanti ocurrat. », René Descartes, Principia Philosophæ, I, 7 (AT VIII, 7, 5-9). « […] : car nous avons tant de répugnance à concevoir que ce qui pense n’est pas véritablement au même temps qu’il pense, que, nonobstant toutes les plus extravagantes suppositions, nous ne saurions nous empêcher de croire que cette conclusion : Je pense, donc je suis, ne soit vraie, et par conséquent la première et la plus certaine, qui se présente à celui qui conduit ses pensées par ordre. », René Descartes, Les principes de la philosophie, I, 7 (AT IX, 27, 5).
Jean-Luc Marion (1996), L’altérité originaire de l’ego, p. 13.
« Ex his autem meis ideis, præter illam quæ me ipsum mihi exhibet, de quâ hîc nulla difficultas esse potest, […]. », René Descartes, Meditationes de prima philosophia, Meditatio tertia (AT VII, 42-29, 43-1).
« Or entre ces idées, outre celle qui me représente à moi-même, de laquelle il ne peut y avoir ici aucune difficulté, […]. », René Descartes, Méditations métaphysiques, Méditation troisième (AT IX, 34, 45).
« Cette répercussion vannée déjà d’un qui n’a pas encore sonné, ce temps timbré entre l’écriture et la parole (s’) ‘appellent un coup de donc. », Jacques Derrida, Tympan, in Jacques Derrida (1972), Marges de la philosophie, Paris, Éditions de minuit, p. XXV. [Derrida souligne]
René Descartes, Meditationes de prima philosophia, Meditatio secunda (AT VII, 25, 12).
Ferdinand Alquié (2005), Leçons sur Descartes, Science et métaphysique chez Descartes, Paris, La Table Ronde, p. 129-159.
« Mais que sais-je s’il n’y a point quelque autre chose différente de celles que je viens de juger incertaines, de laquelle on ne puisse avoir le moindre doute ? », René Descartes, Méditations métaphysiques, Méditation seconde (AT IX, 19, 18).
« N’y a-t-il point quelque Dieu, ou quelque autre puissance, qui me met en l’esprit ces pensées ? », René Descartes, Méditations métaphysiques, Méditation seconde (AT IX, 19, 18).
Jean-Luc Marion (1996), L’altérité originaire de l’ego, p. 21.
« Il n’y a donc point de doute que je suis, s’il me trompe ; et qu’il me trompe tant qu’il voudra, il ne saurait jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose. », René Descartes, Méditations métaphysiques, Méditation seconde (AT IX, 19, 19).
Jean-Luc Marion (1996), L’altérité originaire de l’ego, p. 29.
Jean-Luc Marion (1997), Étant donné, p. 379.
Jean-Luc Marion (1997), Étant donné, p. 343-438.
Jean-Luc Marion (2005), « Métaphysique et phénoménologie : une relève pour la théologie », in Jean-Luc Marion, Le visible et le révélé, Paris, Cerf, p. 75-97.
De la même façon que Derrida a pu dire de Heidegger qu’il était pour lui un contre-maître. Cf. Jacques Derrida & Catherine Malabou (1999), Jacques Derrida, La contre-allée, Paris, La Quinzaine Littéraire.
Nous n’affirmons pas ici que nous pourrions opposer une lecture objective de Descartes qui nous révélerait son projet réel, à une lecture en proposant une interprétation subjective. Nul ne sait ce que voulait Descartes. Lorsque nous parlons ici de projet explicite de Descartes, nous nous limitons à ce que lui-même en a décrit dans ses textes, sans nous prononcer sur le fait de savoir si ce qu’il en a écrit reflète bien son projet réel.
Il y a à l’évidence une polyphonie du mot « blanc » dans Sur la théologie blanche de Descartes et du mot « gris » dans Sur l’ontologie grise de Descartes.
On rappellera ici que le Discours de la méthode est bien rédigé en français.
Jean-Luc Marion (2012), La rigueur des choses, p. 118. [Marion souligne]
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