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Les deux solitudes de l’intelligentsia exilée

La Seconde Guerre mondiale et la fin de l’émigration russe en France
Two solitudes of the exiled intelligentsia: The Second World War and the end of the Russian emigration in France
Leonid Livak
p. 707-736

Résumés

La désintégration de la diaspora antisoviétique en tant que communauté culturelle, dont l’épicentre se trouvait en France dans l’entre‑deux‑guerres, n’a fait l’objet d’aucune étude systématique. À force d’esquiver ce sujet, nous perdons de vue la nature complexe de la Russie en exil, comme en atteste sa fréquente réduction à un milieu ethniquement russe et culturellement chrétien orthodoxe. Le présent article suggère que la perte de la diversité ethno‑confessionnelle dans la communauté russophone en France – le noyau intellectuel de la Russie en exil – fut parmi les raisons de son déclin précipité dans les années 1940. Cette érosion de la diversité de la diaspora russophone concerne avant tout sa composante juive, qui était très active dans la vie culturelle russe en France du fait même de la forte présence de juifs dans l’intelligentsia émigrée. L’article s’attache à montrer que les expériences de la Seconde Guerre mondiale, divergentes pour la vaste majorité des émigrés non‑juifs de celles de leurs compatriotes juifs, produisirent des fractures fatales à la cohésion communautaire de la Russie en exil. Cette impossibilité d’harmoniser ces expériences dans un récit rétrospectif unique expliquerait en partie la réticence des mémorialistes émigrés et des premiers historiens de l’émigration antisoviétique à traiter des années 1940.

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Texte intégral

  • 1 Cet article a été rédigé grâce à une résidence à l’Institut d’études avancées de Paris, avec le sou (...)
  • 2 Marina Gorboff, La Russie fantôme, Lausanne : L’Âge d’homme, 1995 ; Robert Johnston, New Mecca, New (...)
  • 3 Voir quelques exceptions à cette tendance documentaire : David Bethea, « Ivan Bunin and the Time of (...)

1La dernière période de la diaspora antisoviétique née dans l’entre‑deux‑guerres reste à écrire1. La désintégration, dans les années 1940, de cette communauté russophone qui dépassait en Europe les six cent mille individus – dont presque cent mille en France, pays devenu vers 1925 l’épicentre culturel de la Russie en exil – n’a fait l’objet d’aucune étude systématique. Les mémorialistes émigrés n’évoquent que brièvement les années 1940, mettant en exergue les privations du temps de guerre et quelques cas, toujours les mêmes, de résistance, à savoir Boris Vildé et Anatole Lewitsky, les chefs fusillés du réseau du musée de l’Homme, et la religieuse Elizaveta Skobcova, son fils Jurij, et le prêtre Dmitrij Klepinin, activistes de l’œuvre caritative Action orthodoxe morts en déportation. C’est à peine si les ouvrages historiques proposant une vue d’ensemble de la Russie en exil mettent davantage en lumière son dernier chapitre : soit ils s’arrêtent en 1940, soit ils passent sous silence les années de guerre pour reprendre le fil du récit après 1945, ou, s’il existe, leur traitement de ces années reste très sommaire2. Les exceptions à ce constat sont rares et, pour la plupart, ne présentent que des publications d’archives fragmentées qui ne permettent pas d’aboutir à l’écriture d’une histoire cohérente et analytique3.

  • 4 Leonid Livak, How It Was Done in Paris: Russian Emigré Literature and French Modernism, Madison : U (...)
  • 5 Evgenij Sablin à Boris El´kin (25.VI.1942), in Oleg Budnickij, « ‘Sovetskaja diplomatija pokažet eš (...)
  • 6 Catherine Gousseff, L’Exil russe : la fabrique du réfugié apatride (1920‑1939), P. : CNRS Éditions, (...)

2Cette lacune historiographique prend racine dans les présupposés méthodologiques légitimes des chercheurs qui considèrent l’occupation de la France comme la limite chronologique de la diaspora russophone d’après 1917 en tant que communauté culturelle. Malgré leur grande diversité politique, les exilés formaient une communauté dont la cohésion fut ancrée dans le mythe d’une mission fédératrice : leur expatriation trouvait sa justification au travers d’un projet, unanimement admis, de préservation des vraies valeurs russes qui auraient été anéanties en URSS4. La guerre porta un coup mortel à ce projet unificateur. Elle accéléra le recul démographique et la dispersion géographique de la Russie en exil dont les composantes centre et est‑européennes disparurent sous l’occupation soviétique, tandis qu’une partie de l’intelligentsia exilée en France se réfugia aux États‑Unis. La pression économique de la guerre ainsi que les censures nazie et vichyste entraînèrent l’hécatombe de la presse et de l’édition russophones en France. L’invasion allemande de l’URSS provoqua un différend entre les « défaitistes » (poražency) et les « défenseurs » (oboroncy) et porta ainsi atteinte à la cohésion de la Russie en exil. Les premiers, minimisant les plans racistes d’Hitler, voyaient un avantage pour la patrie à soutenir, théoriquement ou pratiquement, l’effort de guerre allemand censé, selon eux, délivrer la Russie du communisme5. Les seconds exprimaient leur patriotisme en souhaitant la déroute allemande qui aboutirait, espéraient‑ils, à une renaissance nationale russe en URSS. Le coup de grâce au projet unificateur fut porté après 1944, quand la diaspora se divisa encore davantage entre les critiques irréductibles du communisme et les « patriotes soviétiques », prêts à se réconcilier avec le régime stalinien légitimé par les faits d’armes de l’Armée rouge. Une telle réconciliation – dont les partisans furent majoritaires en France et minoritaires aux États‑Unis, les deux foyers principaux de la Russie en exil à l’issue de la guerre – dissolvait ce qui restait de raison d’être à l’émigration antisoviétique6.

  • 7 Gousseff, L’Exil russe, p. 14.

3La désintégration communautaire de la Russie en exil, état de fait qui suggérait l’échec apparent de sa « mission », expliquerait la réticence des mémorialistes à s’attarder sur cette époque. Quant aux historiens, il est aisé de comprendre leur désir de se pencher sur les années fastes de l’émigration antisoviétique plutôt que d’étudier son déclin. Or, à force d’esquiver ce dernier sujet, nous perdons de vue la nature complexe de la diaspora russophone, comme en atteste sa fréquente réduction à un milieu ethniquement russe et culturellement chrétien orthodoxe, alors qu’en réalité il s’agit d’« un groupe très divers et hétérogène »7. Cette première émigration antisoviétique comportait plusieurs composantes ethno‑confessionnelles – arménienne, azérie, balte, géorgienne, juive, tatare, ukrainienne – dont les membres, tout en s’identifiant, en vertu de leur éducation et de leurs parcours professionnels, à la culture majoritaire de l’empire russe, arboraient des identités hybrides ou du moins plus complexes que celle des émigrés d’ascendance russe. Dans cet article, nous défendons l’idée que la perte de la diversité ethno‑confessionnelle dans la communauté russophone en France – noyau intellectuel de la Russie en exil – fut parmi les raisons de son déclin précipité, de son incapacité à se régénérer après la guerre malgré la seconde vague d’émigration antisoviétique et de sa muséification à Paris dans les années 1950.

4Sans minimiser l’importance des autres minorités au sein de la diaspora russe, cette érosion de la diversité concerne avant tout sa composante juive : très représentée dans l’intelligentsia émigrée – en partie, du fait de l’existence en France de l’émigration russe d’avant 1917 qui comptait beaucoup d’intellectuels et d’artistes juifs –, elle fut la plus éprouvée par la guerre après avoir été particulièrement active dans la vie culturelle russe en France. Or les expériences de la guerre qui, pour la vaste majorité des émigrés non‑juifs furent divergentes de celles de leurs compatriotes juifs, produisirent des fractures fatales à la cohésion communautaire de la Russie en exil. À notre avis, l’impossibilité d’harmoniser ces expériences dans un récit rétrospectif unique expliquerait en partie la réticence des mémorialistes émigrés, y compris les auteurs juifs, à traiter des années 1940, tout comme celle des premiers historiens de l’émigration antisoviétique, eux‑mêmes issus de cette communauté culturelle.

5Cet article traite de phénomènes d’opinion, tels qu’on peut les saisir dans les écrits (correspondances, mémoires…) de l’élite culturelle dont l’activité intellectuelle, artistique et éducative fut au cœur de la mythologie de la « mission » des émigrés, élaborée pour faire face à la consolidation du régime soviétique, une consolidation qui rendait vaine toute forme d’opposition à la dictature marxiste qui ne relevait pas des domaines intellectuels et culturels.

6L’intelligentsia juive au sein de la Russie en exil

  • 8 Voir Jakov Frumkin, Grigorij Aronson, Aleksej Gol´denvejzer, éds., Kniga o russkom evrejstve 1917‑1 (...)
  • 9 Brian Horowitz, Empire Jews : Jewish Nationalism and Acculturation in 19th and early 20th‑century R (...)
  • 10 C’était une idée reçue dans l’entre‑deux‑guerres que la vie littéraire russe à Berlin (avant 1933) (...)

7Il existe un grand écart entre le quasi‑silence sur la composante juive de la Russie en exil dans ses comptes rendus classiques et la documentation massive, mise en valeur par la recherche récente, sur le rôle axial de Juifs – activistes politiques, journalistes, écrivains, peintres, critiques, éditeurs et mécènes – dans la production culturelle de la diaspora russe8. En l’occurrence, on ne saurait confondre la situation des Juifs russophones intégrés à la culture majoritaire de l’empire russe, qui fuyaient le régime soviétique à l’instar de l’élite socioculturelle de leur pays natal, avec celle de la population yiddishophone éparpillée à travers l’Europe par la guerre civile dévastant l’ancien empire des tsars. Les premiers s’identifiaient à l’exil russe bien plus qu’à l’exode juif. Une telle identification suivait la logique d’acculturation des Juifs dans l’empire russe, un processus entamé au siècle précédent et qui avait produit vers 1917 deux générations de l’intelligentsia juive plus à l’aise dans la culture russe que dans le milieu yiddishophone9. À l’étranger, ces Juifs russophones se sentaient encore plus russes. Et puisque leur niveau d’éducation était, en règle générale, supérieur à la moyenne de la diaspora antisoviétique, ils se reconnaissaient volontiers dans la mythologie de la « mission » culturelle émigrée10.

  • 11 Shmuel Bunim, « Russes et Juifs russes dans les colonnes du Parizer Haynt », in Moskovič, Evrei Ros (...)
  • 12 Budnickij, Poljan, Russko‑evrejskij Berlin, p. 161. Une lettre de Vasilij Maklakov à Vasilij Šul´gi (...)
  • 13 Leonid Livak, The Jewish Persona in the European Imagination : A Case of Russian Literature, Stanfo (...)

8Toutefois, cette identification avec l’exil russe était fragile compte tenu de la glorification des armées blanches antisémites au sein de la Russie en exil. En dépit de leur sympathie pour la cause blanche, les exilés russo‑juifs se sentaient étrangers au mythe fondateur de l’émigration – la lutte antisoviétique héroïque et inégale – car les Juifs avaient été généralement exclus des forces armées affrontant les bolcheviks. Pour les réfugiés yiddishophones, la situation était plus claire : ils avaient fui un pays dans lequel ils n’avaient pas l’intention de retourner. Ils voyaient l’émigration antisoviétique, leur voisine dans la région parisienne, comme une entité hostile composée de pogromistes et cette impression fut renforcée par la prééminence de l’aile droite de la diaspora russe dans la propagation d’idées antisémites par le biais, par exemple, des Protocoles des Sages de Sion et du mythe du complot judéo‑bolchevik11. L’intelligentsia russo‑juive, formant l’épine dorsale de l’activité intellectuelle, littéraire et éditoriale de la Russie en exil, devait affronter l’hostilité du public russe ordinaire, dont la judéophobie était tenue pour admise12. De plus, ces Juifs se trouvaient dans un milieu culturel prônant la spiritualité chrétienne en opposition à l’athéisme soviétique, ce qui mettait à l’épreuve leur engagement auprès du projet unificateur de l’émigration, censé perpétuer les valeurs de la vraie Russie, y compris son héritage religieux – source traditionnelle de l’antijudaïsme et de la judéophobie13.

  • 14 Viktor Kel´ner, « Evrei i evreiskij vopros v parižskom žurnale ‘Sovremennye zapiski’ [Juifs et la q (...)
  • 15 Sojuz russkih evreev [Union des Juifs russes] (Berlin) ; Ob´´edinenie russko‑evrejskoj intelligenci (...)
  • 16 Zinaida Gippius, « God vojny (1939). Dnevnik [L’année de guerre (1939). Journal] », Naše nasledie, (...)

9Dans ces conditions, l’affirmation par l’intelligentsia russo‑juive de son appartenance à la diaspora antisoviétique passait par le dévouement à la « mission » de celle‑ci, souvent aux dépens de sa propre identité culturelle hybride. Quoique des cinq directeurs de Sovremennye zapiski trois fussent juifs (Aleksandr Gukovskij, Il′ja Fondaminskij, Mark Višnjak), et en dépit du nombre important de ses collaborateurs juifs, la revue phare de l’émigration s’efforçait d’éviter la thématique juive14. Une attitude plus nuancée – la valorisation d’une identité mixte affichée, par exemple, au sein d’associations d’entraide15 – encourait le risque d’être taxée de particularisme étranger au projet commun de la Russie en exil. Quand, face à la montée de l’antisémitisme, le poète Dovid Knut se tourna vers le sionisme, tandis que sa femme Ariadna Skrjabina se convertit au judaïsme, d’aucuns parmi leurs collègues y virent une trahison. Dans son journal (16.II.1939), Zinaida Gippius, pour décrire le couple, recourut aux termes de l’antijudaïsme chrétien : « Elle s’est convertie à la foi youpine [židovstvo] parce que Knut est devenu plutôt un Israélite militant qu’un poète [russe]. ‘Que son sang soit sur nous et sur nos enfants’ [Matt. 27 :25] »16.

10Il a fallu la catastrophe française, qui bouleversa la donne sociopolitique de la Russie en exil, pour briser l’attachement de l’intelligentsia russo‑juive à l’ethos de la « mission » de la diaspora antisoviétique. Le premier coup porté au sens de la tâche commune vint de la divergence des expériences russe et juive après juin 1940. Auparavant, les Juifs russophones étaient prêts à composer avec la judéophobie ambiante de la Russie en exil dont la diversité intellectuelle et politique laissait assez de place à leur auto‑affirmation en tant que membres de la communauté russe en France. Cette stratégie n’avait rien de nouveau, ils l’avaient déjà pratiquée dans la Russie d’avant 1917. Deux décennies durant, l’expérience partagée de l’exode, du dépaysement linguistique et social, de l’effort pour la survie économique et culturelle à l’étranger et l’espoir d’un retour après la chute du bolchevisme avaient formé un terrain d’entente pour les expatriés russes et juifs. Cependant, cette communauté de destin allait être durement éprouvée par la guerre.

L’émigration russe en France face à la nouvelle donne géopolitique

  • 17 « Percevant les émigrés comme des ‘Blancs’, donc ennemis jurés de l’URSS, les Allemands les traitai (...)
  • 18 Les notations du 29 octobre et du 28 novembre 1940, Marina Grey, Mimizan‑sur‑guerre : Le Journal de (...)
  • 19 En russe dans l’original. Lettre du 1 août 1940, Coll. Mendeleev, Carton 1, Bakhmeteff Archive of R (...)
  • 20 En russe dans l’original. Grigorij Alekseev à Pavel Mendeleev (11.XII.1940), ibid.
  • 21 Le rapport de la Préfecture de Police sur « La Colonie russe de Paris » (1948), Dmitrij Guzevič, El (...)

11À l’exception de rares individus engagés dans la Résistance17 et de socialistes, plus nombreux, dont la position antihitlérienne était assez connue pour les mettre en danger, les sujets d’ascendance russe partagèrent l’expérience de guerre de la majorité chrétienne de France. En fait, selon Ksenija Denikina, l’épouse de l’ancien chef de l’armée blanche en Russie méridionale, l’occupant nazi se montra plus accommodant envers les émigrés, surtout dans l’offre d’emploi, que la bureaucratie vichyste18. Les conséquences de cet accommodement se firent sentir dès août 1940, quand Grigorij Alekseev, le secrétaire de l’Union de la noblesse russe, informa son président, Pavel Mendeleev, de l’intention des notables de la colonie russe à Paris de « chercher la protection du maréchal Pétain » contre « la vague croissante de xénophobie, surtout à l’encontre des Russes qui se seraient réjouis [selon l’opinion française] de l’arrivée des Allemands et bénéficieraient de la part de ces derniers d’un patronage particulier »19. Vers la fin de l’année, Vasilij Maklakov – le directeur de l’Office central des réfugiés russes qui avait représenté leurs intérêts depuis 1925 et ne fut aboli qu’en 1942, car il concurrençait l’appareil administratif russe créé sous l’occupation et appuyé par les Allemands – aurait protesté auprès du Préfet Roger Langeron contre un projet « d’apposer un cachet spécial dans la carte d’identité d’individus [étrangers] embauchés par les Allemands, leur retirant dans l’avenir le droit de travailler en France »20. D’autres sources confirment que sur le marché du travail en zone occupée, les Russes surent mettre en valeur leur aisance linguistique et culturelle acquise au cours d’un long exil et prisée par les employeurs allemands21.

Oui, mais de là à devenir pro‑allemand ! Qui donc, en 1939, a conclu un pacte de non‑agression avec les Soviets ? Qui nous avait en 1917, envoyé Lénine dans son wagon plombé ? Sans l’aide offerte, jadis, par les Allemands aux bolcheviques, nous serions peut‑être encore chez nous. Nos émigrés russes ne devraient pas avoir la mémoire aussi courte !

  • 22 Grey, Mimizan‑sur‑guerre, p. 32.

enrageait Mme Denikina (29.X.1940) qui, suivant son époux, rallia le camp des « défenseurs »22.

  • 23 Alfred Sauvy, La Vie économique des Français de 1939 à 1945, P. : Flammarion, 1978, p. 172‑178.
  • 24 Gabriel′ Superfin, Lazar′ Flejšman, « Iz istorii žurnalistiki russkogo Zarubež′ja [Un épisode de l’ (...)
  • 25 En russe dans l’original. Fonds Ossorguine, F delta rés 841 (3) (9), La Contemporaine, Nanterre (CT (...)
  • 26 Efim Etkind, « Ivan Bunin vo Francii. Dnevnik Ja.B. Polonskogo [Ivan Bunin en France. Le journal de (...)
  • 27 Vakar à Mark Aldanov (19.II.1941), Coll. Aldanov, Carton 10, BAR.

12Il n’y a rien de surprenant à ce que l’émigré russe moyen ait tâché de tirer son épingle du nouveau jeu économique, comme le reste de la population du pays occupé23. Il n’est guère surprenant non plus que l’aile droite de l’émigration, revigorée par le triomphe nazi et l’exode de la gauche russe vers la zone sud et outre‑mer, se soit accommodée de l’occupant. Dès l’été 1940 débuta la réorganisation de la communauté russe à Paris pour mieux répondre aux attentes allemandes, quoique les tentatives de relancer l’hebdomadaire de droite Vozroždenie eussent échoué à cause de l’arrivée de son rival berlinois Novoe slovo24. L’enthousiasme proallemand parmi les émigrés atteignit son apogée dans les premiers temps de la campagne d’Hitler contre l’URSS. L’ancien journaliste au quotidien de centre‑gauche Poslednie novosti Jakov Polonskij, Juif russe dans l’attente d’un visa américain en zone sud, rapporta à Mihail Osorgin, écrivain d’ascendance russe réfugié dans la même zone, qu’à Nice des émigrés fêtaient publiquement la libération prochaine de leur patrie. Et Polonskij de conclure : « Les expressions de servilité de nos compatriotes vis‑à‑vis des nouveaux maîtres touchent les limites du possible » (15.VIII.1941)25. Un an plus tard, Polonskij notait dans son journal (7.VII.1942) que l’engouement du couple Zajcev, Boris et Vera, pour la perspective de la délivrance de la Russie par les Allemands était tel que l’épouse d’Ivan Bunin avait dû mettre en sourdine ses opinions antiallemandes dans sa correspondance avec Mme Zajceva, craignant une dénonciation de la part de son amie « défaitiste »26. Au début de 1941, Nikolaj Vakar, d’ascendance russe et ancien rédacteur aux Poslednie novosti, estimait que le sentiment proallemand était si visible parmi les émigrés de Paris, qu’il serait en conséquence impossible de faire revivre la capitale de la Russie en exil après la défaite allemande en laquelle Vakar, lui aussi en attente d’un visa américain, croyait fermement27.

13Cependant en déboussolant la vision du monde de la diaspora d’un bout à l’autre de son spectre politique, la débâcle française bouleversa bien plus que la donne sociopolitique. C’est surtout la désorientation de l’élite libérale de l’émigration qui fut frappante : ce milieu naturel des Juifs russes manifesta d’emblée un certain manque de solidarité avec l’intelligentsia russo‑juive mise en état de siège. Le 12 juillet 1940, Ekaterina Kuskova, une militante sociale‑démocrate réfugiée à Genève depuis Prague occupée, conseillait au vétéran du parti socialiste révolutionnaire Vladimir Zenzinov, retenu en Finlande où il s’était rendu comme journaliste au début du conflit finno‑soviétique, de se présenter au consulat allemand à Helsinki, car « désormais c’est le consulat de l’Europe entière ». Les Allemands, déclarait‑elle, « comprendraient parfaitement » que Zenzinov doive rentrer à Paris pour reprendre son travail – en l’occurrence, il préféra rejoindre ses amis socialistes réfugiés à New York. Kuskova ajoutait :

Quel dommage que nos cœurs soient âgés : une révolution grandiose déferle sur l’Europe. J’aurais aimé être témoin de son évolution. Jusqu’à présent on n’observe que la destruction du vieux monde.

  • 28 En russe dans l’original. Coll. Zenzinov, Carton 1, BAR.

14Dans sa lettre suivante, du 26 juillet, Kuskova, pourtant réputée pour son « philosémitisme », assura à Zenzinov qu’il pourrait voyager en Europe sans entraves, n’étant pas juif mais plutôt « russe de souche » (korennoj rusak), contrairement à leurs collègues se trouvant désormais au sud de la France, tel l’écrivain Mark Aldanov, qu’elle traita de « fuyards » (beguny)28.

15Mis en danger par son activité franc‑maçonne, Mihail Osorgin, dont la bibliothèque et les archives personnelles avaient été confisquées par les Allemands, montra plus de compréhension. Le 16 septembre 1940, il écrivait à Aleksandr Poljakov, le secrétaire de la rédaction de Poslednie novosti, lui aussi réfugié au sud de la ligne de démarcation :

Kuskova m’écrit que je n’aurais pas dû quitter Paris, car rien de mal ne m’y serait arrivé, juste un entretien [avec la Gestapo], après quoi on m’aurait tout rendu. Et si j’en avais assez de ce genre d’entretiens dans ma vie.

Ainsi ironisait Osorgin, lui qui avait connu la prison soviétique. Puis l’écrivain poursuivait plus sérieusement :

Moi, je préfère partager le sort de la vieille France jusqu’à ce qu’elle ne se décide à m’envoyer au diable. Mais vous, mon cher Aleksandr Abramovič, vous devriez partir avec votre famille ! En Amérique, votre vie s’arrangera tant bien que mal. Mais pas ici !

  • 29 Ol´ga Demidova, « ‘My možem byt´ tol´ko letopiscami…’ [‘Nous ne pouvons être que chroniqueurs…’] », (...)

16Après avoir refusé une offre de visa et de l’argent pour le trajet transatlantique, Osorgin esquissait par ces mots la fracture ethno‑confessionnelle naissante de la communauté russophone29.

17Un mois plus tard, la fracture devint plus visible. Le 15 octobre 1940, l’ancien militant du parti socialiste révolutionnaire Vadim Rudnev expliquait à l’historien Petr Bicilli son choix de rester en France plutôt que d’aller en Amérique suivant l’exemple de ses collègues juifs et de socialistes « russes pur‑sang » (russkie čistokrovnye). Selon Rudnev, après la banqueroute de la démocratie parlementaire, manifeste dans la déroute française, le peuple français saurait éviter les modèles étrangers (le nazisme et le communisme) et choisir une voie de modération. Rudnev concluait ainsi :

  • 30 En russe dans l’original. Korostelev, Schruba, Sovremennye zapiski, t. 2, p. 642‑643.

Je dirai sans équivoque que le gouvernement de Pétain qu’on a aujourd’hui est la meilleure option par les temps qui courent. De tout mon cœur je lui souhaite du succès, car j’ai peur d’imaginer quelle en serait l’alternative.30

  • 31 André Kaspi, Les Juifs pendant l’Occupation, P. : Éditions du Seuil, 1991, p. 54‑55. Denis Peschans (...)
  • 32 Vadim et Vera Rudnev à Mark et Marija Višnjak (9.X.1940), in Korostelev, Schruba, Sovremennye zapis (...)

18Rappelons que Rudnev, qui était l’un des directeurs de Sovremennye zapiski, organe de la gauche démocratique, bénit le régime de Vichy après la promulgation, le 3 octobre, du premier statut des Juifs, concernant tout individu « de race juive », et de la loi du 4 octobre « sur les ressortissants étrangers de race juive ». La législation excluait les Juifs de toute fonction publique ainsi que du champ de production culturelle et de l’enseignement, elle imposait des quotas dans les professions libérales et autorisait l’internement des Juifs dépourvus de la nationalité française, y compris donc des compatriotes de Rudnev, au seul motif qu’ils étaient juifs et étrangers31. Entouré de collaborateurs juifs tout au long de sa carrière, Rudnev ne pouvait se débarrasser d’un sentiment de culpabilité du fait de son intention de quitter la zone sud pour rentrer à Paris : une ordonnance allemande interdisait aux Juifs qui avaient fui la zone occupée d’y retourner. Au point qu’il s’en excusa auprès de Višnjak, codirecteur de Sovremennye zapiski, qui était déjà en route pour New York. Ces deux trajectoires opposées illustrent la fracture ethno‑confessionnelle au firmament communautaire de la Russie en exil, même si Rudnev justifiait sa décision par le désir de rejoindre des amis juifs restés à Paris32.

  • 33 Vasilij Suhomlin, « Gitlerovcy v Pariže. 1 [Les Hitlériens à Paris] », Novyj mir, n° 11, 1965, p. 1 (...)
  • 34 En russe dans l’original, Maksim Šraer, Jakov Kloc, Richard Davies, « Perepiska I.A. Bunina i N.N.  (...)
  • 35 En français dans l’original, ibid., p. 76‑77.
  • 36 En français dans l’original, ibid., p. 81.

19En zone occupée, la vie retrouvait une apparente normalité pour ceux qui n’avaient rien à craindre des persécutions politiques ou raciales. Un témoin oculaire, le journaliste Vasilij Suhomlin, estima que la majorité de la colonie russe était restée à Paris33. Le 20 juillet 1940, Nina Berberova, collaboratrice de Sovremennye zapiski et d’autres périodiques russes libéraux, rétablit le contact avec son collègue Ivan Bunin, réfugié à Grasse, et le rassura, affirmant que parmi leurs amis de Paris « tout le monde regarde vers l’avenir sans effroi et remercie Dieu de ne pas avoir abandonné [son foyer] »34. Avec le temps, les missives de Berberova à Bunin devinrent plus enthousiastes vis‑à‑vis de la nouvelle donne politique. Elles touchèrent à leur comble, un an plus tard, quand les premiers succès allemands sur le front de l’est réjouirent, selon Berberova, son milieu littéraire (Boris et Vera Zajcev, Zinaida Gippius et Dmitrij Merežkovskij, Nadežda Teffi, Boris Vyšeslavcev) par l’espoir suscité de retrouvailles prochaines avec des parents restés en URSS : « Nous faisons tous des projets d’avenir », écrivait Berberova le 8 octobre 1941. Le 12 novembre, elle ajoutait qu’il était bien temps pour Bunin de revenir à Paris où « tout le monde a bon moral ; pour une fois, tout le monde est du même avis sur ce qui se passe dans le monde ». Selon elle, les Allemands achetaient des stocks entiers de livres d’auteurs émigrés pour les envoyer dans les territoires soviétiques occupés, menant à bien, de cette façon, la « mission » de l’émigration dont la production culturelle, on s’en souvient, était censée pérenniser les valeurs russes anéanties par les bolcheviks35. Après les livres, vint le tour pour les émigrés d’envisager un rapatriement, même si au service des Allemands. « Je vois souvent Boris et Vera [Zajcev] », écrivait Berberova le 1er juin 1942, « Ce sont parmi les rares amis qui restent encore ici, tous les autres partent en masse на родину [dans notre patrie] »36.

  • 37 Nikita Struve, « V okkupirovannom Pariže [Dans Paris occupé] », Evrei v kul´ture russkogo zarubež′j (...)
  • 38 Korostelev, Schruba, Sovremennye zapiski, t. 1, p. 903.
  • 39 Grigorij Alekseev à Pavel Mendeleev (10.VII.1940; 22.I.1941), Coll. Mendeleev, Carton 1, BAR. Leoni (...)

20Quid de l’expérience contemporaine des Juifs russes ? Pour commencer, ils devaient choisir entre une seconde émigration aux États‑Unis – option laborieuse et coûteuse qui disparut en novembre 1942 avec l’invasion allemande de la zone sud – et une existence précaire en France. Nikita Struve, dont l’enfance s’était passée à Paris et dont les parents avaient fréquenté des Juifs russes, écrit à propos de cette époque que « dans [sa] conscience la notion du Juif se forma sans doute avec l’introduction des premières mesures antijuives »37. Dans le milieu russophone, l’exode de juin 1940 toucha principalement les Juifs et les socialistes. Le 6 juillet, Nikolaj Avksent′ev, militant socialiste révolutionnaire et membre de la rédaction de Sovremennye zapiski, rapportait à Višnjak que la colonie russe à Pau se composait de leurs « nombreuses connaissances et demi‑connaissances parisiennes (principalement, bien entendu, des Juifs) »38. Les Russes de Paris étaient conscients du caractère ethno‑confessionnel de cet exode vers le sud, comme en témoignent les plaisanteries qui parsèment leur correspondance et, par exemple, rebaptisent la zone libre en « Liberzon » (calembour sur le nom juif Libersohn) et la ligne de démarcation en « ligne de Rabinovič » (linija Rabinoviča)39.

  • 40 Suhomlin, « Gitlerovcy v Pariže. 2 », Novyj mir, no 12, 1965, p. 134. Le poète et historien Mihail (...)
  • 41 Claire Zalc, Dénaturalisés : les retraits de nationalités sous Vichy, P. : Éditions du Seuil, 2016, (...)

21La première grande vague d’arrestations parmi les Juifs étrangers, déferlant au nord comme au sud en mai 1941, mit en évidence la divergence d’expérience entre les Russes et les Juifs. Décrivant dans son journal (9.V.1941) une rafle à Marseille, Suhomlin nota que les policiers triaient ses compatriotes selon leur religion et avaient relâché un Russe après avoir établi qu’il était chrétien40. Les Juifs russes naturalisés en France n’échappaient pas toujours à la traque, car la loi vichyste du 22 juillet 1940 ordonnait la révision des naturalisations acquises depuis 1927. Une telle révision aboutit souvent à la perte de la nationalité française comme condition préalable à la déportation41. Cette loi marque une disparité entre les Russes et les Juifs russophones : les premiers n’apparaissant pas parmi les cibles de la campagne implicitement antisémite des dénaturalisations.

  • 42 Sur près d’un millier d’émigrés russes arrêtés dans la région parisienne en juin 1941 et internés à (...)
  • 43 Suhomlin, « Gitlerovcy v Pariže. 1 », p. 145‑146.
  • 44 Georgij Fedotov, « I.I. Fondaminskij v emigracii [I.I. Fondaminskij en exil] », Novyj žurnal, no 18 (...)

22La discrimination dans le traitement réservé aux Russes et à leurs compatriotes juifs devint claire pendant la campagne d’arrestations préventives ciblant la Russie en exil après l’invasion de l’URSS à l’été 1941. Les autorités occupantes et françaises procédèrent, dans les deux zones, à l’internement des émigrés les plus en vue à des fins de contrôle politique. En zone nord, tandis que les individus d’ascendance russe furent relâchés au cours des mois suivants, les Juifs restèrent internés jusqu’à leur transfert à Drancy, d’où la plupart furent déportés dans des camps d’extermination42. Ce fut le cas d’Il′ja Fondaminskij. L’ancien membre de la rédaction de Sovremennye zapiski refusa l’offre d’un visa américain. Il s’était résolu à « partager le sort de tous les Français et de tous les émigrés russes », rapporte Suhomlin (16.X.1940), ajoutant que Fondaminskij « sembl[ait] avoir oublié qu’il n’est pas seulement un émigré russe mais aussi un Juif »43. Durant son internement à Compiègne – où il se trouva d’emblée en compagnie d’émigrés russes, et bien que ne lui eût pas été « épargnée, selon des témoignages, l’ultime épreuve de l’antisémitisme de ses compatriotes [parmi les internés] » – Fondaminskij marqua son dévouement à la communauté russophone par un acte final de renoncement au judaïsme : le baptême chrétien, qu’il reçut sans l’espoir qu’un tel acte pût alléger son destin44.

  • 45 Zinaida Gippius à Al´fred Bem (27.IV.1943), « Pis´ma k A.L. Bemu [Lettres à A.L. Bem] », Novyj žurn (...)
  • 46 Michel Heller, « Un ‘Führer russe’ à Paris : Ju.S. Žerebkov (1941) », Cahiers du monde russe et sov (...)
  • 47 Jurij Žerebkov, « Opoveščenie Upravlenija delami russkoj emigracii vo Francii [Communiqué de la Dir (...)
  • 48 Boris Ravdin, « Pamjatka čitatelju gazety ‘Parižskij vestnik’ [Aide au lecteur du journal ‘Le Messa (...)

23Les mesures administratives touchant les émigrés dans la zone nord – une réorganisation entamée depuis l’été 1940 sous la tutelle de l’occupant, soucieux de maîtriser cette population de plus de 60 000 transfuges de l’ancien empire russe concentrés dans la région parisienne – visaient, entre autres buts, la différenciation entre les Russes et les Juifs. Cette tâche était difficile pour les Allemands et les autorités vichystes, car la mention de l’appartenance religieuse ne figurait pas sur les papiers délivrés du temps de la République et les Juifs, parfaitement assimilés à la culture majoritaire de la diaspora russophone, ne se déclaraient pas toujours comme tels de leur propre gré. Il incombait au Comité d’entraide des émigrés russes en France, nouvel appareil administratif russe, officialisé par les Allemands au printemps 1941 en remplacement de l’Office central de Maklakov (aboli définitivement au printemps 1942) de certifier le statut du « réfugié russe » qui équivalait à celui d’« aryen »45. Le 25 juillet 1941, dans son discours inaugural, Jurij Žerebkov – ancien danseur issu d’une famille de Cosaques réfugiée en Allemagne, où il s’était fait naturaliser et avait rejoint le parti nazi avant d’être affecté à Paris pour diriger le Comité – résuma la morale directrice du Comité qui, selon lui, avait été créé « pour l’aide et le concours à l’émigration russe tout entière, à l’exception, bien entendu, des Juifs »46. En avril 1942, tandis que les préparations diplomatiques et policières aux rafles de l’été battaient leur plein, le Comité, rebaptisé Direction des affaires de l’émigration russe en France, entreprit un recensement obligatoire des émigrés47. Trente ans après, dans une lettre anonyme à la revue Časovoj, Žerebkov admit que, parallèlement au recensement, la Direction « avait établi des listes de Juifs russes », toutefois, il insista sur le fait que, « conformément au code d’honneur des officiers de l’Armée impériale russe, ces listes n’avaient pas été communiquées à la Gestapo »48. Cette affirmation doit être prise avec circonspection, étant donné qu’en 1948, Žerebkov fut jugé à Paris et condamné aux travaux forcés à perpétuité pour son rôle dans la déportation de Juifs russes. Il fut ensuite amnistié et quitta la France.

  • 49 Parmi ceux arrêtés à la frontière suisse, il y eut l’écrivain Jurij Fel´zen ainsi que la poète et m (...)
  • 50 Le journalise Petr Ryss, marié avec une Française, vécut enfermé dans une chambre au fond de leur a (...)
  • 51 Huguette Bouchardeau, Nathalie Sarraute, P. : Flammarion, 2003, p. 106‑107. Rolande Causse, Convers (...)
  • 52 Dovid Knout, Contribution à l’histoire de la résistance juive en France, P. : Éditions du Centre, 1 (...)
  • 53 Ibid., p. 139‑149, 163.

24Exposée aux persécutions, une partie importante de l’intelligentsia russo‑juive qui n’avait pas réussi à trouver refuge en Amérique ou en Suisse49 fut décimée dans les deux zones : en l’absence de recherches ponctuelles, nous ne disposons pas de chiffres fiables concernant les victimes russophones de la Shoah en France ou la migration transatlantique de Juifs russes. Les survivants devaient compter autant sur la chance que sur leurs réseaux de relations sociales. Leur sécurité dépendait pourtant de leur enracinement dans la société française : un Juif russe risquait davantage d’être dénoncé par ses compatriotes que par des Français, a priori incapables de distinguer les Russes ethniques des Juifs russophones50. C’est ainsi que les origines juives de l’écrivaine Nathalie Sarraute (née Natal′ja Černjak) – réfugiée dans un village avec ses enfants et tous munis de faux papiers –, furent révélées par des émigrés russes, ce qui l’obligea à quitter les lieux51. Même dans le cas exceptionnel de Dovid Knut et d’Ariadna Skrjabina qui, attendant vainement des visas américains, organisèrent un groupe de résistance juive dans la zone sud – impliqué dans la chasse aux émigrés russes payés par la Gestapo pour traquer des Juifs52 – le manque d’enracinement français de leur réseau coupa court à la carrière de Knut dans la Résistance. Dénoncé en 1942, il dut passer en Suisse (Ariadna resta en France et mourut dans une embuscade en 1944)53.

  • 54 En russe dans l’original. Fonds Serge et Ida Karsky, KRS11. Institut Mémoires de l’Édition contempo (...)

25Il est éclairant de comparer les témoignages contemporains de Russes et de Juifs. La correspondance du journaliste Serge Karsky, réfugié avec sa famille dans un village de la zone sud, conjugue la peur permanente de l’arrestation à des sentiments d’impuissance et d’abandon. Dans une lettre à Karsky (22.IX.1942), le peintre Georges Ginger, cousin du poète Aleksandr Ginger – le premier réfugié dans un village près de Grenoble, le second « planqué » dans la banlieue parisienne après avoir échappé à la rafle du Vel’ d’Hiv’ – décrivait sa situation dans les termes suivants : « angoisse mortelle, peur animale, dégoût et désœuvrement total »54. Georges Ginger livrait ensuite une réflexion plus détaillée sur la condition des Juifs étrangers en France (6.XI.1942) :

  • 55 En russe dans l’original. Ibid. Georges Ginger est mort à Grenoble d’un ulcère, par suite d’une int (...)

Mais quelles horreurs fait‑on aux gens aujourd’hui. Je n’en attendais pas moins des Allemands, mais tous les autres sont dégoûtants : on s’indigne, on proteste et personne ne fait rien ; or, on aurait pu les sauver tous à condition de faire quelque chose à temps ; je trouve surtout scandaleuse l’attitude des Américains – quelle hypocrisie, voyons, n’auraient‑ils pas pu nous offrir asile à tous, étant donné que tout ce qui s’est passé était prévisible de longue date, on aurait bien pu faire quelque chose – personne n’a levé le petit doigt ; on faisait et on continue à faire barrage aux malheureux essayant de se sauver. Voici déjà plus de deux ans que nous nous trouvons, sans aucun doute, dans la situation de condamnés à mort – personne n’a bougé d’un pouce. Et les Suisses ? Une hypocrisie sans fin. La Croix‑Rouge, la pitoyable bienfaisance, des mouchoirs pour des enfants miséreux, l’humanisme, l’honneur, l’amour, la liberté – quelle merde !55

  • 56 Ol´ga Raevskaja‑H´juz, éd., Vstreča s emigraciej [Une rencontre avec l’émigration], M. : Russkij pu (...)
  • 57 En russe dans l’original. Ibid., p. 44. Voir aussi Ivan Šmelev à Ol′ga Bredius‑Subbotina (29.V.1942 (...)

26L’état d’esprit de Ginger contraste avec celui qui se dessine à travers la correspondance des Russes ethniques. Citons quelques lettres reçues par R.V. Ivanov‑Razumnik – critique littéraire qui avait été évacué des territoires soviétiques conquis par la Wehrmacht, car son épouse avait été reconnue ethniquement allemande. Arrivé en Allemagne, il entama une correspondance avec ses collègues émigrés en France. Le 26 mai 1942, dans une lettre au critique, le poète Georgij Ivanov, installé à Biarritz avec sa femme l’écrivaine Irina Odoevceva, se réjouissait de ce que les Allemands iraient bientôt prendre Moscou et permettraient ainsi aux émigrés de rentrer en Russie et d’y occuper la place privilégiée de porteurs de la mémoire culturelle (c’est‑à‑dire des vraies valeurs russes dont la préservation faisait partie de la « mission » de l’émigration)56. Le même jour, Berberova informait Ivanov‑Razumnik que la défaite française avait fait franchir le Rubicon aux émigrés, les succès militaires allemands leur redonnant l’espoir du retour. « J’ai des amis qui se battent maintenant à l’Est », ajoutait‑elle, « Les nouvelles que je reçois d’eux sont la chose la plus bouleversante au monde. Nous ne vivons ici que dans l’attente »57. En utilisant le pronom nous pour parler de la communauté émigrée, Berberova en excluait implicitement les Juifs.

Les Juifs russes entre indifférence et solidarité

27Ce clivage ethno‑confessionnel n’était a priori pas idéologique – il était le produit des circonstances. Un émigré espérant que l’Allemagne allait libérer la Russie du bolchevisme n’était pas nécessairement un nazi ou un antisémite convaincu. Le sort des Juifs était un dommage collatéral dans l’espoir que plaçait une partie importante de l’émigration antisoviétique en Hitler pour la libération de la Russie. Car, même si les porteurs de cet espoir n’arboraient pas de sentiments antijuifs, ils se montraient indifférents aux conséquences des victoires allemandes pour leurs compatriotes juifs. Le rêve qu’Hitler allait rouvrir les portes de la Russie aux exilés russes était le cauchemar des Juifs pour qui les victoires allemandes repoussaient l’heure de la délivrance des persécutions antisémites. Ainsi l’espoir du retour après la chute du régime soviétique, liant jadis les Russes aux Juifs dans le tissu communautaire de la diaspora, devint un point de discorde, tout comme l’idée d’une « mission » commune, car les valeurs qu’un Ivanov ou une Berberova s’apprêtaient à ramener dans leur patrie à l’aide des Allemands ne paraissaient désormais plus crédibles aux Juifs russes mis au ban de la société par les libérateurs.

  • 58 Mihail Osorgin à Valerian Agafonov (29.VII.1942) et à Ekaterina Kuskova (2.VIII.1942), in Tat′jana  (...)
  • 59 Un « défaitiste » ardent, l’écrivain Ivan Šmelev ne fut pas perturbé, au contraire, il se plaisait (...)

28L’amère désillusion et la sensation d’abandon chez ces Juifs n’étaient pas seulement dues aux sympathies proallemandes au sein de la Russie en exil. Quel que fût le contentieux entre les « défaitistes », supporteurs de l’effort allemand, et les « défenseurs » russes, qui souhaitaient la victoire de l’URSS, ce qui ruina le dévouement de l’intelligentsia russo‑juive à la communauté culturelle dans laquelle elle avait passé les deux décennies précédentes, ce fut que chacune des deux parties passait sous silence le sujet des persécutions antisémites. Cette apparente indifférence au sort des Juifs coupait les liens de ces derniers avec la Russie en exil tout entière et pas seulement avec cette partie de l’émigration qui se rangea du côté allemand. Les réactions passionnées et angoissées de Mihail Osorgin et de son correspondant, l’avocat et journaliste Mihail Ter‑Pogosjan, à la rafle du Vel’ d’Hiv’ furent rares au sein de la majorité non‑juive de la Russie en exil58. Quoique perturbée par l’ampleur et la violence des actions antijuives, l’indifférence était une attitude plus typique qui, selon les sources disponibles, affectait autant les « défaitistes » que les « défenseurs »59.

  • 60 En russe dans l’original. Coll. Kovalevskii, Carton 6, Journal de l’année 1942 (p. 202), BAR.
  • 61 En russe dans l’original. Coll. Makhrov, Carton 7, Cahier du 14 juin au 18 octobre 1942 (p. 69‑70, (...)
  • 62 Grey, Mimizan‑sur‑guerre, p. 32‑33, 55, 70‑71, 286, 373. Voir aussi les notations suivantes : 3 et (...)

29Dans le journal tenu pendant la guerre par le futur historien de la Russie en exil Petr Kovalevskij – activiste de la paroisse orthodoxe (relativement libérale) Alexandre‑Nevsky et professeur de sciences humaines dans des lycées de la région parisienne – une remarque laisse entrevoir que la diaspora russophone, dont Kovalevskij se faisait le chroniqueur quotidien, était en train de subir une épuration ethnique. Dans la notation du 21 juillet 1942 nous lisons, entre autres choses : « Des arrestations massives parmi les Juifs russes à Paris. Beaucoup d’enfants arrêtés ». L’auteur ne reviendra plus sur ce sujet dans son journal pourtant empli de réflexions sur les péripéties de la communauté russophone60. Les rafles dans la zone sud trouvèrent plus d’écho dans le journal d’un autre « défenseur » et chroniqueur assidu de la Russie en exil – le général des armées impériale et blanche Petr Mahrov qui, en juin 1941, demanda à l’ambassadeur soviétique à Vichy la permission de s’enrôler dans l’Armée rouge pour défendre sa patrie. Installé à Cannes, Mahrov consacra deux pages (29 et 31 août 1942) aux rafles de la Côte d’Azur, qu’il jugea cruelles et insensées, y cherchant un lien avec la guerre à l’Est. Toutefois, l’idée ne lui vint jamais d’associer ces rafles, qui frappèrent durement les Juifs russes, à la vie communautaire de l’émigration, sinon par le biais d’une constatation extérieure. Ainsi Mahrov nota le contraste dans l’attitude de la population française qui avait montré de la sympathie pour les Russes arrêtés puis relâchés l’été précédent lors de l’invasion de l’URSS, mais n’en avait point pour les Juifs qui, selon les rumeurs recueillies dans le journal, l’avaient « mérité par leur conduite ostentatoire, leur facilité avec l’argent, leurs amusements, [et leur rôle dans] le marché noir »61. Enfin, le journal de Denikina, une antiallemande convaincue qui, néanmoins, se plaisait à commenter l’actualité à l’aide de « blagues juives » (21.V.1943, 16.IV.1944), nous apprend que si elle désapprouvait la politique antisémite, ce n’était pas par solidarité avec les victimes (« J’ai déjà dit que je n’étais pas particulièrement prosémite », note‑t‑elle le 24 décembre 1940), mais parce que la violence de la propagande et des actions antijuives « transforme aux yeux du monde tous les Juifs en martyrs » (31.I.1941), occultant le vrai problème, à savoir la présence nuisible de l’élément juif, étranger au sein des nations européennes (30.X.1940)62.

  • 63 Sofija Pregel´ à Vasilij Suhomlin (22.X.1945), Sofija Pregel´, Razgovor s pamjat´ju [Une conversati (...)
  • 64 Mark Aldanov (21.XI.1943) et Jakov Polonskij (31.I.1945) à Boris El´kin, Ol´ga Demidova, « Posle Pa (...)
  • 65 Voir les lettres suivantes : 11 et 21.X.1940, 12.VIII.1942, 14.IX.1942, 4.X.1942, in Hazan, « ‘Otbl (...)
  • 66 En russe dans l’original. Jakov Polonskij à Mihail Osorgin (13.VIII.1942), Fonds Ossorguine, F delt (...)

30Autant dire que l’opinion russe en France, nonobstant ses variations dans l’attitude envers l’occupant, eut tendance à exclure les Juifs de la communauté russophone, ce qui expliquerait son apparente indifférence vis‑à‑vis des persécutions antisémites. Après la guerre, cette indifférence sera mise en exergue parmi les faits reprochés par les Juifs russes à leurs compatriotes63. L’intelligentsia russo‑juive se sentit trahie par d’anciens collègues et se montra très sensible à cette fracture ethno‑confessionnelle64. Dans ses lettres à Osorgin, le journaliste russo‑juif Aleksandr Bahrah, hébergé par les Bunin à Grasse, fit de son mieux pour montrer qu’il partageait l’expérience des Russes en France. Pourtant, plus il s’efforçait de s’inscrire dans l’expérience commune de la diaspora, plus il se heurtait à la différence essentielle entre sa situation et celle de ses compatriotes d’ascendance russe. Partageant avec Osorgin son angoisse à propos du danger encouru par tout Juif étranger, Bahrah relaye les dernières nouvelles de persécutions antisémites et, d’un même souffle, fait une énumération de collègues russes réputés proallemands65. Les lettres de Jakov Polonskij suivent la même logique pour aboutir à ce verdict, concernant les émigrés proallemands, qui reflète bien la désintégration communautaire en cours de la Russie en exil : « Et dire que c’est ensemble avec ces gens‑là qu’on a passé vingt ans »66.

  • 67 Mark Višnjak, « O Materi Marii [Sur la mère Marija] » (l’original russe de la traduction publiée da (...)
  • 68 Sofija Pilenko, « Arest Materi Marii [L’arrestation de la mère Marija] » (p. 6), Coll. Mother Maria (...)
  • 69 Solomon Poljakov‑Litovcev, « Dejstvitel´nost´ i perspektivy [L’actualité et l’avenir] », Novyj žurn (...)

31Même parmi les manifestations russes de solidarité envers les Juifs persécutés, certaines dénotent un aspect suffisamment problématique pour qu’on l’occulte, de peur de salir la mémoire des auteurs de ces actes honorables. Tel est le cas des membres de L’Action orthodoxe (Pravoslavnoe delo) morts en déportation, qui secoururent des Juifs russes. Dans sa nécrologie d’Elizaveta Skobcova (la mère Marija), Mark Višnjak passa sous silence le mobile évangélique de la conduite courageuse de cette religieuse, car l’article était destiné au lectorat d’un journal yiddishophone à New York. Višnjak expliqua donc les actions de la mère Marija par son humanisme universaliste67, il mit en sourdine le fait que parmi les objectifs de L’Action orthodoxe, œuvre d’esprit radical par rapport au courant principal de l’Église russe en exil, il y avait l’évangélisation des Juifs. La paroisse du père Dmitrij Klepinin, épicentre de L’Action orthodoxe, s’était distinguée par son contingent de Juifs convertis, ce que lui reprochait la Gestapo, car l’ecclésiastique persista dans sa « mission aux Juifs », faussant pour les Allemands l’identité de l’ennemi racial par ses certificats de baptême68. Or l’évangélisation faisait partie du scénario eschatologique canonique selon lequel la disparition des Juifs en tant qu’Autre religieux de la chrétienté était une condition préalable au Second Avènement du Christ. Cette logique hantait les écrits littéraires de la mère Marija, lesquels réactualisaient ce scénario apocalyptique dans le contexte de la France occupée, arguant que les persécutions allaient rapprocher les Juifs des « vrais » chrétiens avec leur conversion comme résultat. Et tandis qu’on ne pouvait qu’admirer l’aide de l’Action orthodoxe aux Juifs traqués, à travers le prisme de l’expérience historique juive – eu égard aux siècles de persécutions issues de l’antijudaïsme chrétien – la motivation de cette aide, c’est‑à‑dire la disparition métaphysique de l’Autre religieux, le Juif, préconisée par l’imaginaire théologique, se rapprochait dangereusement de l’élimination des Juifs en tant qu’Autre racial, préconisée par l’imaginaire antisémite. D’où la réticence circonspecte de Višnjak69.

  • 70 Efim Etkind, « Ivan Bunin vo Francii. Dnevnik Ja.B. Polonskogo [Ivan Bunin en France. Le journal de (...)
  • 71 Pierre Audiat, Paris pendant la guerre : juin 1940‑août 1944, P. : Hachette, 1946, p. 80‑81, 122.
  • 72 Viktor Černov, « Antisemitizm nemeckij i russkij [L’antisémitisme allemand et russe] », Novyj žurna (...)
  • 73 Georgij Fedotov, « Novoe na staruju temu [Du nouveau sur un sujet ancien] », Novyj žurnal, no 1, 19 (...)
  • 74 Fedotov, « I.I. Fondaminskij v emigracii », p. 328.
  • 75 Vladimir Nabokov à Mark Aldanov (21 janvier, 6 mai, 20 mai 1942) ; Aldanov à Nabokov (23 janvier, 1 (...)
  • 76 Vladimir Nabokov, Pnin, New York : Doubleday, 1957, p. 108.
  • 77 Randolph Braham, éd., The Origins of the Holocaust : Christian Anti‑Semitism, New York : Columbia U (...)

32Ceci explique la réception contemporaine de la conversion d’Il′ja Fondaminskij, bénéficiaire des soins de L’Action orthodoxe. D’aucuns y virent une désertion « de mauvais goût, car il aurait pu suivre l’exemple d’Henri Bergson »70. Le philosophe français, indifférent à ses origines juives, se solidarisa avec les persécutés en se déclarant Juif lors du recensement d’octobre 1940 et écrivit dans son testament, rendu public après sa mort en janvier 1941, qu’il se serait converti au catholicisme, si « la formidable vague d’antisémitisme » ne l’avait pas obligé moralement à « rester parmi ceux qui seraient demain des persécutés »71. Quand un activiste de L’Action orthodoxe réfugié à New York, le philosophe Georgij Fedotov, fit écho à la mère Marija, suggérant que la haine nazie pourrait accélérer l’acceptation du Christ par les Juifs, nombre de lecteurs de Novyj žurnal furent outragés, à l’instar du journal yiddishophone new‑yorkais Vorwärts, dont la réaction violente aux propos de Fedotov avait dû influencer la stratégie rhétorique de Višnjak décrite ci‑dessus72. L’ancien rédacteur en chef de Poslednie novosti, Pavel Miljukov, lisant Novyj žurnal dans la zone sud de la France occupée, taxa de honteux l’article de Fedotov, qu’il rangea dans le même courant intellectuel que le baptême de Fondaminskij. Selon Miljukov, Novyj žurnal, lancé par l’intelligentsia russo‑juive récemment arrivée en Amérique, risquait de fermer après son premier numéro en raison de l’eschatologie malvenue de Fedotov73. D’où l’insistance de celui‑ci à préciser que le baptême de Fondaminskij avait été longuement mûri et avait été administré sans aucune pression. Cependant, même après la guerre, Fedotov ne voulut pas voir les connotations insultantes de sa spéculation théologique selon laquelle Fondaminskij « désirait vivre avec les chrétiens et mourir avec les Juifs », et qu’ainsi il avait pu voir exaucé ce double vœu à Auschwitz dans l’émulation du Christ74. C’est en réponse à cette logique, rendue honteuse par la guerre, que Vladimir Nabokov, un des lecteurs outragés par l’insensibilité de Novyj žurnal75, donna au protagoniste russe de son roman Pnin (1953‑1955), hanté par la Shoah, l’envie de perdre la croix suspendue à son cou76, comme si on ne pouvait porter, à la fois, la mémoire des Juifs assassinés et le symbole de la religion dont la théologie avait fourni une condition historique nécessaire, quoique insuffisante, au génocide des Juifs en Europe77.

  • 78 Ainsi le baron Moisej Ginzburg, un Juif pratiquant, aida le métropolite Evlogij à fonder l’Institut (...)

33Une telle réception mitigée des manifestations de solidarité chrétienne envers les Juifs persécutés pourrait paraître surprenante, puisque tout au long des années 1920‑1930 l’intelligentsia russo‑juive avait fait de son mieux pour trouver un modus vivendi avec la spiritualité chrétienne par laquelle la majorité culturelle de la Russie en exil s’opposait à l’athéisme soviétique78. Toutefois, en sapant leur dévouement communautaire à la diaspora russophone et à sa « mission », l’expérience de la guerre affaiblit la volonté des Juifs russes de minimiser la composante juive de leur identité hybride.

Le réveil identitaire juif dans la désintégration communautaire de la Russie en exil

34La guerre produisit un réveil identitaire parmi les survivants juifs. Cette prise de conscience approfondit la rupture ethno‑confessionnelle au sein de la communauté émigrée, dont elle accéléra la désintégration générale, étant donné le rôle central de l’intelligentsia russo‑juive dans la vie culturelle de la diaspora antisoviétique avant 1940.

35Réfugié en Amérique avec sa femme, une Juive russe, Vladimir Nabokov établit un lien direct entre la décomposition communautaire de la diaspora russe et la destruction de sa composante juive. Dans une lettre à Aldanov (8.XII.1945), autre réfugié outre‑Atlantique, Nabokov confessa son angoisse vis‑à‑vis du meurtre de nombreux Juifs qu’il avait connus dans les milieux littéraires. Il concluait ainsi :

  • 79 En russe dans l’original. Coll. Aldanov, Carton 6, BAR.

L’émigration à Paris ressemble aux restes recroquevillés et cabossés d’un gâteau de Pâques [pasha] auquel on s’efforce en vain de redonner sa forme pyramidale le lendemain de la fête.79

  • 80 Livak, « Jewishness as Literary Device », p. 233‑239.

36Pnin fit écho à cette vision de la Shoah comme un coup mortel porté à la Russie en exil. Le protagoniste du roman, un universitaire russe qui, comme son créateur, fuit la France pour les États‑Unis, est hanté par la mémoire de connaissances juives mortes en déportation, mémoire qui renforce en lui la nostalgie du paradis perdu de la communauté culturelle émigrée d’avant‑guerre80.

  • 81 Korostelev, Schruba, Sovremennye zapiski, t. 3, p. 839.

37La libération de la France accéléra la désintégration communautaire de la Russie en exil. Le 18 octobre 1944, il était rapporté à Mark Višnjak, réfugié aux États‑Unis que, selon des dires de Vasilij Maklakov, « une grande russophobie sévi[ssai]t [alors] à Paris à cause de la collaboration de certains Russes avec les Allemands », ce qui aurait expliqué « un brusque tournant dans la psychologie russe »81. En l’occurrence celle des émigrés qui, confrontés à la désignation, par l’opinion française, de la diaspora antisoviétique comme comptant parmi les responsables de la collaboration, firent volte‑face en transposant désormais le patriotisme russe en patriotisme soviétique, fissurant davantage encore la cohésion de la communauté russophone. Dans son autobiographie, publiée en 1949, et malgré son ralliement au « patriotisme soviétique », le philosophe Nikolaj Berdjaev critiqua ce phénomène répandu :

  • 82 Nikolaj Berdjaev, Samopoznanie [La connaissance de soi], М. : Dem, 1990, p. 320.

Pendant l’Occupation, le milieu russe s’accommoda aux Allemands d’une manière si dégoûtante qu’on doit la qualifier de trahison. Un accommodement inverse se dessine à présent, l’accommodement au communisme mal compris [et] à l’ambassade soviétique. Parfois il s’agit des mêmes individus.82

  • 83 Frank, « A Scandal in Letters », p. 607‑608.
  • 84 En russe dans l’original. Milica Grin, « Pis′ma B.K. Zajceva k I.A. i V.N. Buninym [Lettres de B.K. (...)

38S’ajoutant au nouvel antagonisme opposant les « patriotes soviétiques » aux ennemis irréductibles du communisme, la réticence d’un nombre d’intellectuels émigrés à reconnaître la nature exceptionnelle de la récente expérience juive voua à l’échec tout effort de reconstituer une communauté russophone diverse dans sa composition ethno‑confessionnelle, mais culturellement cohérente. Les fidèles de l’ethos originel de l’émigration agissaient comme si la guerre n’avait rien changé. Ils en restaient au mythe de la « mission », avec sa tendance à subordonner l’identité de l’intelligentsia russo‑juive à celle de la majorité culturelle de la diaspora83. Ainsi, Boris Zajcev prétendait dans une lettre à Ivan Bunin (14.I.1945) que les opinions proallemandes pour lesquelles Nina Berberova fut ostracisée par ses collègues juifs n’avaient rien de répréhensible, car Berberova ne fit que « préférer les Russes aux Juifs en mettant les intérêts russes au‑dessus des intérêts juifs »84. Une telle insensibilité face au traumatisme juif avait comme message sous‑jacent un récit victimaire rival, selon lequel la Russie en exil tout entière, et pas seulement sa composante juive, avait trop souffert pendant la guerre. Cette rivalité des récits victimaires empoisonna davantage les relations russo‑juives.

  • 85 En russe dans l’original. Coll. Aldanov, Carton 1, BAR. Voir aussi Aldanov à Aleksandr Poljakov (9. (...)
  • 86 Aldanov à Nabokov (16.XII.1945), Coll. Aldanov, Carton 6, BAR. Aldanov à Mark Višnjak et Sаmson Sol (...)

39En 1945, Mark Aldanov fut chargé, par une association d’écrivains à New York (Literaturnyj Fond), d’établir une liste de collègues résidant en France pour l’envoi de colis alimentaires. L’association, qui se trouvait dans un pays qui avait combattu l’Allemagne et qui comptait beaucoup de membres juifs, préconisa le boycott des émigrés qui avaient sympathisé avec les nazis. Aldanov pria le critique d’ascendance russe Georgij Adamovič – qui avait passé la guerre à Nice et jouissait d’une réputation antinazie – de lui suggérer des candidats convenables pour la liste. Adamovič refusa de faire le tri, insistant sur la nécessité d’une réconciliation. « On devrait organiser », écrivit‑il (21.IX.1945), « une soirée solennelle et, en pleurant et en s’embrassant, oublier nos péchés communs ». Dans sa réponse (1.X.1945), qui témoigne des tensions déchirant la communauté en pleine décomposition, Aldanov, pour justifier son refus de réconciliation, cita les noms d’individus morts en déportation et s’interrogea sur la possibilité de se réconcilier avec « les gens qui misaient sur ceux qui avaient incinéré dans des fours » ses collègues et amis juifs dont quelques‑uns avaient aussi été les amis d’Adamovič85. Celui‑ci resta insensible au traumatisme porté par Aldanov qui, à plusieurs reprises, qualifia cette attitude conciliatrice répandue parmi les Russes en France de « je‑m’en‑fichisme copineur » (амикошонский жеманфишизм, expression forgée à partir de mots français : « ami », « cochon » et « je‑m’en‑fichisme »)86.

  • 87 Kovalevskij, Zarubežnaja Rossija, p. 230‑236.
  • 88 Struve, Russkaja literatura v izgnanii, p. 300, 361, 380.

40L’occultation de l’expérience juive de la guerre dans le récit victimaire rival fut ensuite codifiée dans les ouvrages fondateurs de l’historiographie de la Russie en exil, écrits par ses représentants. Dans un volume de 350 pages, Petr Kovalevskij en consacre six aux années 1940. Il présente la période comme une épreuve tragique pour les Russes en France, qui furent maltraités par les autorités allemandes, vichystes et gaullistes, souffrirent toutes les privations de la guerre et furent en proie à la justice arbitraire de l’occupant puis des libérateurs. Kovalevskij souligne le service honorable des émigrés dans l’armée française en 1939‑1940 et leur participation à la Résistance, mais il ne s’attarde pas sur leurs sympathies proallemandes ni sur le sort des Juifs russes87. Ceci, comme son silence sur l’apport juif à la vie culturelle de la Russie en exil, n’est pas surprenant si l’on se rappelle que, dans son journal, Kovalevskij ne voyait pas les Juifs comme une partie prenante de la communauté russe émigrée. En ce sens, le récit de Kovalevskij fait écho à celui de Gleb Struve dont l’histoire de la littérature russe en exil ne dit rien sur le rôle axial de l’intelligentsia russo‑juive dans la vie littéraire de la diaspora antisoviétique. De plus, l’ouvrage de Struve manifeste une surdité étonnante au traumatisme juif. Réticent sur la période de l’Occupation, Struve fournit néanmoins deux brèves listes : l’une répertorie des résistants parmi les écrivains émigrés, l’autre signale quelques écrivains morts en déportation. Rangeant ces derniers parmi « les victimes russes du national‑socialisme », Struve ne signale pas le mobile antisémite de leur meurtre, et attribue nonchalamment « une origine sans doute allemande » à Jurij Fel´zen, exterminé parce que né juif88.

  • 89 Voir les lettres d’Aldanov à : Aleksandr Poljakov (4.XII.1946) et Jakov Cvibak (18.II.1947), Coll.  (...)
  • 90 Mark Aldanov à Mark Višnjak (19.I.1947), in Budnickij, « ‘Delo’ Niny Berberovoj », p. 161. Don‑Amin (...)
  • 91 Jakov Polonskij à Аleksandr Poljakov (15.VI.1946), Coll. Poliakov, Carton 2, BAR. La lettre témoign (...)

41Sans surprise, l’intelligentsia russo‑juive réduisit ses rapports avec les émigrés russes. Aldanov fit de même lors de sa visite à Paris en 1946. Un an plus tard, quand l’écrivain s’installa à Nice, suivant les vœux de son épouse dont la famille restait en France, il limita son cercle aux collègues juifs et aux connaissances russes dont il jugeait les opinions pendant la guerre irréprochables. Aldanov ne participait plus à la vie culturelle des Russes en France, à l’exception des événements organisés par les membres de son cercle étroit, et publiait ses écrits russes aux États‑Unis pour éviter de côtoyer dans des périodiques russes parisiens d’anciens « défaitistes » devenus « patriotes soviétiques »89. Une telle attitude n’avait rien d’exceptionnel. Rentré à Paris, l’écrivain Don‑Aminado (Aminad Špoljanskij), qui avait survécu à la traque aux Juifs en se réfugiant avec sa famille en zone sud, évitait de fréquenter le milieu russe90. De retour à Paris, Jakov Polonskij, qui avait échappé à la déportation en se cachant avec sa famille près de Grenoble, se plaignait du rétrécissement de son milieu russophone dont il exclut de nombreux compatriotes qui s’étaient rangés du côté allemand. Comme Aldanov, Polonskij refusa de faire la distinction entre les collaborateurs actifs et les émigrés qui avaient placé dans les victoires allemandes leur espoir pour la délivrance de la Russie, y compris parmi ses anciens camarades socialistes, et qui avaient ainsi acquiescé, insistait Polonskij, à l’extermination des Juifs91.

  • 92 « Pis´ma M.A. i T.A. Osorginym [Lettres à M.A. et T.A. Osorgin] », in Semen Luckij, Sočinenija [Œuv (...)

42Même dans les cas de relations durables, les mobiles de l’activité culturelle des émigrés russes et de leurs compatriotes juifs ne coïncidaient plus. Rentrant à Paris de son refuge près de Lyon, le poète Semen Luckij renouvela des contacts amicaux avec Tat′jana Osorgina, la veuve de son ami Mihail Osorgin. À cette époque, Osorgina s’engagea dans plusieurs projets visant à redonner à l’émigration russe son élan culturel d’avant‑guerre. Ces efforts, à commencer par la reconstitution de la bibliothèque Tourgueniev spoliée par les Allemands, portèrent peu de fruits. La raison en était, parmi d’autres, l’éloignement de l’intelligentsia russo‑juive de la vie communautaire de l’émigration. En réponse aux reproches d’Osorgina qu’il se fût écarté des affaires russes au profit des affaires juives, Luckij, au risque de blesser son amie, lui expliqua (17.XI.1948) que, n’étant pas juive, elle ne comprenait pas qu’après l’extermination de six millions de Juifs, un Juif ne pouvait plus s’intéresser aux affaires russes autant qu’aux affaires juives, au premier rang desquelles la création de l’État d’Israël, qui serait désormais une préoccupation majeure de Luckij, jadis indifférent à ses origines juives et au sionisme92.

  • 93 Dovid Knut à Еva Kiršner (12.IV.1947), in Vladimir Hazan, Dоvid Knut : Sud´ba i tvorčestvo / Dovid (...)

43Tel était aussi le cas de Dovid Knut, un personnage clé de la littérature russe émigrée dans l’entre‑deux‑guerres. Rentrant à Paris de son refuge suisse, Knut ne fit rien pour réintégrer son ancien milieu littéraire. De sa vie quotidienne, il disait qu’il ne vivait pas « en France, mais dans un royaume russo‑juif quasi‑hermétique  », d’où il sortait rarement par peur de rencontrer des Russes, y compris ses collègues écrivains, qui avaient été, selon lui, trop nombreux à avoir sympathisé avec les Allemands93. Knut alla plus loin qu’Aldanov et Luckij dans son retrait de la vie culturelle russe, se vouant au journalisme francophone. Alors qu’il était l’un des poètes russes les plus en vue à Paris dans les années 1920 et 1930, Knut limita ses publications russophones à la réédition de sa poésie d’avant‑guerre. En 1949, il émigra en Israël où il s’attela à l’apprentissage de l’hébreu, résolu à en faire sa langue principale d’expression écrite – journalistique et mémorialiste, mais point poétique, car son désir d’écrire de la poésie (ce qu’il ne pouvait faire qu’en russe) s’était tari pendant la guerre.

  • 94 Struve, « V okkupirovannom Pariže », p. 18.
  • 95 Gousseff, « Les mutations de la communauté russe », p. 189n1.

44Se remémorant les amis juifs de sa famille, Nikita Struve notait à propos du journaliste Petr Ryss qu’« après tout ce qu’il avait vécu [dans Paris occupé], la question juive remplaça dans sa conscience la question russe à laquelle il avait pourtant dédié un livre entier au début de son exil »94. Telle fut en effet l’une des conséquences du réveil identitaire parmi les survivants russophones de la Shoah : leur prise de conscience, accompagnée d’un retrait notable de la vie culturelle de la diaspora russe en France, contribua à la fossilisation de cette dernière. À la sortie de la guerre, la France était le seul endroit en Europe où la renaissance culturelle de la Russie en exil était théoriquement possible. Au recensement de 1954, on enregistra près de 17 000 Russes dans l’agglomération parisienne, sur 35 000 répertoriés sur le territoire français95. La liberté d’expression ainsi qu’un lectorat russe croissant aux États‑Unis – la destination préférée des nouveaux émigrés soviétiques – auraient pu permettre au milieu russe en France de retrouver son rayonnement culturel de jadis. Toutefois, tout effort pour regrouper les émigrés en une communauté cohérente, unie par des valeurs et des objectifs communs, se révéla vain, comme en témoigne le fait que pas un seul quotidien russe ne sortit en France après la guerre.

  • 96 Andrej Sedyh, « Russkie evrei v emigrantskoj literature [Les Juifs russes dans la littérature émigr (...)
  • 97 Vadim Andreev à Rahil′ Čekver (3.IV.1948), Coll. Chekver, Carton 1, BAR. Les survivants parmi les i (...)
  • 98 Ivan Bunin à Mark Aldanov (27.VII.1949), in « Perepiska I.A. Bunina s M.A. Aldanovym [La correspond (...)
  • 99 Parmi les exceptions il y avait la série parisienne « Rifma », fondée en 1949 à partir de New York (...)

45L’étiolement de l’intelligentsia russo‑juive y était pour quelque chose96. Les mécènes, les auteurs, les rédacteurs qui avaient été au centre de l’activité éditoriale russe – et même les imprimeurs spécialisés dans l’édition russe, majoritairement juifs en France avant la guerre97 – avaient péri dans la Shoah ou s’étaient réfugiés en Amérique. Les mécènes appuyaient alors de préférence des projets juifs plutôt que russes98. Et quand, accompagnés d’auteurs et de rédacteurs juifs, ils s’engageaient dans l’édition russophone, c’était à New York où ils pouvaient compter sur une opinion publique moins complaisante qu’à Paris envers les anciens « défaitistes » et les « patriotes soviétiques »99. C’est ainsi qu’Aldanov expliqua l’échec du lancement à Paris d’un quotidien censé continuer la tradition libérale de Poslednie novosti :

  • 100 En russe dans l’original. Mark Aldanov à Boris El´kin (24.VIII.1949), Coll. Aldanov, Carton 36, BAR

À mon avis, un tel journal ne trouvera aujourd’hui, malheureusement, ni le nombre suffisant de collaborateurs ni un nombre plus ou moins important de lecteurs. J’ignore le pourcentage des émigrés [russes] en Europe qui ont sympathisé avec les Allemands avant 1944 et avec les bolcheviks à partir de 1945, mais je sais qu’ils représentent une très grande partie de l’émigration – ce n’est pas pour eux qu’on travaillerait ! Ajoutez à cela la perte de 65 000 Juifs assassinés qui lisaient Poslednie novosti [à travers l’Europe], la perte de la Pologne, des pays limitrophes [les États baltes], de la Tchécoslovaquie, des Balkans, – qui va donc acheter ce journal ?100

Notons que parmi les raisons de l’échec éditorial, Aldanov attribue autant d’importance à l’évolution géopolitique de la diaspora qu’à la catastrophe subie par sa composante juive.

  • 101 Knout, Contribution à l’histoire de la résistance juive, p. 40. Poliakov, L’Auberge des musiciens, (...)
  • 102 Poliakov, L’Auberge des musiciens, p. 15‑47.
  • 103 Jakov Polonskij à Boris El´kin (31.I.1945), in Demidova, « Posle Pariža », p. 201‑202.
  • 104 Parmi les ouvrages rédigés par des Juifs russes aux éditions du Centre il y eut : Jacques Rabinovit (...)

46Pour les Juifs russes en France, le devoir de mémoire remplaça l’ancienne prérogative de la « mission » antisoviétique. La fondation du Centre de documentation juive contemporaine illustre la prise de conscience identitaire au sein de l’intelligentsia russo‑juive. L’initiative de sa création – dans la clandestinité en 1943 à Grenoble, d’où le Centre déménagea dans Paris libéré – revient à Isaak Šneerson (Schneersohn), industriel russophone entouré d’autres ressortissants de la Russie en exil101, tel Lev Poljakov, fils et neveu de proches collaborateurs de Poslednie novosti, qui, avant 1940, était autant assimilé à la culture russe qu’indifférent à ses origines juives102. L’expérience de la guerre le transforma en Léon Poliakov, doyen des études françaises sur l’antisémitisme et sur la condition juive moderne. D’autres Juifs russes – Dovid Knut, Jakov Polonskij (assisté par Don Aminado et Mihail Kantor103), Jakov Rabinovič, Pavel Tager – rallièrent le programme du Centre dont l’activité éditoriale reposa d’emblée sur les épaules de l’intelligentsia russo‑juive en collaboration avec des Juifs français, notamment Raymond Sarraute, l’époux de Nathalie Sarraute104.

  • 105 Leonid Livak, « L’émigration russe et les élites culturelles françaises 1920‑1925 », Cahiers du mon (...)
  • 106 Šifrin à Gide (4.X.1949); Gide à Šifrin (12.X.1949), in André Gide, Jacques Schiffrin, Correspondan (...)

47La fracture ethno‑confessionnelle dans la Russie en exil nous permet de prendre la juste mesure du corollaire de la prise de conscience identitaire de l’intelligentsia russo‑juive, à savoir son hypersensibilité, nouvellement acquise, à l’endroit du langage symbolique traditionnel décrivant les Juifs dans l’imaginaire européen. On trouve un exemple de cette double prise de conscience – identitaire et sémiotique – dans l’histoire d’amitié d’André Gide avec l’éditeur russo‑juif Jakov Šifrin, alias Jacques Schiffrin. Fondateur des éditions de la Pléiade, vouées à l’origine au rayonnement de la littérature russe en traduction française105, Šifrin avait collaboré étroitement avec Gide dans les années 1920‑1930. Pendant la guerre, Gide aida son ami à se réfugier aux USA. Pourtant, en octobre 1949, l’écrivain français reçut une lettre de Šifrin, écrite sous l’impression d’une relecture de pages du Journal de Gide. Šifrin accusait son vieil ami d’être en proie aux clichés antisémites, tout en admettant qu’il ne comprenait pas pourquoi il n’en avait pas parlé à Gide avant la guerre, car Šifrin, en sa qualité de rédacteur chez Gallimard, avait préparé dix ans auparavant la publication de ces mêmes pages du Journal qui le révulsaient à présent106.

  • 107 En russe dans l’original. Coll. Stepun, Carton 38, Beinecke.
  • 108 Nina Berberova à Mark Višnjak (13.XI.1965), in Budnickij, « ‘Delo’ Niny Berberovoj », p. 162‑163.
  • 109 Višnjak à Stepun (10.V.56); Stepun à Višnjak (22.VI.56), in Oleg Korostelev, Manfred Schruba, « ‘U (...)

48Une telle prise de conscience réduisit la marge de manœuvre du discours russe traditionnel sur le Juif imaginaire. Ainsi Boris Zajcev, dans une lettre au philosophe Fedor Stepun (3.II.1956), régalant au passage son correspondant d’une « blague juive », pria celui‑ci : « Surtout ne répétez pas ça à Mark Višnjak. Sinon il m’accusera d’antisémitisme »107. En effet, Višnjak était désormais prêt à rompre avec des amis de longue date au moindre soupçon de judéophobie108. En mai 1956, il demanda à Stepun une explication sur quelques passages de la version allemande de ses mémoires (Vergangenes und Unvergängliches, 1947‑50) qui accusaient les Juifs d’avoir fomenté et mené à bien la révolution bolchevique – opinion répandue parmi les émigrés dans l’entre‑deux‑guerres et reprise par la propagande nazie. Višnjak était d’autant plus gêné par les propos de Stepun que son ami avait expurgé cette accusation de la version russe des mémoires (Byvšee i nesbyvšeesja, 1956). Dans sa réponse, Stepun regretta la nature injurieuse que ses propos pouvaient revêtir si peu de temps après la Shoah. Cependant, il reconnaissait, confession à double tranchant, que dans la version russe, il avait pratiqué l’autocensure par peur de l’opinion de gens comme Višnjak, c’est‑à‑dire de l’intelligentsia russo‑juive, tandis que dans la version allemande, il s’était exprimé librement…109

  • 110 En russe dans l’original. Coll. Zaitsev, Carton 2, BAR.

49Le dialogue épistolaire des deux vétérans de la Russie en exil continua quelque temps. Toutefois, tout au long de ce dialogue, les deux solitudes, produites par la guerre, de l’intelligentsia exilée restèrent irréconciliables. D’où le terme que Stepun employa ensuite pour parler de Višnjak dans une lettre à Zajcev (5.IX.1958). Stepun s’y plaignait de la difficulté de s’entretenir de quoi que ce soit avec Višnjak – son « ami ennemi » (drugo‑vrag) – ex‑directeur de la revue phare de la Russie en exil qui s’éloigna, à l’instar d’autres Juifs russes, de ce qui restait de cette communauté culturelle en Europe, car, selon Stepun, Višnjak « ressentait de l’antisémitisme partout »110.

  • 111 Lettres à Aleksandr Poljakov (31.I.1952), Coll. Poliakov, Carton 1, BAR ; et à Vladimir Varšavskij (...)
  • 112 Lettre à Igor´ Činnov (20.V.1958), Ol′ga Kuznecova, Pis´ma zapreščennyh ljudej : literatura i žizn´ (...)
  • 113 Ol´ga Demidova, « Russko‑evrejskij Pariž v russko‑evrejskom N´ju‑Jorke [Le Paris russo‑juif dans le (...)

50Après la guerre, la relance de la vie intellectuelle et littéraire de l’émigration russe en Europe fut entravée par de nombreux facteurs d’ordre géopolitique, démographique et socio‑économique, dont l’analyse reste parmi les tâches principales à venir de l’historiographie de la Russie en exil. Le champ de production culturelle russe en France libérée se rétrécit inéluctablement, malgré la reprise de la vie associative au sein la communauté russophone, qui ne sut pas guérir ses fractures produites par la guerre. De manière symptomatique, l’élite culturelle russe continua de quitter la France : vers l’Allemagne de l’Ouest, où des projets antisoviétiques subventionnés par les Alliés offraient des emplois rémunérés, vers les universités britanniques et surtout vers les États‑Unis. Professeur de littérature russe en Angleterre à partir de 1950, Georgij Adamovič décrivait ses passages en France comme des pèlerinages sur les cendres, ou au cimetière, de « notre Paris russe »111. Le poète Jurij Terapiano, resté à Paris, résumait ainsi la vie culturelle de ses compatriotes : « Nous sommes tous ici des ‘ex‑Parisiens’112 ». À de rares exceptions près, l’intelligentsia réfugiée outre‑mer pendant la guerre ne rentra pas en France, mais forma plutôt « le Paris russo‑juif dans le New York russo‑juif »113, confirmant ainsi, par cette séparation géographique, la déchirure ethno‑confessionnelle de la Russie en exil.

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Notes

1 Cet article a été rédigé grâce à une résidence à l’Institut d’études avancées de Paris, avec le soutien de l’État français dans le cadre du programme « Investissements d’avenir » géré par l’Agence nationale de la recherche (ANR‑11‑LABX‑0027‑01 Labex RFIEA+), et à la subvention Insight Grant du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada. Sans autre mention, c’est nous qui avons traduit en français les documents russes, imprimés comme manuscrits, cités dans l’article.

2 Marina Gorboff, La Russie fantôme, Lausanne : L’Âge d’homme, 1995 ; Robert Johnston, New Mecca, New Babylon : Paris and the Russian Exiles, 1920‑1945, Montréal : McGill‑Queen’s University Press, 1988 ; Petr Kovalevskij, Zarubežnaja Rossija : istorija i kul´turno‑prosvetitel´naja rabota russkogo zarubež´ja za polveka (1920‑1970) [La Russie hors frontières : histoire et œuvre culturelle et éducative de la diaspora russe (1920‑1970)], P. : Librairie des Cinq Continents, 1971‑73 ; Marc Raeff, Russia Abroad : A Cultural History of Russian Emigration, Oxford : Clarendon Press, 1990 ; Gleb Struve, Russkaja literatura v izgnanii : opyt istoričeskogo obzora zarubežnoj literatury [La littérature russe en exil : essai de revue historique de la littérature à l’étranger] [1956], 2e éd., P. : YMCA Press, 1984 ; Nikita Struve, Soixante‑dix ans d’émigration russe : 1919‑1989, P. : Fayard, 1996 ; Robert Williams, Culture in Exile : Russian Emigrés in Germany, 1881‑1941, Ithaca : Cornell University Press, 1972.

3 Voir quelques exceptions à cette tendance documentaire : David Bethea, « Ivan Bunin and the Time of Troubles in Russian Émigré Literature », Slavic Review, 43 (1), 1984, p. 1‑16 ; Oleg Budnickij, « 1945 god i russkaja emigracija [L’année 1945 et l’émigration russe] », Ab Imperio, 3, 2011, p. 243‑311 ; Wim Coudenys, « Russian Collaboration in Belgium during World War II », Cahiers du monde russe, 43 (2‑3), 2002, p. 479‑514 ; Siggy Frank, « A Scandal in Letters : Nina Berberova and the Nazi Occupation of France », The Russian Review, 77 (4), 2018, p. 602‑620.

4 Leonid Livak, How It Was Done in Paris: Russian Emigré Literature and French Modernism, Madison : University of Wisconsin Press, 2003, p. 14‑44. Raeff, Russia Abroad, p. 4‑7.

5 Evgenij Sablin à Boris El´kin (25.VI.1942), in Oleg Budnickij, « ‘Sovetskaja diplomatija pokažet ešče angličanam <…> kuz´kinu mat´’ ! [‘La diplomatie soviétique va rappeler les Anglais à l’ordre !’] », Diaspora, no 7, 2005, p. 530.

6 Catherine Gousseff, L’Exil russe : la fabrique du réfugié apatride (1920‑1939), P. : CNRS Éditions, 2008, p. 285‑287 ; idem, « Les mutations de la communauté russe de Paris après la Seconde Guerre mondiale », in Antoine Marès, Pierre Milza, éds., Le Paris des étrangers depuis 1945, P. : Éditions de la Sorbonne, 1994, p. 190.

7 Gousseff, L’Exil russe, p. 14.

8 Voir Jakov Frumkin, Grigorij Aronson, Aleksej Gol´denvejzer, éds., Kniga o russkom evrejstve 1917‑1967 [Le livre sur les Juifs russes 1917‑1967], New York : Sojuz russkih evreev, 1968, p. 426‑451 ; la série Evrei v kul´ture russkogo zarubež´ja [Les Juifs dans la culture de la diaspora russe], dirigée par Mihail Parhomovskij depuis 1992 ; Vol′f Moskovič et al, Evrei Rossii – immigranty Francii / Les Juifs russes – immigrants en France, M. : Mosty kul´tury, 2000 ; Oleg Budnickij, Aleksandra Poljan, Russko‑evrejskij Berlin 1920‑1941 [Le Berlin russo‑juif 1920‑1941], M. : Novoe literaturnoe obozrenie, 2013.

9 Brian Horowitz, Empire Jews : Jewish Nationalism and Acculturation in 19th and early 20th‑century Russia, Bloomington : Slavica Publishers, 2009. Gabriella Safran, Rewriting the Jew : Assimilation Narratives in the Russian Empire, Stanford : Stanford University Press, 2000.

10 C’était une idée reçue dans l’entre‑deux‑guerres que la vie littéraire russe à Berlin (avant 1933) et à Paris était « à demi‑juive » : Leonid Livak, « Jewishness as Literary Device in Vladimir Nabokov’s Fiction », in David Bethea, Siggy Frank, éds., Vladimir Nabokov in Context, Cambridge : Cambridge University Press, 2018, p. 231‑232.

11 Shmuel Bunim, « Russes et Juifs russes dans les colonnes du Parizer Haynt », in Moskovič, Evrei Rossii, p. 158‑167. Michael Kellogg, The Russian Roots of Nazism : White Émigrés and the Making of National Socialism, Cambridge : Cambridge University Press, 2005. Walter Laqueur, Russia and Germany : A Century of Conflict, Boston : Little, Brown & Co., 1965, p. 53‑79, 108‑125.

12 Budnickij, Poljan, Russko‑evrejskij Berlin, p. 161. Une lettre de Vasilij Maklakov à Vasilij Šul´gin (23.XII.1929), in Oleg Budnickij, Evrei i russkaja revoljucija : materialy i issledovanija [Les Juifs et la révolution russe : documents et recherches], M. : Mosty kul´tury, 1999, p. 414. Pavel Miljukov à Mihail Osorgin (30.X.1942), in Tat′jana Osorgina‑Bakunina, « Pis´ma P.N. Miljukova M.A. Osorginu 1940‑1942 godov [Lettres de P.N. Miljukov à M.A. Osorgin 1940‑1942] », Novyj žurnal, no 172‑173, 1988, p. 550‑551. Mihail Osorgin, « Russkoe odinočestvo [La solitude russe] », Rassvet, no 7, 15.II.1925, p. 4. Une lettre anonyme, signée « Antisémite », à Zinaida Gippius (5.VII.1921), Coll. Gippius, Carton 1, Dossier 17, Amherst Center for Russian Culture, Amherst College.

13 Leonid Livak, The Jewish Persona in the European Imagination : A Case of Russian Literature, Stanford : Stanford University Press, 2010.

14 Viktor Kel´ner, « Evrei i evreiskij vopros v parižskom žurnale ‘Sovremennye zapiski’ [Juifs et la question juive dans la revue parisienne ‘Sovremennye zapiski’] », Evrei v kul´ture russkogo zarubež´ja, no 3, 1994, p. 195. Oscar Gruzenberg à Mark Višnjak (22.I.1926 ; 7.XI.1932), in Oleg Korostelev, Manfred Schruba, réd., « Sovremennye zapiski » (Pariž, 1920‑1940) : iz arhiva redakcii [« Les Annales Contemporaines » (Paris, 1920‑1940) : l’archive de la rédaction], 4 vol., M. : Novoe literaturnoe obozrenie, 2011‑2014, vol. 3, p. 472, 553.

15 Sojuz russkih evreev [Union des Juifs russes] (Berlin) ; Ob´´edinenie russko‑evrejskoj intelligencii [Association de l’intelligentsia russo‑juive] (Paris) ; Očag russkih evreev‑bežencev [Foyer des Juifs russes réfugiés] (Paris).

16 Zinaida Gippius, « God vojny (1939). Dnevnik [L’année de guerre (1939). Journal] », Naše nasledie, no 28, 1993, p. 36.

17 « Percevant les émigrés comme des ‘Blancs’, donc ennemis jurés de l’URSS, les Allemands les traitaient correctement », se souvient un des rares Russes à rejoindre les FFL, « Le ressentiment antisoviétique au sein de l’émigration fut tel […] que même après l’invasion allemande de l’Union Soviétique, à quelques exceptions près […] la communauté ne montra aucune solidarité. Ce ne fut qu’après Stalingrad que les victoires militaires russes se mirent à inspirer de la sympathie et de la fierté. Il n’est pas donc surprenant que le nombre d’émigrés qui se portèrent volontaires pour la Résistance ou pour les forces du général de Gaulle fût très insignifiant » (Russkij barin – geroj Francii : N.V. Vyrubov [Un seigneur russe – héros de France : N.V. Vyrubov] [Moscou, 2017], p. 111‑112). Vladimir Varšavskij ajoute que l’opinion russe « considérait la participation à la Résistance comme presque une trahison de la tâche principale de l’émigration – la lutte antibolchevique » (Nezamečennoe pokolenie [La génération passée inaperçue], New York : Izd. im. Čehova, 1956], p. 362‑363). Cette logique régissait l’opinion dans d’autres centres de la diaspora. Voir Nikolaj Andreev, To, čto vspominaetsja : iz semejnyh vospominanij Nikolaja Efremoviča Andreeva (1908‑1982) [Ce que je me rappelle : souvenirs familiaux de Nikolaj Efremovič Andreev (1908‑1982)], t. 2, Tallinn : Avenarius, 1996, p. 123 ; Natal′ja Ehina, « ‘Istorija russkogo soprotivlenija… ešče ne napisana’ [‘L’histoire de la résistance russe reste à écrire’] », Ežegodnik Doma russkogo zarubež´ja, 2014‑2015, p. 176‑184 ; Jurij Curganov, Neudavšijsja revanš : belaja emigracija vo Vtoroj mirovoj vojne [Une revanche ratée : l’émigration blanche dans la Seconde Guerre mondiale], M. : Intrada, 2001, p. 80‑149.

18 Les notations du 29 octobre et du 28 novembre 1940, Marina Grey, Mimizan‑sur‑guerre : Le Journal de ma mère sous l’occupation, P. : Stock, 1976, p. 32, 46.

19 En russe dans l’original. Lettre du 1 août 1940, Coll. Mendeleev, Carton 1, Bakhmeteff Archive of Russian and East European Culture, Columbia University (BAR).

20 En russe dans l’original. Grigorij Alekseev à Pavel Mendeleev (11.XII.1940), ibid.

21 Le rapport de la Préfecture de Police sur « La Colonie russe de Paris » (1948), Dmitrij Guzevič, Elena Makarenkova, « Rossijskaja emigracija vo Francii v 1940‑e [L’émigration russe en France dans les années 1940] », Diaspora, no 8, 2007, p. 399‑400.

22 Grey, Mimizan‑sur‑guerre, p. 32.

23 Alfred Sauvy, La Vie économique des Français de 1939 à 1945, P. : Flammarion, 1978, p. 172‑178.

24 Gabriel′ Superfin, Lazar′ Flejšman, « Iz istorii žurnalistiki russkogo Zarubež′ja [Un épisode de l’histoire du journalisme dans la diaspora russe]», in Marietta Čudakova, Ekaterina Ljamina, et al., éds., Istorija literatury, poetika, kino [L’histoire littéraire, la poétique, le cinéma], M. : Novoe izdatel´stvo, 2012, p. 449. Aleksandr Bahrah à Mihail Osorgin (21.X.1940), in Vladimir Hazan, « ‘Otblesk čudesnogo prošlogo’ [‘Un reflet du passé merveilleux’] », Novyj žurnal, no 262, 2011, p. 183. Pavel Miljukov à Osorgin (2.VIII.1940), in Osorgina‑Bakunina, « Pis′ma P.N. Miljukova M.A. Osorginu », p. 529.

25 En russe dans l’original. Fonds Ossorguine, F delta rés 841 (3) (9), La Contemporaine, Nanterre (CTP). Voir aussi le journal d’Ivan Bunin (25 juin et 13 juillet 1941), Milica Grin, éd., Ustami Buninyh : dnevniki Ivana Alekseeviča i Very Nikolaevny i drugie arhivnye materialy [Les Bunin parlent : les journaux d’Ivan Alekseevič et de Vera Nikolaevna et d’autres documents d’archives], t. 3, Francfort : Posev, 1982, p. 98, 104.

26 Efim Etkind, « Ivan Bunin vo Francii. Dnevnik Ja.B. Polonskogo [Ivan Bunin en France. Le journal de Ja.B. Polonskij] », Vremja i my, no 56, 1980, p. 279. Ce contexte nous pousse à nous interroger sur la part du hasard dans la perte du journal de Vera Zajceva pour les années des triomphes allemands 1940‑1942 : Ol′ga Rostova, Vera žena Borisa : Dnevniki V.A. Zajcevoj 1937‑1964 [Vera la femme de Boris : Les journaux de V.A. Zajceva 1937‑1964], M. : Dom‑muzej Mariny Cvetaevoj, 2016, p. 5.

27 Vakar à Mark Aldanov (19.II.1941), Coll. Aldanov, Carton 10, BAR.

28 En russe dans l’original. Coll. Zenzinov, Carton 1, BAR.

29 Ol´ga Demidova, « ‘My možem byt´ tol´ko letopiscami…’ [‘Nous ne pouvons être que chroniqueurs…’] », Diaspora, no 1, 2001, p. 437. Parvenu à New York avec sa famille en 1942, Poljakov devint rédacteur au quotidien Novoe russkoe slovo.

30 En russe dans l’original. Korostelev, Schruba, Sovremennye zapiski, t. 2, p. 642‑643.

31 André Kaspi, Les Juifs pendant l’Occupation, P. : Éditions du Seuil, 1991, p. 54‑55. Denis Peschanski, La France des camps : l’internement, 1938‑1946, P. : Gallimard, 2002, p. 168.

32 Vadim et Vera Rudnev à Mark et Marija Višnjak (9.X.1940), in Korostelev, Schruba, Sovremennye zapiski, t. 1, p. 914. La mort subite de Rudnev en novembre 1940 devança le retour du couple à Paris. En 1942, Vera Rudneva arriva à New York.

33 Vasilij Suhomlin, « Gitlerovcy v Pariže. 1 [Les Hitlériens à Paris] », Novyj mir, n° 11, 1965, p. 122, 131‑132.

34 En russe dans l’original, Maksim Šraer, Jakov Kloc, Richard Davies, « Perepiska I.A. Bunina i N.N. Berberovoj [La correspondance d’I.A. Bunin avec N.N. Berberova] », in Oleg Korostelev, Richard Davies, éds., I.A. Bunin. Novye materialy [I.A. Bunin. Nouveaux documents], t. 2, M. : Russkij put´, 2010, p. 65.

35 En français dans l’original, ibid., p. 76‑77.

36 En français dans l’original, ibid., p. 81.

37 Nikita Struve, « V okkupirovannom Pariže [Dans Paris occupé] », Evrei v kul´ture russkogo zarubež′ja, no 5, 1996, p. 16.

38 Korostelev, Schruba, Sovremennye zapiski, t. 1, p. 903.

39 Grigorij Alekseev à Pavel Mendeleev (10.VII.1940; 22.I.1941), Coll. Mendeleev, Carton 1, BAR. Leonid Zavadskij à Mihail Osorgin (3.IV.1941), Fonds Ossorguine, F delta rés 841 (1) (15), CTP. Le journal de Sergej Mel´gunov (16.VII.1940), in Jurij Emel´janov, « ‘Tak izmenjajutsja principial´nye pozicii’ [Ainsi changent les prises de position fondées sur des principes] », Istoričeskii arhiv, no 5, 1999, p. 132.

40 Suhomlin, « Gitlerovcy v Pariže. 2 », Novyj mir, no 12, 1965, p. 134. Le poète et historien Mihail Gorlin fut arrêté à Paris en mai 1941 et, après une année au camp de Pithiviers, déporté à Auschwitz (Agnès Graceffa, Une femme face à l’Histoire : itinéraire de Raïssa Bloch, Saint‑Pétersbourg‑Auschwitz, 1898‑1943, P. : Belin, 2017, p. 253‑282).

41 Claire Zalc, Dénaturalisés : les retraits de nationalités sous Vichy, P. : Éditions du Seuil, 2016, p. 253, 313‑317.

42 Sur près d’un millier d’émigrés russes arrêtés dans la région parisienne en juin 1941 et internés à Compiègne 180 étaient juifs. Renée Poznanski, Être juif en France pendant la Seconde Guerre mondiale, P. : Hachette, 1994, p. 332. Voir aussi Svetlana Malyševa, « Avtografy Komp′en′skogo konclagerja [Des autographes du camp de Compiègne] », Evrei v kul´ture russkogo zarubež´ja, t. 5, 1996, p. 22, 30‑31n1.

43 Suhomlin, « Gitlerovcy v Pariže. 1 », p. 145‑146.

44 Georgij Fedotov, « I.I. Fondaminskij v emigracii [I.I. Fondaminskij en exil] », Novyj žurnal, no 18, 1948, p. 327‑338. Le baptême datant d’avant‑guerre ne sauva point le poète Jurij Mandel′štam, arrêté en mars 1942, ni Ol´ga Margolina, la veuve du poète Vladislav Hodasevič, prise dans la rafle du Vel’ d’Hiv’, ni Irène Némirovsky. Tous les trois sont morts à Auschwitz.

45 Zinaida Gippius à Al´fred Bem (27.IV.1943), « Pis´ma k A.L. Bemu [Lettres à A.L. Bem] », Novyj žurnal, no 209, 1997, p. 209.

46 Michel Heller, « Un ‘Führer russe’ à Paris : Ju.S. Žerebkov (1941) », Cahiers du monde russe et soviétique, 24 (1‑2), 1983, p. 183.

47 Jurij Žerebkov, « Opoveščenie Upravlenija delami russkoj emigracii vo Francii [Communiqué de la Direction des affaires de l’émigration russe en France] », Coll. Mendeleev, Carton 9, Dossier « Russians in France, World War II », BAR.

48 Boris Ravdin, « Pamjatka čitatelju gazety ‘Parižskij vestnik’ [Aide au lecteur du journal ‘Le Messager de Paris’] », in Andrej Ustinov, réd., Vademecum : k 65‑letiju Lazarja Flejšmana [Vademecum : pour le 65e anniversaire de Lazar′ Flejšman], M. : Vodolej, 2010, p. 525‑526.

49 Parmi ceux arrêtés à la frontière suisse, il y eut l’écrivain Jurij Fel´zen ainsi que la poète et médiéviste Raisa Bloh, morts à Auschwitz. Voir Graceffa, Une femme face à l’Histoire, p. 319‑334. Leonid Livak, « ‘Roman s pisatelem’ Jurija Fel′zena [‘Le roman avec l’écrivain’ de Jurij Fel′zen] », in Jurij Fel′zen, Sobranie sočinenij [Œuvres], t. 1, M. : Vodolej, 2012, p. 39‑42.

50 Le journalise Petr Ryss, marié avec une Française, vécut enfermé dans une chambre au fond de leur appartement parisien (Struve, « V okkupirovannom Pariže », p. 18). Le journaliste Serge Karsky, sa femme Ida, peintre, et leur fils Michel franchirent illicitement la ligne de démarcation en 1942 avec l’assistance de Jean Paulhan, l’ancien directeur de La Nouvelle Revue Française où Serge avait travaillé. Paulhan aida ensuite les Karsky, leur envoyant du travail éditorial (entretien de L. Livak avec Michel Karsky, 27.III.2015). Le peintre Veniamin Kotljar (Benjamin Kotlar), marié avec une peintre française, Marcelle Quitard, se cacha dans une chambre sans fenêtres de leur appartement parisien où le couple était revenu avec leur fils Alain, après que Veniamin avait été dénoncé dans le village où ils s’étaient réfugiés (entretien de L. Livak avec Alain Kotlar, 6.V.2015). Le peintre Marc Sterling, qui passa quelques mois au camp de Drancy parmi les otages juifs arrêtés en août 1941, entra en clandestinité avec ses deux filles, Rachel et Michelle, en 1942. Ils survécurent grâce au réseau de connaissances françaises de Marc et de celui de la professeure de danse de Michelle, Irina Gržebina, fille de l’éditeur russo‑juif Zinovij Gržebin (entretiens de L. Livak avec Michelle Sterling, 18.V.2015, 24.IX.2017). Après la rafle du Vél’ d’Hiv’, le beau‑frère de Gržebina, le peintre Lazar´ Volovik, ne sortait plus de l’appartement de sa belle‑mère, d’ascendance russe, (Irina Gržebina, « Iz vospominanij o Volovike [Quelques souvenirs de Volovik] », Evrei v kul´ture russkogo zarubež´ja, no 3, 1994, p. 390 ; entretien de L. Livak avec Michelle Sterling, 24.IX.2017).

51 Huguette Bouchardeau, Nathalie Sarraute, P. : Flammarion, 2003, p. 106‑107. Rolande Causse, Conversations avec Nathalie Sarraute , P. : Éditions du Seuil, 2016, p. 41‑46. Voir d’autres exemples de dénonciations de Juifs russes par leurs compatriotes : Wladimir Berelowitch, Le Livre de Jacob, P. : Les Éditions du Cerf, 2014, p. 21‑26 ; Dmitrij Guzevič, « Parižskij Dom knigi [La Maison du Livre à Paris] », Russkoe evrejstvo v zarubež´e, no 4, 2002, p. 102‑104 ; Dmitrij Guzevič, Irina Guzevič, Zakat rossijskoj emigracii vo Francii v 1940‑e gody [Le déclin de l’émigration russe en France dans les années 1940], Novosibirsk : Associacija « Zarubežnaja Rossija », 2012, p. 25 ; Léon Poliakov, L’Auberge des musiciens, P. : Mazarine, 1981, p. 72, 78‑9, 135.

52 Dovid Knout, Contribution à l’histoire de la résistance juive en France, P. : Éditions du Centre, 1947, p. 159‑162.

53 Ibid., p. 139‑149, 163.

54 En russe dans l’original. Fonds Serge et Ida Karsky, KRS11. Institut Mémoires de l’Édition contemporaine, L’Abbaye d’Ardenne (IMEC).

55 En russe dans l’original. Ibid. Georges Ginger est mort à Grenoble d’un ulcère, par suite d’une intervention chirurgicale tardive (voir la lettre de sa sœur, 17.X.1943, ibid.). Sa mort rappelle celle d’un autre peintre russo‑juif, Haim Sutin, caché à la campagne et souffrant d’un ulcère qu’il avait peur de faire opérer en ville. Comme Ginger, Sutin est mort en 1943 après une opération ratée.

56 Ol´ga Raevskaja‑H´juz, éd., Vstreča s emigraciej [Une rencontre avec l’émigration], M. : Russkij put´, 2001, p. 31‑32.

57 En russe dans l’original. Ibid., p. 44. Voir aussi Ivan Šmelev à Ol′ga Bredius‑Subbotina (29.V.1942), Roman v pis′mah [Un roman épistolaire], t. 1, M. : Rossijskaja političeskaja enciklopedija (ROSSPEN), 2003, p. 678.

58 Mihail Osorgin à Valerian Agafonov (29.VII.1942) et à Ekaterina Kuskova (2.VIII.1942), in Tat′jana Osorgina‑Bakunina, « Pis´ma i stat´i Mihaila Osorgina [Lettres et articles de Mihail Osorgin] », Cahiers du monde russe et soviétique, 25 (2‑3), 1984, p. 328‑29. Dans une lettre à Osorgin (25.VII.1942), Ter‑Pogosjan, un Arménien russophone, décrivit la traque aux Juifs comme « le retour de l’année 1915 dans l’Arménie turque, mais pire encore » (en russe dans l’original, Fonds Ossorguine, F delta rés 841 (6) (1), CTP). Leur rareté fait de chaque témoignage de solidarité un cas méritant une mention spéciale. Les parents de Nikita Struve visitèrent Petr Ryss dans sa cachette (« V okkupirovannom Pariže », p. 18). Les Bunin hébergèrent des Juifs persécutés (« Obraščenie meždunarodnoj gruppy [Appel d’un groupe international] », Novyj žurnal, no 282, 2016, p. 238‑239. Vladimir et Ljudmila Vejdle aidèrent Jurij Fel´zen à se cacher (L. Livak, « Materialy k biografii Jurija Fel´zena [Documents pour la biographie de Jurij Fel′zen] », From the Other Shore, no 1, 2001, p. 64‑69).

59 Un « défaitiste » ardent, l’écrivain Ivan Šmelev ne fut pas perturbé, au contraire, il se plaisait à disséminer les « blagues juives » nées dans le milieu russe à Paris en réponse aux mesures antisémites. Voir Šmelev à Bredius‑Subbotina (25.VI.1942), Roman v pis´mah, t. 2, p. 36.

60 En russe dans l’original. Coll. Kovalevskii, Carton 6, Journal de l’année 1942 (p. 202), BAR.

61 En russe dans l’original. Coll. Makhrov, Carton 7, Cahier du 14 juin au 18 octobre 1942 (p. 69‑70, 72), BAR.

62 Grey, Mimizan‑sur‑guerre, p. 32‑33, 55, 70‑71, 286, 373. Voir aussi les notations suivantes : 3 et 14 juin 1942 (205, 208), 16 et 26 juillet 1942 (p. 212, 214‑215), 27 septembre 1942 (p. 224), 22 mai 1943 (p. 286), 19 décembre 1943 (p. 335), 10 juillet 1944 (p. 391).

63 Sofija Pregel´ à Vasilij Suhomlin (22.X.1945), Sofija Pregel´, Razgovor s pamjat´ju [Une conversation avec la mémoire], t. 2.2, M. : Vodolej, 2017, p. 1009. Mark Višnjak à Mark Aldanov (21.XI.1945), in Oleg Budnickij, « ‘Delo’ Niny Berberovoj [L’Affaire Nina Berberova] », NLO, no 39, 1999, p. 155‑56.

64 Mark Aldanov (21.XI.1943) et Jakov Polonskij (31.I.1945) à Boris El´kin, Ol´ga Demidova, « Posle Pariža [Après Paris] », Russian Studies, no 3 (4), 2001, p. 203, 210‑211.

65 Voir les lettres suivantes : 11 et 21.X.1940, 12.VIII.1942, 14.IX.1942, 4.X.1942, in Hazan, « ‘Otblesk čudesnogo prošlogo’ », p. 181‑220.

66 En russe dans l’original. Jakov Polonskij à Mihail Osorgin (13.VIII.1942), Fonds Ossorguine, F delta rés 841 (6) (2), CTP.

67 Mark Višnjak, « O Materi Marii [Sur la mère Marija] » (l’original russe de la traduction publiée dans Idisher kempfer), Coll. Mother Maria, Carton 3, BAR.

68 Sofija Pilenko, « Arest Materi Marii [L’arrestation de la mère Marija] » (p. 6), Coll. Mother Maria, Carton 3, BAR. Selon Natal´ja Kul´man, l’arrestation du père Klepinin résulta de son refus de fournir aux Allemands la liste des Juifs qu’il avait convertis (lettre à Ivan et Vera Bunin [25.XII.1944], Fonds Ossorguine, F delta rés 841 [2] [3], CTP). Selon d’autres témoignages, l’Action orthodoxe fut accusée de trafic de faux papiers, en l’occurrence, de certificats de baptême factices. Une grande confusion règne cependant sur les raisons de la déportation de Dmitrij Klepinin, Elizaveta Skobcova et Jurij Skobcov, canonisés en 2004 (avec Il´ja Fondaminskij) par le Patriarcat œcuménique de Constantinople. Cette confusion relève de l’ignorance du fait historique que, contrairement à d’autres pays sous l’occupation allemande, en France, tout non‑Juif qui aidait un Juif ne fut sanctionné ni par Vichy ni par l’occupant, sauf dans les cas où cette aide comportait des pratiques illicites (par exemple, le trafic de faux papiers), ce qui n’enlève rien à la valeur des actes de solidarité. Voir Jacques Semelin, La Survie des Juifs en France, 1940‑1944, P. : CNRS Éditions, 2013, p. 288.

69 Solomon Poljakov‑Litovcev, « Dejstvitel´nost´ i perspektivy [L’actualité et l’avenir] », Novyj žurnal, no 1, 1942, p. 295‑296.

70 Efim Etkind, « Ivan Bunin vo Francii. Dnevnik Ja.B. Polonskogo [Ivan Bunin en France. Le journal de Ja.B. Polonskij] », Vremja i my, no 55, 1980, p. 298. Voir aussi Jakov Polonskij à Boris El´kin (18.V.1942), in Demidova, « Posle Pariža », 200 ; et le verdict d’Aleksandr Poljakov dans une lettre à Mihail Osorgin (29.IV.1942) : « La dernière nouvelle de Paris : Il′juša Fondaminskij a accepté la foi orthodoxe des mains de Evlogij [le métropolite]. Espèce de bouffon ! ». En russe dans l’original, Fonds Ossorguine, F delta rés 841 (3) (11), CTP.

71 Pierre Audiat, Paris pendant la guerre : juin 1940‑août 1944, P. : Hachette, 1946, p. 80‑81, 122.

72 Viktor Černov, « Antisemitizm nemeckij i russkij [L’antisémitisme allemand et russe] », Novyj žurnal, no 2, 1942, p. 277.

73 Georgij Fedotov, « Novoe na staruju temu [Du nouveau sur un sujet ancien] », Novyj žurnal, no 1, 1942, p. 282‑286 ; Poljakov‑Litovcev, « Dejstvitel′nost′ i perspektivy », p. 294‑296. Miljukov à Jakov Polonskij (19 mai, 25 juin, 5 septembre 1942), « Glazami Miljukova – okkupacija Francii i vostočnyj front [Miljukov témoigne – l’occupation de la France et le front de l’est] », Vremja i my, no 52, 1980, p. 191‑203. Voir aussi Aleksandr Poljakov à Mihail Osorgin (28.V.1942) : « J’ai entendu dire que dans Novyj žurnal Fedotov préconise le baptême à nous autres, les Hébreux. Comme c’est dégoûtant ! ». En russe dans l’original, Fonds Ossorguine, F delta rés 841 (3) (11), CTP.

74 Fedotov, « I.I. Fondaminskij v emigracii », p. 328.

75 Vladimir Nabokov à Mark Aldanov (21 janvier, 6 mai, 20 mai 1942) ; Aldanov à Nabokov (23 janvier, 13 et 31 mai 1942), Coll. Aldanov, Carton 6, BAR.

76 Vladimir Nabokov, Pnin, New York : Doubleday, 1957, p. 108.

77 Randolph Braham, éd., The Origins of the Holocaust : Christian Anti‑Semitism, New York : Columbia University Press, 1986. Alan Davies, Antisemitism and the Foundations of Christianity, New York : Paulist Press, 1979. Jules Isaac, L’Antisémitisme a‑t‑il des racines chrétiennes ? P. : Fasquelle, 1960. Rosemary Ruether, Faith and Fratricide : The Theological Roots of Anti‑Semitism, New York : Seabury Press, 1974.

78 Ainsi le baron Moisej Ginzburg, un Juif pratiquant, aida le métropolite Evlogij à fonder l’Institut de théologie orthodoxe Saint‑Serge par le biais d’un prêt sans intérêt ni échéance fixe, en toute conscience de la judéophobie du milieu clérical russe. Mihail M. Osorgin, « Vospominanija o priobretenii Sergievskogo Podvor´ja [Souvenirs de l’acquisition du domaine Saint‑Serge] », in Boris Bobrinskoj, Prepodobnyj Sergij v Pariže : istorija Parižskogo Svjato‑Sergievskogo pravoslavnogo bogoslovskogo instituta [Le révérend Serge à Paris : l’histoire de l’Institut parisien de théologie orthodoxe Saint‑Serge], SPb. : Rostok, 2010, p. 647‑649.

79 En russe dans l’original. Coll. Aldanov, Carton 6, BAR.

80 Livak, « Jewishness as Literary Device », p. 233‑239.

81 Korostelev, Schruba, Sovremennye zapiski, t. 3, p. 839.

82 Nikolaj Berdjaev, Samopoznanie [La connaissance de soi], М. : Dem, 1990, p. 320.

83 Frank, « A Scandal in Letters », p. 607‑608.

84 En russe dans l’original. Milica Grin, « Pis′ma B.K. Zajceva k I.A. i V.N. Buninym [Lettres de B.K. Zajcev à I.A. et V.N. Bunin] », Novyj žurnal, no 140, 1980, p. 165. Voir aussi Georgij Adamovič à Aleksandr Bahrah (août 1947), « Pis´ma G.V. Adamoviča A.V. Bahrahu [Lettres de G.V. Adamovič à A.V. Bahrah] », Novyj žurnal, no 216, 1999, p. 109.

85 En russe dans l’original. Coll. Aldanov, Carton 1, BAR. Voir aussi Aldanov à Aleksandr Poljakov (9.VIII.1945), Carton 11, BAR ; Don Aminado à Aldanov (8.VIII.1945), in Irina Obuhova‑Zelinska, « Shodivšiesja paralleli [Des parallèles qui se croisaient] », Evrei v kul′ture russkogo zarubež′ja, t. 5, 1996, p. 201.

86 Aldanov à Nabokov (16.XII.1945), Coll. Aldanov, Carton 6, BAR. Aldanov à Mark Višnjak et Sаmson Solovejčik (26.XI.1945), in Budnickij, « ‘Delo’ Niny Berberovoj », p. 160. Pour un autre exemple d’une discorde russo‑juive, voir la controverse autour du général Vlasov : Grigorij Aronson, « Po povodu statej B.I. Nikolaevskogo o vlasovskom dviženii [À propos des articles de B.I. Nikolaevskij sur le mouvement vlasovien] », Novyj žurnal, no 21, 1949, p. 272‑281 ; Boris Nikolaevskij, « Otvet G.Ja. Aronsonu [Réponse à G.Ja. Aronson] », ibid., p. 281‑292.

87 Kovalevskij, Zarubežnaja Rossija, p. 230‑236.

88 Struve, Russkaja literatura v izgnanii, p. 300, 361, 380.

89 Voir les lettres d’Aldanov à : Aleksandr Poljakov (4.XII.1946) et Jakov Cvibak (18.II.1947), Coll. Andrei Sedykh, Carton 1, Beinecke Rare Book and Manuscript Library, Yale University ; Ekaterina Kuskova (5.I.1947), in Efim Etkind, « Iz perepiski M.A. Aldanova i E.D. Kuskovoj [Quelques lettres de M.A. Aldanov et d’E.D. Kuskova] », Evrei v kul′ture russkogo zarubež′ja, no 1, 1992, p. 316 ; Mark Višnjak (19.I.1947), in Budnickij, « ‘Delo’ Niny Berberovoj », p. 161 ; Georgij Ivanov (9.II.1948), in Oleg Korostelev, « Epizod sorokapjatiletnej družby‑vraždy [Un épisode d’une amitié‑hostilité qui dura quarante‑cinq ans] », Minuvšee, no 21, 1997, p. 497‑498.

90 Mark Aldanov à Mark Višnjak (19.I.1947), in Budnickij, « ‘Delo’ Niny Berberovoj », p. 161. Don‑Aminado à Aldanov (29.V.1948), in Obuhova‑Zelinska, « Shodivšiesja paralleli », p. 205.

91 Jakov Polonskij à Аleksandr Poljakov (15.VI.1946), Coll. Poliakov, Carton 2, BAR. La lettre témoigne du recul pris par l’intelligentsia juive vis‑à‑vis de la « mission » antisoviétique de la diaspora russe. Comparant Arsenij Stupnickij, ancien rédacteur de Poslednie novosti devenu « patriote soviétique », à Boris Zajcev – un anticommuniste intransigeant élu, en 1946, à la présidence de l’Union d’écrivains et journalistes russes en France, Polonskij précise : « Comme vous, je déteste les ‘patriotes soviétiques’ parmi les émigrés, ainsi que leur presse, comme vous je rejette le régime soviétique […] Cependant, je préfère sûrement Arsenij, qui cachait des Juifs chez lui [à Paris] sous les Allemands, à Zajcev qui serrait la main à Žerebkov » (en russe dans l’original).

92 « Pis´ma M.A. i T.A. Osorginym [Lettres à M.A. et T.A. Osorgin] », in Semen Luckij, Sočinenija [Œuvres], Stanford : Stanford Slavic Studies, 2012, p. 283‑285.

93 Dovid Knut à Еva Kiršner (12.IV.1947), in Vladimir Hazan, Dоvid Knut : Sud´ba i tvorčestvo / Dovid Knut : son destin et son œuvre, Lyon : Institut d’études slaves André Lirondelle, université Jean Moulin, 2000, p. 122. Dovid Knut à Rahil′ Čekver (28.X.1945 ; 28.X.1945; 8.VI.1946), Coll. Chekver, Carton 1, BAR.

94 Struve, « V okkupirovannom Pariže », p. 18.

95 Gousseff, « Les mutations de la communauté russe », p. 189n1.

96 Andrej Sedyh, « Russkie evrei v emigrantskoj literature [Les Juifs russes dans la littérature émigrée] », Kniga o russkom evrejstve, p. 435‑436, 442.

97 Vadim Andreev à Rahil′ Čekver (3.IV.1948), Coll. Chekver, Carton 1, BAR. Les survivants parmi les imprimeurs prirent leurs distances par rapport à la Russie en exil. L’imprimerie Union, fondée par deux socialistes russo‑juifs, Dimitri Snégaroff et Volf Chalit, avait tiré la collection complète de Sovremennye zapiski dont Chalit avait été le gérant. L’imprimerie Franko‑Russkaja Pečat′ et sa maison d’édition Voltaire, fondées par un autre Juif russe, Orest Zeljuk, avaient assuré la publication de Poslednie novosti. Or, après la Libération, ces éditeurs restèrent quasi absents du champ de production culturelle russe, se vouant à l’édition francophone.

98 Ivan Bunin à Mark Aldanov (27.VII.1949), in « Perepiska I.A. Bunina s M.A. Aldanovym [La correspondance d’I.A. Bunin avec M.A. Aldanov] », Novyj žurnal, no 153, 1983, p. 154.

99 Parmi les exceptions il y avait la série parisienne « Rifma », fondée en 1949 à partir de New York par Rahil′ Čekver, et le seul salon littéraire russe dans le Paris d’après‑guerre, tenu par la secrétaire de « Rifma » Anna El′kan, une survivante du camp de Drancy (A. El´kan, « Dransi – lager´ vo Francii [Drancy – un camp en France] », Novosel´e, no 33‑34, 1947, p. 122‑130). Mécène et poète, Čekver (alias Irina Jassen) entama sa collaboration avec des Parisiens russes par le biais de l’anthologie Estafeta (1948) dont l’organisateur, Vadim Andreev, avait participé à la Résistance. Celui‑ci dénonçait l’attitude conciliatrice envers les anciens « défaitistes », et déclara à Čekver (17.XI.1947) : « N’étant pas Juif, je considère que la responsabilité pour ce qui est arrivé au peuple juif pendant ces dernières années repose carrément sur nous, les non‑Juifs, et que c’est précisément nous, et nul autre, qui sommes obligés de nous en souvenir et de le rappeler aux autres, de troubler la mémoire humaine, tellement disposée à oublier tout ce qui lui est désagréable » (en russe dans l’original, Coll. Chekver, Carton 1, BAR). De son vivant, la directrice de « Rifma » refusait d’inclure dans la série les poètes suspectés de sympathies proallemandes (Sergej Makovskij à Rahil′ Čekver, 18.X.1949, ibid.), suivant le modèle d’Estafeta qui leur avait opposé une fin de non‑recevoir.

100 En russe dans l’original. Mark Aldanov à Boris El´kin (24.VIII.1949), Coll. Aldanov, Carton 36, BAR.

101 Knout, Contribution à l’histoire de la résistance juive, p. 40. Poliakov, L’Auberge des musiciens, p. 163‑165. Julija Sister, « Velikaja missija Ichaka Šneersona [La grande mission d’Isaac Schneersohn] », Russkoe evrejstvo v zarubež´e, no 5, 2003, p. 452‑453.

102 Poliakov, L’Auberge des musiciens, p. 15‑47.

103 Jakov Polonskij à Boris El´kin (31.I.1945), in Demidova, « Posle Pariža », p. 201‑202.

104 Parmi les ouvrages rédigés par des Juifs russes aux éditions du Centre il y eut : Jacques Rabinovitch, Raymond Sarraute, Examen succinct de la situation juridique actuelle des Juifs (1945) ; Paul Tager, Raymond Sarraute, Les Juifs sous l’Occupation (1945) ; Dovid Knout, La bataille du ghetto de Varsovie (1946) ; Léon Poliakov, La condition des Juifs en France sous l’Occupation italienne (1946) ; Jacques Polonski, La presse, la propagande et l’opinion publique sous l’Occupation (1946) ; Dovid Knout, Contribution à l’histoire de la résistance juive en France (1947) ; Léon Poliakov, L’étoile jaune (1949).

105 Leonid Livak, « L’émigration russe et les élites culturelles françaises 1920‑1925 », Cahiers du monde russe, 48 (1), 2007, p. 39‑41.

106 Šifrin à Gide (4.X.1949); Gide à Šifrin (12.X.1949), in André Gide, Jacques Schiffrin, Correspondance : 1922‑1950, P. : Gallimard, 2005, p. 340‑342.

107 En russe dans l’original. Coll. Stepun, Carton 38, Beinecke.

108 Nina Berberova à Mark Višnjak (13.XI.1965), in Budnickij, « ‘Delo’ Niny Berberovoj », p. 162‑163.

109 Višnjak à Stepun (10.V.56); Stepun à Višnjak (22.VI.56), in Oleg Korostelev, Manfred Schruba, « ‘U nas okazalsja obščij jazyk i odinakovoe vosprijatie…’ [‘Il se trouve que nous avons un langage commun et une perception identique…’] », Stanford Slavic Studies, no 46, 2014, p. 217‑218, 222.

110 En russe dans l’original. Coll. Zaitsev, Carton 2, BAR.

111 Lettres à Aleksandr Poljakov (31.I.1952), Coll. Poliakov, Carton 1, BAR ; et à Vladimir Varšavskij (26.I.1958), in Oleg Korostelev, « ‘Ja s Vami privyk k perepiske ideologičeskoj…’ [‘Vous m’avez habitué à une correspondance idéologique…’] », Ežegodnik Doma russkogo zarubež´ja, 2010, p. 315.

112 Lettre à Igor´ Činnov (20.V.1958), Ol′ga Kuznecova, Pis´ma zapreščennyh ljudej : literatura i žizn´ emigracii, 1950‑1980‑e gody. Po materialam arhiva I.V. Činnova [Lettres de proscrits : la littérature et la vie de l’émigration, les années 1950‑1980. D'après les documents d’archive de I.V. Činnov], M. : IMLI RAN, 2003, p. 328.

113 Ol´ga Demidova, « Russko‑evrejskij Pariž v russko‑evrejskom N´ju‑Jorke [Le Paris russo‑juif dans le New‑York russo‑juif] », Russkie evrei v Amerike, no 3, 2009, p. 24‑33.

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Pour citer cet article

Référence papier

Leonid Livak, « Les deux solitudes de l’intelligentsia exilée »Cahiers du monde russe, 60/4 | 2019, 707-736.

Référence électronique

Leonid Livak, « Les deux solitudes de l’intelligentsia exilée »Cahiers du monde russe [En ligne], 60/4 | 2019, mis en ligne le 02 janvier 2023, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/monderusse/11402 ; DOI : https://doi.org/10.4000/monderusse.11402

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Auteur

Leonid Livak

Department of Slavic Languages and Literatures, University of Toronto, leo.livak@utoronto.ca

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