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La politique de l’avortement durant la période post-suhartoïste en Indonésie

Abortion Policy during the Post-Suharto Period in Indonesia
Wening Udasmoro
p. 83-100

Abstracts

After the fall of Suharto dictatorial regime in 1998, the social, juridical, public policies, and so forth are redefined and improved to cater for individual and groups rights for Indonesian people. Since then, the efforts of the successive governments to create new laws for the sake of democracy did also consider some rights and position of women in the society. Although there were different amendments of laws in respect to human rights and democracy in recent years, the law on abortion has never changed. This article explores the politics of abortion during the Reformasi era, from 1998 to 2004. It focuses on the political, economic and demographic factors of the country. To illuminate the difference of the previous Soharto’s regime, the politics of family planning during that era is described. The analysis also looks at the dynamic of the State’s politics related to the regulation of women sexuality and also the social policy that limits this practice. The changes of regimes from the ideological perspective open the possibility to improve the Suhartoist policy related to sexuality. However, the recent reality shows that the law related to women’s freedom remains difficult to apply. Whether this difficulty is temporal remains to be seen in the future in a sense where ; will the society be more democratic or secular. The further question is to understand to what extent women have the possibilities to be heard related to their own voice.

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Full text

Introduction

1À la chute du président Suharto en 1998, l’Indonésie s’est trouvée plongée dans une crise politique profonde, aggravée par la crise économique asiatique qui frappait très durement le pays. La nouvelle période qui s’est ouverte, dite de « réforme » (Reformasi), est néanmoins considérée comme symbolisant la chute du pouvoir autoritaire de Suharto (1967-1998) et l’accession au mouvement de démocratisation naissant (O’Rourke 2002 : 7). Les Indonésiens expérimentent alors des systèmes politiques, sociaux et culturels plus ouverts, qui leur donnent plus de choix dans la vie quotidienne (Manning & Van Diermen 2000 : 7). Des projets de lois voient le jour en vue d’améliorer la situation des femmes quant à la politique de contrôle des naissances, et plus particulièrement concernant l’avortement. Néanmoins, les partisans de l’avortement – malgré leur bonne volonté et malgré les lois qui ont par ailleurs été adoptées en faveur des droits de l’homme et de la démocratie – ont dû se résigner à abandonner l’idée de pouvoir faire promulguer le moindre texte législatif nouveau en faveur de cette pratique.

2En analysant la politique en matière d’avortement pendant l’ère de Reformasi en Indonésie – c’est-à-dire pendant la période gouvernementale qui va de 1998 à 2004 – l’article vise à décrire à la fois le processus législatif en question ainsi que le déploiement des forces d’opposition qui se sont révélées pour empêcher la légalisation de l’avortement. Pour décrire ce processus dans sa complexité, en m’appuyant sur les aspects politiques, ainsi que sur les facteurs économiques et démographiques du pays, je propose de voir dans quels contextes et selon quels intérêts convergents ou divergents les politiciens membres du parlement et du gouvernement, les organisations internationales, les associations féministes, les chefs religieux et les médecins se sont efforcés de défendre leurs points de vue respectifs au sujet de cette pratique.

3La mise en perspective doit révéler dans quelle mesure le processus de démocratisation qui se caractérise par une liberté accrue de choix – les acteurs réformistes s’y réfèrent toujours dans leurs discours – peut ou ne peut pas se manifester également pour le choix des femmes concernant les questions d’avortement.

Le processus vers la reconnaissance légale de l’avortement

4L’Indonésie est le quatrième pays le plus peuplé au monde avec 238 millions d’habitants en 2011, derrière la Chine, l’Inde et les États-Unis (Pison 2011). Le nombre d’habitants était déjà très important lorsque Suharto est arrivé au pouvoir (voir tableau infra), ce qui explique en partie le choix de la politique de contrôle des naissances enjoignant les Indonésiens de ne pas avoir plus de deux enfants (Chapman 1999 : 29 ; Wiedermann 1999 : 9) et le programme de planning familial organisé nationalement. Néanmoins, si les femmes des milieux ruraux et urbains ont été globalement les cibles de ce programme, il faut admettre que ce sont surtout les fonctionnaires et les femmes de fonctionnaires sur qui la pression pesait le plus : ils sont devenus des modèles de la réussite de ce programme (Dwyer 2002 : 28 ; Hull, Sarwono & Widyantoro 1993 : 242).

  • 1 Parmi les personnalités qui encadrent la Yayasan Kesehatan Perempuan, on trouve l’activiste femme N (...)

5Ainsi, s’est développée durant la période de Reformasi une plus grande liberté dans le choix du nombre d’enfants. Au début de l’année 2000, le Bureau national de la démographie et du planning familial (Badan Kependudukan dan Keluarga Berencana Nasional, BKKBN) n’avait presque plus de programme actif concernant le planning familial. Deux raisons expliquent l’inactivité nouvelle de ce programme. La première est le manque de budget dû à l’arrêt de l’aide du United States Aid for International Development (USAID), programme mis en place par le gouvernement américain pour aider les pays en voie de développement dans divers domaines, comme l’éducation, la santé et le planning familial. La seconde raison est que la voix des féministes – surtout celles qui se regroupent dans des Organisations non gouvernementales (ONG) comme la Fondation pour la santé des femmes (Yayasan Kesehatan Perempuan, YKP) ou la Fatayat NU1 – qui avaient beaucoup critiqué la manière dont le gouvernement contrôlait le programme, jugée coercitive et répressive, avait fini par porter.

  • 2 C’est une ONG qui travaille sur les problèmes juridiques des femmes. Nursyahbani Katjasungkana est (...)
  • 3 Undang-Undang Kekerasan Dalam Rumah Tangga, en indonésien.

6La nouvelle perspective politique qui s’ébauchait donnait également l’occasion aux acteurs sociaux et politiques de réviser divers aspects caractéristiques de l’inégalité dans les relations homme-femme de la sphère privée. C’est ainsi que – aidé par des ONG féministes comme LBH APIK2 – le parlement a promulgué en 2004 la « Loi no 23 sur la violence conjugale3 », sujet qui n’avait encore jamais été abordé en politique. Bien que l’application de cette loi soit encore difficile à mettre en œuvre, le parlement a bien montré à cette occasion son intention et sa volonté de protéger les victimes d’agression conjugale, des femmes en majorité.

  • 4 Ce quota de 30 % est appliqué lorsque les partis politiques en cause ont 30 % de candidats femmes à (...)

7Parallèlement, dans la sphère publique un quota de 30 % de représentativité au parlement a été accordé aux femmes ; ce quota est stipulé dans la loi no 12 de 2003 sur l’élection des membres du parlement et dans la loi no 10 de 2008. Si la présence des femmes dans la conduite des affaires publiques est encore minoritaire4, les efforts du gouvernement pour créer ce type de lois sont bien en accord avec l’entrée dans une nouvelle politique plus démocratique à l’égard de la position de la femme dans la société.

  • 5 Ce code criminel se compose de trois livres. Le premier livre parle des règlements généraux avec ne (...)

8C’est dans ce contexte législatif et social que le sujet de l’avortement volontaire est discuté. Sa mise en pratique est encadrée par deux lois qui se complètent et qui sont très restrictives. La première d’entre elles est reprise du code pénal de la période coloniale hollandaise (Kitab Undang-Undang Hukum Pidana). Elle date de 1918, condamne strictement l’avortement et elle est encore appliquée jusqu’à maintenant (Darwin 2003 : 5). La seconde est la loi n°23 sur la santé, de 1992, dont l’article 15 stipule qu’en cas d’urgence, pour sauver la vie de la femme et/ou de son fœtus, il est permis d’effectuer « certaines procédures médicales » (Depkes 1992 ; Darwin 2003 : 5). À partir de 1992, tous les cas d’avortement non concernés par cette loi ont donc continué à être soumis au code criminel de 19185 (Sumapradja 1993 : 2).

  • 6 Pendant le mouvement de Reformasi, en mai?1998, une partie de la colère populaire s’est dirigée con (...)

9Ces deux lois étant encore considérées comme trop restrictives par les féministes, un projet de loi plus réformiste a été proposé au début de l’année 2000 (Udasmoro 2005 : 224). Le but était de rendre possible l’avortement sécurisé pour d’autres raisons que le seul risque de trépas, comme pour les femmes victimes de violence sexuelle ou d’inceste. Les féministes ont par exemple mis en avant le fait que, juste après la chute de Suharto, des femmes sino-indonésiennes violées en masse de façon organisée sont tombées enceintes et ne voulaient pas poursuivre leur grossesse6.

10Plus largement, les féministes qui se regroupent au sein de la Fondation pour la santé des femmes (la YKP évoquée plus haut) revendiquent le « droit à la santé reproductrice des femmes » (hak kesehatan reproduksi perempuan), c’est-à-dire donner la possibilité aux femmes de pouvoir gérer leur propre sexualité (Adrina 1998 : 29). Elles considèrent donc que l’avortement comme ressortant du pouvoir décisionnel autonome des femmes.

11Cette revendication émane au départ des organisations féministes internationales soutenues par l’Organisation des Nations unies (ONU). Elle figure dans les recommandations officielles de la Conférence mondiale sur la population et le développement (International Conference on Population and Development) tenue au Caire en 1994 (Suyono 1994) ainsi que dans celles de la Quatrième conférence mondiale des femmes (The Fourth World Conference on Women) tenue à Pékin en 1995.

12En Indonésie, ces recommandations sont relayées par les ONG qui luttent pour le droit et l’égalité des femmes, telles la YKP et la FNU déjà citées. L’Association indonésienne du planning familial (Perkumpulan Keluarga Berencana Indonesia ou PKBI) y contribue aussi fortement avec la présence active de la féministe Budi Wahyuni.

  • 7 En ce qui concerne la période qui a suivi 2004, il n’y a presque plus eu de revendication activiste (...)

13Néanmoins, malgré le caractère exalté des débats occasionnés, ce projet de loi de l’année 2000 ne fut pas approuvé par le pouvoir exécutif durant la période allant de 1999 à 20047. Avant de voir dans le détail l’émergence des forces qui refusent catégoriquement la mise en pratique de l’avortement, je vais présenter les prémisses du contexte social qui sous-tendent ces forces depuis la période suhartoïste, relativement tolérante vis-à-vis de l’avortement. Ce recul diachronique nous permettra de mieux comprendre comment cela a pu se produire.

L’Ordre Nouveau de Suharto et la politique de limitation des naissances

Le planning familial

14C’est sous l’Ordre Nouveau (Orde Baru) du président Suharto que la politique indonésienne de restriction des naissances a connu un développement important et s’est fait connaître dans les autres pays d’Asie du Sud-Est au travers, notamment, de son planning familial (keluarga berencana) (Blackburn 2004 : 35). Suharto a commencé à élaborer ce programme deux ans après son accès au pouvoir en 1967 (Chapman 1999 : 3) – financé par certaines institutions américaines comme l’USAID (évoquée plus haut), australiennes comme l’Australian Aid for International Development (AUSAID), et internationales comme la Banque mondiale et l’United Nations Fund for Population Activities (l’UNFPA) (Hugo et al. 1987 : 164) – et considéré comme prometteur pour l’avenir de la nation. C’est ainsi que Suharto l’a inclus dans une politique nationale touchant tous les aspects de la vie sociale et même culturelle (Dwyer 2002 : 28).

15Politiquement, ce programme a été considéré comme le point de départ du développement et de la prospérité du pays (Robinson 2009 : 68). Suharto a créé à cet effet une structure gouvernementale spécifique : le BKKBN, qui est en relation directe avec le président ; le chef de ce bureau était ainsi structurellement au même niveau que les ministres. Les bureaux représentatifs ont été implantés aux différents échelons administratifs territoriaux depuis le centre, à Djakarta, les provinces (propinsi) et les régences (kabupaten) jusqu’aux villes (kota), petites villes (kecamatan) et villages de l’ensemble des 27 provinces d’Indonésie. Le chef d’État s’est directement impliqué sur le terrain au point de devenir le « surveillant national » (pembina nasional) du projet : il allait lui-même jusque dans les villages pour pousser les gens à accepter le planning familial (Hull, Sarwono & Widyantoro 1993 : 244).

  • 8 Tiré du World Population Prospect, The 2010 Revision, http ://esa.un.org/wpp/unpp/panel_population. (...)

Table des naissances8

Période

Naissances par an

Nombre d’enfants par femme (total fertility rate)

1950-1955

3 347 000

5,49

1955-1960

3 897 000

5,67

1960-1965

4 280 000

5,62

1965-1970

4 628 000

5,57

1970-1975

4 842 000

5,30

1975-1980

4 985 000

4,73

1980-1985

5 065 000

4,11

1985-1990

4 853 000

3,40

1990-1995

4 702 000

2,90

1995-2000

4 518 000

2,55

2000-2005

4 638 000

2,38

2005-2010

4 464 000

2,19

16Les ministères concernés, comme le ministère de la Santé et le ministère de l’Intérieur, étaient également obligés de mettre en application les différentes closes du programme géré nationalement par le BKKBN. En faisant ainsi activement campagne, le BKKBN est parvenu à réduire significativement le nombre d’enfants par femme de la population indonésienne, lequel serait passé de 5,6 % à 2,9 % en moyenne par an en trois décennies (Chapman 1999 : V ; BKKBN 1992 : 2).

17Diverses méthodes ont été employées pour attirer les gens dans ce programme, y compris celle de la force physique. Le projet le plus réussi a été le « Safari », c’est-à-dire la campagne nationale dans laquelle les organisateurs se sont mobilisés jusqu’aux villages pour attirer des « accepteurs » (akseptor), c’est-à-dire des femmes ciblées pour utiliser certaines méthodes proposées.

18Les organisateurs ont également fait une campagne de porte-à-porte ou bien ont organisé des rencontres avec les chefs de la région et les villageois. Lors de ces rencontres, les organisateurs demandaient ouvertement aux femmes si elles avaient suivi les programmes. Celles pour qui les méthodes du planning familial avaient échoué étaient directement dirigées vers la salle d’opération la plus proche pour se faire poser un stérilet (Ermalena 2002 : 6). Elles n’avaient pas le droit de refuser.

19Les militaires participaient également à la campagne en tant qu’agents de sécurité pour surveiller le bon déroulement du programme. Leur présence, armes en main, provoquait la peur des villageoises, ce qui permettait aux organisateurs de les obliger à utiliser les méthodes prônées dans le cadre du planning familial.

20Les efforts fournis par le gouvernement pour réussir la politique de limitation des naissances ont ainsi porté leurs fruits. L’Indonésie est devenu un des pays les plus respectés par les organisations internationales sur le plan du planning familial, ce qui a renforcé la volonté de l’aide étrangère de contribuer à cette réussite, telle que celles de l’USAID et l’AUSAID dont j’ai déjà parlé (Chapman 1999 : 29). L’Indonésie a même exporté son expérience à l’étranger : son programme de planning familial est devenu un procédé adopté par des pays qui souhaitent maîtriser la croissance de leur population, tels le Vietnam ou certains pays d’Afrique, comme le Kenya et le Nigeria.

21Le programme a eu aussi un impact sur la société en général, mais surtout sur les employés du gouvernement. La féministe du PKBI, Budi Wahyuni, les a qualifiés de « martyrs » dans la mesure où les fonctionnaires et les femmes des fonctionnaires devaient s’y soumettre (Blackburn 2004 : 140). Ils étaient présentés par l’État comme des modèles qui devaient motiver la société autour d’eux pour suivre le règlement du gouvernement concernant la politique de « deux [enfants], ça suffit » (dua cukup). Ils devaient donc montrer l’exemple en ayant seulement deux enfants ; ceux ou celles qui ne remplissaient pas cette obligation étaient sanctionnés, comme ne pas avoir de promotion dans le travail. Le slogan qui incitait à avoir deux enfants seulement était devenu un discours public qui poussait les gens à le suivre. La honte d’être différent des autres ainsi que la peur éprouvée face à la présence des militaires lors des campagnes du planning familial ont contraint les fonctionnaires à appliquer le programme.

22Il n’était pourtant pas facile de changer les mœurs sur ce point : chaque famille était habituée à avoir plus de cinq enfants et la tendance générale consistait à considérer que seul Dieu décidait de la vie et de la mort. C’est ainsi que le gouvernement a utilisé les chefs religieux – ceux de l’islam, principalement – pour parler de l’importance du planning familial. Si auparavant ces derniers parlaient du bien d’avoir beaucoup d’enfant en tant que « cadeau de Dieu » (titipan Tuhan), ils sont parvenus à trouver d’autres versets qui disaient qu’il vaut mieux avoir peu d’enfant et vivre en prospérité que d’avoir beaucoup d’enfants mais souffrir de la pauvreté. Ces chefs religieux, d’après Sundhaussen (1982 : 438), ont joué la « stratégie de survie » pour éviter des problèmes avec l’État suhartoïste.

  • 9 Pour ne pas déranger le contenu de la performance, l’évocation du planning familial était normaleme (...)

23Le planning familial a également été introduit par l’État au travers de médias culturels traditionnels – surtout à Java, l’île la plus peuplée d’Indonésie – comme le théâtre d’ombres (wayang kulit), le théâtre populaire ketoprak et d’autres arts de la scène. Le dalang (le maître rituel marionnettiste du wayang kulit) introduisait, par exemple, durant sa performance, l’importance d’avoir seulement deux enfants pour éviter la pauvreté9.

Ambiguïté de l’avortement sous Suharto

24À propos de la politique de limitation des naissances, le gouvernement de Suharto a tenu un double discours concernant l’avortement. Jusqu’en 1992, comme nous l’avons vu plus haut, c’est le code pénal hollandais, mentionnant que l’avortement est interdit quelle que soit la raison invoquée, qui est encore appliqué. À partir de 1992, avec la « loi de santé n° 23 » (Undang-Undang Kesehatan n° 23), il y a eu une augmentation de l’utilisation de la « raison médicale » (alasan medis) considérée comme seule tolérée pour l’avortement. Cette loi était ratifiée, mais elle laissait à l’État une petite marge de manœuvre pour pratiquer une politique quelque peu ambiguë visant à justifier l’avortement pour contribuer aussi à la réussite du programme de planning familial.

  • 10 Ce terme est repris de l’anglais menstrual regulation. Il est considéré comme moins cru qu’« avorte (...)

25Ainsi, l’avortement n’était pas seulement possible pour raison médicale, telle que pour aider les femmes malades ayant une hémorragie à cause de leur grossesse : le gouvernement s’est mis à utiliser le terme de « régulation du cycle menstruel » (regulasi menstruasi)10 en place de celui d’« avortement » (aborsi) pour permettre aux femmes qui avaient un retard de menstruations de pouvoir bénéficier de ce service.

  • 11 Le stérilet est utilisé par environ 13 % des femmes (Imbarwati 2009).

26Le gouvernement a impliqué certains hôpitaux, tels que ceux de l’Universitas Indonesia, la clinique Raden Saleh, ou certaines cliniques du PKBI, par exemple à Semarang (Java Centre), pour fournir ce service de « régulation du cycle menstruel ». Néanmoins, le but n’était pas avant tout d’aider les femmes ayant un problème de grossesse. Il s’agissait plutôt de faciliter l’accès à l’avortement là où le planning familial avait échoué. Selon la YKP, plus de 60 % des avortements concernaient des femmes mariées chez qui les méthodes du programme – telles que la pilule, l’injection mensuelle d’hormones pour éviter la grossesse ou le stérilet11 – avaient échoué (Imbarwati 2009 : 9). Ces échecs étaient imputés à la mauvaise qualité de ces méthodes contraceptives, mais aussi à un usage peu adapté. Beaucoup de femmes par exemple, oubliaient de prendre la pilule chaque jour.

27Dans tous les cas, les responsables des cliniques avaient des directives claires par rapport à la pratique de l’avortement. Ils devaient demander certains papiers pour que les femmes puissent avoir accès à leur service. Elles devaient montrer leur carte d’identité mentionnant leur état civil en tant que femme mariée et aussi la carte de membre du planning familial. Pour avoir cette dernière, les femmes devaient être mariées : les femmes non mariées ne pouvaient pas avoir la carte de membre du planning familial ; il leur était alors impossible de prétendre avoir accès à ce service.

28Ce genre de pratique a bien révélé le double discours du gouvernement. Il a strictement interdit la pratique de l’avortement mais il a accordé une tolérance aux femmes mariées étant en échec du planning familial pour favoriser les intérêts de sa politique de développement. Cette politique a été pratiquée tout au long de la période de pouvoir de Suharto, en particulier dans les années 1980 et 1990. Personne n’osait critiquer le gouvernement, pas même les chefs religieux.

  • 12 C’est assez différent, par exemple, avec le cas de Singapour à la même époque, sous le gouvernement (...)

29Il reste que beaucoup de femmes n’avaient pas accès à l’avortement sécurisé. Les femmes des classes moyenne et basse, ou celles qui habitaient dans des milieux ruraux loin des cliniques, étaient marginalisées par rapport à cette politique du contrôle de la population. Celle-ci s’avère ainsi plutôt fondée sur une ségrégation de classe, de milieux et de statut marital12. Dans les cliniques des grandes villes, l’information d’accès au service était limitée aux femmes éduquées et, surtout, celles-ci devaient payer cher pour cette pratique de « régulation du cycle menstruel ».

30Face à cette limitation, la réalité de l’existence de plus d’un million de cas d’avortements chaque année en Indonésie (Women Health Foundation 2002) a poussé les milieux médicaux ainsi que les organisations de défense de la cause des femmes à revendiquer une révision du code criminel de 1918.

Fin de la politique de contrôle des naissances

  • 13 Ce prix a été remis par Javier Perez de Cuellar, le secrétaire général des Nations unies, à l’occas (...)

31La politique de limitation des naissances de cette période révélait le caractère autoritaire du régime politique en place. D’un point de vue extérieur au pays, la politique de l’Indonésie était considérée comme une réussite couronnée par le Prix des Nations unies pour la population (United Nations Population Award), le 8 juin 1989 à New York13. Cependant, d’un point de vue interne, les Indonésiens ont finalement compris que cette réussite s’appuyait sur la souffrance de beaucoup de femmes (Adrina 1998 : 32).

  • 14 Témoignage recueilli oralement en septembre?2003 à Magelang par l’auteur.

32Nous pouvons citer à ce sujet le témoignage d’une femme de la ville de Magelang (Java Centre). Enceinte de son troisième enfant, à la suite de complications, le médecin a finalement décidé de provoquer l’avortement pour sauver la vie de la maman. Celle-ci a eu une anesthésie générale pour être opérée et, à son réveil, elle a découvert que le médecin avait également enlevé son utérus sans jamais l’avoir consultée auparavant. Comme elle était très fâchée, le médecin a répondu sans remords : « Ce n’est pas grave, vous avez déjà deux enfants. En plus, vous aidez le développement du pays ». Après cette opération, cette femme a reçu un certificat de remerciement lors de la fête d’indépendance du 17 août, mais lorsqu’elle parle de cet événement, c’est pour exprimer sa haine envers les responsables14.

33Ce programme s’est automatiquement arrêté à la chute de Suharto en 1998. Le gouvernement de la Reformasi – surtout de 1999 à 2004, durant la période de Megawati Surkanoputri, la fille de Sukarno, premier président de la République d’Indonésie a progressivement abandonné presque toutes les politiques de Suharto, y compris celle du planning familial. Le BKKBN a dû s’adapter à une nouvelle politique réformiste qui refusait toutes les règles du gouvernement précédent. Le planning familial ainsi que la pratique officieuse de l’avortement ont été rejetés, en particulier avec la résurgence des groupes islamiques fondamentalistes qui refusent catégoriquement ce genre de pratique.

34Comme évoqué plus haut, le gouvernement avait aussi du mal à trouver de nouveaux moyens de financement. Les États-Unis, en 2001, sous la présidence de Georges W. Bush, ont réactivé le règlement républicain du milieu des années 1980 et du début des années 1990 appelé Global Gag Rule ou Mexico City Plan (Population Action International 2006 : 1). Ce règlement stipulait l’interdiction d’accorder aux ONG et aux pays en voie de développement des fonds américains pour le planning familial et, surtout, pour l’avortement, et que la meilleure façon de pratiquer la régulation des naissances était le « coït interrompu » (Lassonde 1997 : 4). Son gouvernement a ainsi annulé les financements pour le planning familial indonésien et pour l’avortement.

35Pour conclure sur cette partie, nous voyons que si la campagne de contrôle des naissances a bien réussi pendant l’époque Suharto, elle révèle aussi la domination de l’État par rapport aux choix fondamentaux des citoyens, en particulier des femmes, concernant la procréation et l’enfantement. Si l’on suit l’interprétation de Suryakusuma (1991 : 13) : « Les femmes étaient devenues les véhicules de l’État pour construire une nation imaginée. »

36Concernant les questions de choix personnel, l’ère de Reformasi a considérablement modifié l’accès des Indonésiens à la sphère publique, lesquels s’expriment de plus en plus sur leurs droits. Les ONG, les membres du parlement ainsi que les gens de la rue parlent en public, soutenus par l’esprit de la Reformasi et par les médias. On parle de démocratisation. Les acteurs sociaux et politiques jouent un grand rôle dans l’arène de la contestation politique pour maintenir le statu quo ou pour le changer. C’est ainsi que l’avortement et le planning familial deviennent des sujets importants dans le domaine de l’abandon ou de la continuation de la politique de limitation des naissances du régime de Suharto. C’est dans cette perspective que je vais à présent analyser la teneur des relations de pouvoir qui s’expriment depuis la chute du despote entre les acteurs sociaux et politiques dans la lutte pour adopter ou rejeter la loi sur l’avortement.

La criminalisation de l’avortement contre la défense du droit sexuel des femmes

37La relation verticale (top down system) qui caractérisait la vie politique de l’Ordre Nouveau est petit à petit redirigée vers un système plus horizontal (O’Rourke 2002 : 202). Dans ce processus, la présence de groupes de pression – tels que les ONG – donne un coup de pouce aux différents gouvernements réformistes qui se sont succédé, afin de produire les efforts nécessaires pour instaurer la démocratie. Concernant l’avortement, les féministes – et en particulier la YKP – ont désormais la possibilité de promouvoir l’avortement sécurisé (Women Health Foundation 2002 : 1). Après une approche politique des membres du parlement (le Comité VII du parlement de la période 1999-2004), l’organisation est parvenue à convaincre ces derniers de préparer ensemble un projet de loi sur l’avortement au sein d’une commission parlementaire.

  • 15 Le PKB (le Parti de l’éveil national) a été fondé par Abdurrahman Wahid (le troisième président d’I (...)
  • 16 Par rapport a ce chiffre, il y a des différences d’opinions entre le gouvernement et les ONG. Le go (...)

38Le projet a été créé et approuvé par cette commission. Les factions parlementaires qui se composent des divers partis politiques, y compris des partis islamiques majeurs tels que le PKB (Partai Kebangkitan Bangsa15), devaient également donner leur accord. Les membres du parlement se sont appuyés sur la notion de « santé reproductive des femmes » (kesehatan reproduktif perempuan) et, surtout, sur le fait qu’il y avait au moins 1 million16 d’avortements en Indonésie chaque année (Women Health Foundation 2002 : 1).

  • 17 World Health Organisation et al. (2007).
  • 18 United Nations Development Program (2010).

39Dans la plupart des cas, les avortements sont pratiqués de manière clandestine et non sécurisée. En Indonésie, parmi 375 décès maternels sur 100 000 naissances vivantes, 15 à 30 % sont provoqués par l’avortement (Adrina 1998 : 30). Ce taux de mortalité maternelle est le plus important d’Asie du Sud-Est ; à titre comparatif, celui de Singapour est de 9 décès sur 100 000 naissances vivantes17 tandis que celui de la Malaisie est de 30 décès sur 100 000 naissances vivantes18. Le fait que Singapour et la Malaisie aient un taux de mortalité des mères de moins de 30 sur 100 000 naissances par année a aussi été pris en considération par des membres du parlement (Ermalena 2002 : 11) ; la santé et la réduction du taux de mortalité des mères représentaient ainsi des points importants qu’ils essayaient de défendre.

40Cependant, à l’étape suivante, le ministère de la Santé a refusé d’appliquer le projet de loi en raison de l’inquiétude face aux critiques émises par certains milieux religieux tels que l’Assemblée des Oulémas d’Indonésie (Majelis Ulama Indonesia) ou certaines organisations musulmanes intégristes. La présence au parlement de femmes, de féministes (hommes et femmes), ainsi que de médecins qui coopèrent avec ces dernières, a largement influencé la position du parlement vis-à-vis de l’avortement. Si à l’époque de Suharto le législatif et l’exécutif avaient une politique unifiée, cela n’est plus le cas aujourd’hui. Le poids des réseaux en présence crée une concurrence entre les deux institutions.

41C’est ainsi que le parlement de la période 1999-2004, alors dirigé par Akbar Tanjung, a utilisé son droit d’initiative pour réviser la loi sur la santé n° 23 de 1992 ; cependant la présidente Megawati Soekarnoputri n’a pu donner suite à ce projet, et ce jusqu’à la fin de son mandat (Nik 2005).

L’influence des groupes de pression religieux

42D’un point de vue interne, le pouvoir du président est maintenant plus limité. Durant l’ère Suharto, l’avis du président dominait les prises de décision politiques gouvernementales, lesquelles influençaient fortement la décision politique de l’exécutif, du législatif et du judiciaire. Durant l’ère de la Reformasi, ce pouvoir du président est devenu limité, ce qui a induit un rôle accru et une marge de manœuvre plus marquée des ministères (O’Rourke 2002 : 202). Le législatif peut désormais avoir des avis différents de ceux de l’exécutif sur divers sujets. En proposant le projet sur l’avortement en 2002, il s’efforce de développer une approche plus démocratique en montrant que tous les sujets sont devenus abordables.

43En ce qui concerne l’avortement, le ministère de la Santé a théoriquement un pouvoir décisionnel important. Pourtant, malgré ce pouvoir et la conscience effective du taux important de mortalité des femmes dû à l’avortement non sécurisé, ce ministère – comme je l’ai évoqué un peu plus haut – n’a pas l’intention d’adopter le projet de loi proposé. Suivant mon analyse, les raisons en sont les suivantes. Tout d’abord, l’avortement comme cause de décès n’est pas considéré comme un problème majeur comparé aux problèmes de la fièvre dengue, de la grippe aviaire ou de la mauvaise utilisation des médicaments, auxquels sont confrontés les milieux médicaux.

44Ensuite, et surtout, le débat public autour de l’avortement est assez récent, il n’est pas répandu dans la société car le sujet est encore perçu comme tabou (Udasmoro 2003 : 43), même si dans les milieux très urbanisés ce tabou tend à se lever. D’ailleurs, les groupes islamiques – dont l’influence est de plus en plus marquée – insistent sur le fait que cette pratique est un péché parce qu’elle est considérée comme l’assassinat d’un être humain. C’est ainsi que le ministre de la Santé a pris la décision d’éviter d’intervenir dans cette discussion. Avec l’instabilité de la situation politique, son but principal est de maintenir sa position au pouvoir.

45Ainsi, à la suite de quatre changements présidentiels, l’instabilité du cabinet a placé l’exécutif dans une situation d’attentisme par rapport au problème de l’avortement. Le ministère de la Santé n’utilise pas son autonomie pour défendre l’intérêt des femmes car il prend en considération le regard de la société, lequel est fortement marqué par celui des milieux influents, notamment les groupes religieux conservateurs.

  • 19 Les représentants du kejawèn s’appuient sur la philosophie et les conceptions javanaises de l’ordre (...)

46De plus, même les courants qui pourraient prendre partie pour la légalisation, comme les milieux de l’islam moderniste de la Muhammadiyah, les groupes ou les représentants du Kejawèn19 tels Permadi, et les nationalistes du groupe de Megawati Sukarnoputri, préfèrent également se taire sur le sujet. Seuls certains membres du Nahdatul Ulama, le milieu des musulmans traditionalistes, acceptent de considérer ce problème, comme l’activiste Maria Ulfah Anshor (voir note 1), mais aussi Abdurrahman Wahid, ex-président du Nahdatul Ulama et troisième président d’Indonésie, qui admettait la possibilité de pratiquer légalement l’avortement sécurisé, mais n’a pas eu le temps de s’en occuper du fait des problèmes qu’il a rencontrés durant son mandat. Il a dû quitter le pouvoir trois ans avant la fin de son mandat (20 octobre 1999-23 juillet 2001) en raison de la destitution (impeachment) votée par le parlement.

47Tout cela nous conduit à constater que l’exécutif a un pouvoir de décision très limité par rapport à l’avortement en raison de l’influence de factions religieuses très orientées.

Les réseaux sociaux du législatif

48Le législatif apparaît tout à fait ouvert dans ses relations avec les groupes extérieurs au parlement. Cette ouverture donne l’occasion à beaucoup de gens, tels que les médecins, les féministes et certains groupes religieux moins radicaux, d’avoir plus de pouvoir au sein de cette institution. Ils ont une place plus importante au parlement et défendent l’avortement sécurisé ainsi que les droits des femmes.

  • 20 Communication personnelle de Ninuk Widyantoro (directrice de la Fondation pour la santé des femmes (...)

49D’un côté, comme nous l’avons vu, la mise au point du projet de loi sur l’avortement est due à la coopération avec les féministes, lesquelles ont réussi à faire accepter le droit à la santé aux membres du parlement et aux différentes factions20. De l’autre côté, le fait que beaucoup de membres du parlement soient médecins, que l’Association médicale indonésienne (Ikatan Dokter Indonesia), de même que la Communauté obstétrique gynécologique indonésienne (Perkumpulan Obstetrik dan Ginekologi Indonesia) soutiennent vivement l’avortement sécurisé aurait dû ou devrait favoriser la réussite de l’acceptation de ce projet (Ermalena 2002 : 13). La discussion sur la santé reproductrice des femmes a ainsi gagné la sympathie du parlement, lequel a effectivement l’intention d’améliorer la condition de la santé féminine. Parallèlement, le rôle des organisations internationales et le résultat des conférences du Caire en 1994 et de Pékin en 1995 qui enjoignent les gouvernements de porter leur attention sur les droits sexuels et reproductifs des femmes conduisent également à cette ouverture de conscience.

50Ainsi, l’exécutif apparaît comme tiraillé dans sa relation avec les différentes forces en présence dans le pays. Il en résulte parfois des décisions ambiguës. Il aimerait suivre les recommandations des conférences internationales, mais dans le même temps il subit la pression d’institutions locales puissantes. Il apparaît ainsi que la démocratisation de la période de Reformasi se définit différemment suivant le point de vue des acteurs respectifs. Il y a une tendance à la définir par rapport à la reconnaissance de valeurs qui ordonnent notre façon d’être et d’agir, garantes de notre liberté. Cela implique de défendre les intérêts propres à un groupe particulier.

  • 21 Ces partisans de l’islam radical ont pour objet de purifier la pratique de l’Islam en Indonésie. Le (...)
  • 22 Ari Ken, « Klinik Aborsi di Cakung Digerebek, Warga Kaget », http://www.detiknews.com/2009/08/07, 2 (...)

51Cette conception induit la reconnaissance de communautés religieuses plus restrictives et intégristes qui avaient perdu beaucoup de pouvoir durant l’ère Suharto. Si on les laisse s’exprimer au nom de la démocratie, eux pensent maintenant avoir le droit de gérer le pays sur la base de leurs interprétations religieuses. Ces groupes, comme le Front des défenseurs de l’Islam (Front Pembela Islam, FPI) ou l’Assemblée indonésienne des Moudjahidin (Majelis Mujahidin Indonesia, MMI)21, insistent sur le fait que les Indonésiens doivent suivre les règles axées sur la loi musulmane de la shari’ah ; ils en viennent même à forcer les gens à suivre ces règles. Pendant le mois de Ramadhan, par exemple, ils détruisent les endroits considérés comme « sales » (maksiat), tels que les discothèques et les cafés qui vendent de l’alcool. C’est ainsi qu’ils détruisent également les cliniques accusées de pratiquer l’avortement, comme le FPI l’a déjà perpétré à Surabaya et Tasikmalaya (juin 2007), à Djakarta (août 2009) et à Bandung (mars 2010)22.

52Avec le renforcement de ces groupes, le ministère de la Santé semble faire attention à ne pas prendre de décisions sujettes à controverses. Le fait qu’après la chute du président Suharto aucun des quatre présidents qui lui ont succédé n’a manifesté l’intention d’approuver le projet de loi sur l’avortement indique clairement que la criminalisation de celui-ci du point de vue des tendances religieuses dominantes représente l’obstacle principal à l’acceptation de la loi.

53En parallèle, l’exécutif indonésien prend très au sérieux la politique du gouvernement des États-Unis de ne pas accorder d’aide financière aux pays légalisant l’avortement. L’aide financière des États-Unis au développement en Indonésie, surtout relatif à la santé, est en effet trop importante pour être négligée.

54Il y a donc conflit entre des intérêts multiples par rapport à l’avortement en Indonésie. Tous considèrent le problème de l’avortement de manière différente. Le législatif est plus orienté sur la question du développement de la santé des femmes tandis que l’exécutif pense aux aspects idéologiques et financiers qu’il considère nécessaires au développement du pays. Cette différence met en jeu l’autonomie des femmes à gérer leur propre corps.

55Le fait que la légalisation de l’avortement ne soit toujours pas acceptée révèle une contradiction entre les institutions gouvernementales. Ces institutions n’arrivent pas à atteindre un consensus par rapport à ce nouveau projet de loi car leurs intérêts divergent. D’un côté, l’idéologie religieuse regarde cette pratique comme une menace pour la « stabilité de la vie humaine » (keseimbangan hidup manusia) ; certains politiciens et chefs religieux pensent que criminaliser l’avortement est la seule façon de maintenir l’« ordre de la nature » (aturan alam). De l’autre côté, la question de la réduction de la mortalité des femmes constitue un dilemme pour le gouvernement.

Les aspects religio-politique, économique et démographique

56Dans la relation que les régimes politiques successifs en Indonésie ont entretenue avec l’avortement, il apparaît évident que cette question est toujours liée aux aspects religieux, politique, économique et démographique du pays, parce que l’intérêt de l’État est orienté vers eux. Du point de vue des féministes, lorsque les différents politiciens ou chefs religieux refusent ou tolèrent l’avortement, ce n’est qu’une question de moralité, ils utilisent également l’avortement pour défendre leurs intérêts propres en utilisant le corps des femmes comme support de leur opinion idéologiquement marquée. La voix de ces féministes pèse peu face au poids des responsables religieux que l’État considère comme très importants dans la décision politique sur l’avortement.

  • 23 C’est un parti politique islamique conservateur qui – au grand étonnement général – a remporté la 5(...)
  • 24 Le PDIP est le parti qui poursuit la doctrine nationaliste du premier président d’Indonésie, Soekar (...)
  • 25 Le Golkar est également nationaliste, c’est le parti fondé par le deuxième président, Suharto, mais (...)

57Les chefs religieux sont respectés dans le pays pour des raisons historiques. La fondation de la République d’Indonésie ne peut pas être séparée du rôle de ces chefs et des oulémas qui ont autrefois participé à la lutte pour l’indépendance. Durant la période qui va de 1999 à 2004, les grands partis comme le Parti de la justice et de la prospérité (Partai Keadilan Sejahtera, le PKS) sont devenus très importants en Indonésie23. Ce parti a par exemple dépassé en popularité les grands partis préexistants comme le Parti du combat démocratique indonésien (Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan, le PDIP)24 ou le Golkar (Golongan Karya)25. Le chef de l’Assemblée nationale (Majelis Permusyawaratan Rakyat), Hidayat Nur Wahid, vient aussi du PKS.

  • 26 C’est un parti politique nationaliste fondé sur les doctrines de musulmans modérés et modernistes. (...)

58Dans l’exécutif, un petit nombre de ministres dirigeant des départements stratégiques viennent de milieux technocrates et de partis islamiques, tels que le Parti du mandat national (Partai Amanat Nasional, PAN)26, le PKB (déjà évoqué plusieurs fois) et le PKS qui préfèrent aussi prendre position contre l’avortement (malgré les avis divergents ponctuels évoqués plus haut concernant le PKB).

  • 27 Concernant le nombre d’enfants, certains groupes islamiques fondamentalistes sont même fortement an (...)

59Face à ces différentes obédiences de l’islam27 et du nationalisme, il n’y a effectivement pas de raisons pour le gouvernement d’accepter l’avortement – même dans sa définition restreinte aux cas de viols et d’incestes – puisque seules les féministes, minoritaires et peu populaires, le revendiquent.

60Sur le plan davantage politique, c’est la carrière même des politiciens et des hommes d’État qui se joue quand ils défendent le droit à l’avortement. Ils pensent globalement qu’ils n’ont rien à y gagner et même qu’ils ont beaucoup à y perdre. En 2004, par exemple, avant l’élection présidentielle, la YKP avait donné son soutien à la candidate Megawati Sukarnoputri du PDIP (évoqué plus haut) durant sa campagne. En considérant que le PDIP était encore puissant à ce moment-là et que Megawati, en tant que femme, avait la volonté de soutenir les femmes sur la question de l’avortement, cette organisation entra dans le jeu politique. Megawati, alors encore présidente intérimaire, avait le droit de signer certains projets de loi, ce qui était considéré comme stratégique par cette organisation féministe. Finalement, Megawati a perdu l’élection présidentielle et, avant de quitter le pouvoir, elle a signé quelques projets de loi, mais pas celui portant sur l’avortement volontaire. Donner sa signature pour ce projet aurait été vu comme un suicide politique, surtout pour la future élection générale à laquelle elle voulait participer.

  • 28 Ce taux est celui du gouvernement indonésien. Comme on l’a vu plus haut, celui qu’a relevé le World (...)

61Pourtant, par-delà les intérêts purement électoraux, les gouvernements successifs se trouvent confrontés à la question démographique. Nous avons vu que les aides financières pour le planning familial et pour l’avortement – officiel ou officieux – ne sont plus octroyées ; il s’avère en fait que la période post-Suharto marque à nouveau la liberté d’avoir autant d’enfants que l’on veut. Face à cela, Jusuf Kalla, le vice-président de la période 2004-2009, a exprimé son inquiétude quant au refus des gens de pratiquer le planning familial. Au milieu de l’année 2006, le gouvernement du président Susilo Bambang Yudhoyono semblait inquiet de l’augmentation de la population. Selon le ministre de la Prospérité du peuple (Kementrian Kesejahteraan Rakyat), Aburizal Bakri, l’accroissement de la population de l’Indonésie a augmenté très rapidement entre 2000 et 2006 avec un taux de naissances de 2,6 % 28 par an en moyenne (Ant 2009).

62Certains membres du parlement utilisent ces problèmes pour essayer de défendre l’importance de l’acceptation de la loi sur le plan de la santé. Ils ne parlent pas de la manière de protéger les femmes mais du fait que la mortalité des femmes donne une mauvaise image de l’Indonésie. Il apparaît ainsi que l’intérêt de l’État est plus important que celui des femmes, pourtant concernées au plus près par l’avortement.

Conclusion

63Par rapport à la politique de Suharto à propos de laquelle le gouvernement et tous les acteurs politiques, sociaux et culturels déclaraient publiquement que le planning familial organisé par l’État avait pour but de contribuer au développement du pays, l’ère de Reformasi offre un visage différent. Ainsi, la politique répressive suhartoïste qui visait à contraindre les Indonésiens à ne pas avoir plus de deux enfants n’a plus cours, laissant aux gens le libre choix quant au nombre d’enfants qu’ils veulent avoir. En revanche, la politique officielle vis-à-vis de l’avortement est en définitive devenue plus sévère. Si, en tenant compte du fait que l’Indonésie est le pays où la mortalité des femmes en couche est la plus forte d’Asie, les acteurs politiques concernés déclarent dans leur ensemble qu’ils ont l’intention d’améliorer les conditions de santé des femmes sur ce point, aucune voix n’ose s’exprimer en faveur de la mise en pratique officielle de l’avortement.

64À contre-courant de cela, les féministes essaient de promouvoir le droit des femmes à la reproduction et à choisir comment gérer leur propre corps en ayant la possibilité de décider de leur sexualité par elles-mêmes, discours très peu répandu dans le monde politique mais pas absent. Les membres du parlement ont en effet fini par accepter un projet de loi en faveur de l’avortement lorsque la gestation menace la vie de la mère, ce qui – par rapport au discours féministe – ne prend pas en considération la question du droit des femmes à décider.

65Quoi qu’il en soit, cette loi n’a jamais été mise en application du fait des courants religieux très puissants qui s’y sont opposés et de la crainte consécutive des responsables politiques à cet égard. Il apparaît ainsi que sur ce point précis, aucun progrès n’est advenu depuis que le processus de démocratisation s’est imposé en Indonésie en 1998. Cette question met en relief l’ambiguïté de l’État indonésien qui est par nature séculier, mais qui doit dans la pratique tenir compte de la dimension religieuse et des puissants réseaux attenants dans la tâche de gouvernance qui lui incombe. Face à ces réseaux et à l’idéologie qu’ils mettent en avant, aucune force sociale n’apparaît aujourd’hui, en Indonésie, être à même de résister. Il semble bien ainsi que les femmes indonésiennes devront attendre l’émergence d’une société civile forte pour ne plus avoir à craindre de mourir du fait d’être enceintes et, au-delà, de pouvoir se libérer des contraintes que leur impose la vie sexuelle.

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Annex

Liste des principales abréviations

AUSAID : Australian Aid for International Development ;

BKKBN : Bureau national de la démographie et du planning familial (Badan Kependudukan dan Keluarga Berencana Nasional) ;

FNU : Fatayat NU ;

MMI : Assemblée indonésienne des Mujahidin (Majelis Mujahidin Indonesia) ;

PAN : Parti du mandat national (Partai Amanat Nasional) ;

PDIP : Parti du combat démocratique indonésien (Partai Demokrasi Indonesia Perjuangan) ;

PKB : Parti de l’éveil national (Partai Kebangkitan Bangsa) ;

PKBI : Association indonésienne du planning familial (Perkumpulan Keluarga Berencana Indonesia ;

PKS : Parti de la justice et de la prospérité (Partai Keadilan Sejahtera) ;

UNFPA : United Nations Fund for Population Activities ;

USAID : United States Aid for International Development ;

YKP : Fondation pour la santé des femmes (Yayasan Kesehatan Perempuan).

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Notes

1 Parmi les personnalités qui encadrent la Yayasan Kesehatan Perempuan, on trouve l’activiste femme Ninuk Widyantoro et le médecin Sudradji Sumapradja. La Fatayat NU est l’association féministe de la principale organisation musulmane du pays, le Nahdatul Ulama ou NU. Elle travaille à revendiquer l’égalité des femmes en se fondant sur l’interprétation du Coran. Maria Ulfah Anshor fait partie des activistes musulmanes très militantes de la Fatayat NU, elle s’est notamment fortement opposée à la pratique de la stérilisation forcée des femmes (sur cette pratique, voir plus bas ; sur le NU voir en troisième partie de l’article, p. 84).

2 C’est une ONG qui travaille sur les problèmes juridiques des femmes. Nursyahbani Katjasungkana est parmi les fondateurs de cette organisation.

3 Undang-Undang Kekerasan Dalam Rumah Tangga, en indonésien.

4 Ce quota de 30 % est appliqué lorsque les partis politiques en cause ont 30 % de candidats femmes à l’élection générale. Depuis la mise en application de cette loi, on assiste à une augmentation effective de la représentation des femmes. Avant la mise en application du quota, la représentation des femmes atteignait 9 % contre 10,7 % en 2004. à l’élection générale de 2009, il y a eu 17,6 % de femmes au parlement (Marching 2009).

5 Ce code criminel se compose de trois livres. Le premier livre parle des règlements généraux avec neuf chapitres et 103 articles. Le deuxième livre concerne les actes criminels et se compose de 31 chapitres et 384 articles. Le dernier livre est consacré aux délits et consiste en 9 chapitres et 80 articles. Les règlements sur l’avortement sont prévus dans le livre deux au chapitre?XIV, articles?283 et?299, sur les crimes contre la moralité, et au chapitre?XIX, articles 346, 347 et 348, sur les crime contre la vie.

6 Pendant le mouvement de Reformasi, en mai?1998, une partie de la colère populaire s’est dirigée contre les Sino-Indonésiens ; leurs biens, leurs maisons et leurs magasins ont été pillés et/ou détruits. Ils étaient considérés comme ayant fait trop de bénéfices économiques durant l’ère Suharto. C’est à ce moment que des centaines de femmes sino-indonésiennes ont été victimes de viols fomentés par des groupes organisés dont on a alors dit dans la presse qu’ils étaient liés à une fraction factieuse de l’armée.

7 En ce qui concerne la période qui a suivi 2004, il n’y a presque plus eu de revendication activiste pour l’avortement. Le manque de financement des ONG a pratiquement mis fin à la poursuite de la lutte.

8 Tiré du World Population Prospect, The 2010 Revision, http ://esa.un.org/wpp/unpp/panel_population.htm (consulté le 15?février 2012).

9 Pour ne pas déranger le contenu de la performance, l’évocation du planning familial était normalement présentée lors de la partie gara-gara, la partie la plus comique du théâtre d’ombres.

10 Ce terme est repris de l’anglais menstrual regulation. Il est considéré comme moins cru qu’« avortement ».

11 Le stérilet est utilisé par environ 13 % des femmes (Imbarwati 2009).

12 C’est assez différent, par exemple, avec le cas de Singapour à la même époque, sous le gouvernement de Lee Kwan Yew. La politique ségrégationniste de ce pays était plutôt celle de l’ethnicité où le gouvernement a encouragé les femmes d’origine chinoise à avoir beaucoup d’enfants tandis que les femmes malaises, tamouls ou indiennes étaient encouragées à pratiquer le planning fami-lial et même l’avortement, ceci dans une visée purement eugénique. Le discours tenu consistait à dire que Singapour était un petit pays sans ressources naturelles : les ressources humaines étant le seul point fort, la qualité des futurs Singapouriens était donc très importante. Une des façons d’accomplir ce but était de créer une génération « intelligente ». L’état dépendait des femmes intelligentes pour obtenir des ressources humaines de génie. D’après le gouvernement, c’était les femmes d’origine chinoise qui répondaient le mieux à cette attente. Le fait, par exemple, qu’elles aient plus d’opportunité pour poursuivre leurs études jusqu’à l’université les rendait plus cultivées que celles d’origines malaise ou indienne (Yuval-Davis 2002).

13 Ce prix a été remis par Javier Perez de Cuellar, le secrétaire général des Nations unies, à l’occasion de l’anniversaire de Suharto, le 8?juin 1989 à New York.

14 Témoignage recueilli oralement en septembre?2003 à Magelang par l’auteur.

15 Le PKB (le Parti de l’éveil national) a été fondé par Abdurrahman Wahid (le troisième président d’Indonésie). C’est un parti politique basé sur les membres des milieux musulmans traditio-nalistes du Nahdatul Ulama, qui a une perspective plutôt nationaliste et pluraliste.

16 Par rapport a ce chiffre, il y a des différences d’opinions entre le gouvernement et les ONG. Le gouvernement tend à dire qu’il y a moins d’un?million de cas d’avortement. Certaines ONG disent qu’il y a à peu près un?million de cas tandis que d’autres, à l’instar de la féministe Nursyahbani Katjasungkana, disent qu’il y a même jusqu’à deux?millions de cas chaque année.

17 World Health Organisation et al. (2007).

18 United Nations Development Program (2010).

19 Les représentants du kejawèn s’appuient sur la philosophie et les conceptions javanaises de l’ordre social et la vie spirituelle (sur ce sujet, voir de Grave [2001]). Ils représentent des réseaux d’influence non négligeables au sein de l’archipel, en particulier si l’on considère qu’une grande partie de la vie politique, économique, culturelle et mystique est entre les mains des Javanais, lesquels comptent pour près de la moitié des membres de la population indonésienne.

20 Communication personnelle de Ninuk Widyantoro (directrice de la Fondation pour la santé des femmes ou YKP) effectuée en 2003.

21 Ces partisans de l’islam radical ont pour objet de purifier la pratique de l’Islam en Indonésie. Le FPI est également connu pour les actes de violence qu’il a perpétrés dans de nombreuses villes contre d’autres fractions qu’il considère aller à l’encontre de la Shari’ah.

22 Ari Ken, « Klinik Aborsi di Cakung Digerebek, Warga Kaget », http://www.detiknews.com/2009/08/07, 2009 ; Tim Liputan, « Diduga Dukun Aborsi Digerebeg Polisi dan FPI » http://www.radartasikmalaya.com/2009/06/07, 2011 (consultés le 5?mars 2012).

23 C’est un parti politique islamique conservateur qui – au grand étonnement général – a remporté la 5e position avec 8 149 157 votes pour 7,24 % des sièges du parlement lors de l’élection générale de 2004. Son succès est dû à la méthode du « porte-à-porte », laquelle en est venue à inspirer de nombreux autres partis pour l’élection générale de 2009 (Santoso 2008).

24 Le PDIP est le parti qui poursuit la doctrine nationaliste du premier président d’Indonésie, Soekarno. Ce parti a perdu beaucoup de partisans à l’occasion des élections générales de 2004 et de 2009.

25 Le Golkar est également nationaliste, c’est le parti fondé par le deuxième président, Suharto, mais qui s’est efforcé de changer de cap au moment de la Reformasi.

26 C’est un parti politique nationaliste fondé sur les doctrines de musulmans modérés et modernistes. C’est Amien Rais, un des leaders du mouvement de Reformasi en 1998, qui est à l’origine de ce parti.

27 Concernant le nombre d’enfants, certains groupes islamiques fondamentalistes sont même fortement anti-planning familial. Ils se réfèrent à l’idée religieuse suivant laquelle se repro-duire est un devoir de l’être humain. Les membres de ces groupes ont ainsi plus de cinq ou six enfants voire plus de dix enfants (observations faites par l’auteur parmi les membres de groupes musulmans salafistes à Yogyakarta, en avril?2010).

28 Ce taux est celui du gouvernement indonésien. Comme on l’a vu plus haut, celui qu’a relevé le World Population Prospect est de 2,38 %. L’écart de chiffres peut justement s’expliquer du fait de l’intérêt qu’a le gouvernement de promouvoir à nouveau le planning familial en justifiant son discours par les chiffres, même si le taux de natalité reste bas pour le moment, comparé à ce qu’il fut.

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References

Bibliographical reference

Wening Udasmoro, « La politique de l’avortement durant la période post-suhartoïste en Indonésie », Moussons, 20 | 2012, 83-100.

Electronic reference

Wening Udasmoro, « La politique de l’avortement durant la période post-suhartoïste en Indonésie », Moussons [Online], 20 | 2012, Online since 27 November 2012, connection on 16 December 2017. URL : http://journals.openedition.org/moussons/1617 ; DOI : 10.4000/moussons.1617

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About the author

Wening Udasmoro

Wening Udasmoro est professeur au département de français de l’université Gadjah Mada, Yogyakarta en Indonésie. Elle est également directrice adjointe de « Indonesian Consortium for Religious Studies », un programme doctoral sur les études interreligieuses dans la même université.

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