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Les jeunes d’origine Lao, une double transmission culturelle, une recomposition identitaire, exemple de la communauté lao de Montpellier, Marie-Hélène Rigaud

Paris : L’Harmattan, 2003, 119 p.
Didier Bertrand
p. 391-393
Référence(s) :

Marie-Hélène Rigaud, Les jeunes d’origine Lao, une double transmission culturelle, une recomposition identitaire, exemple de la communauté lao de Montpellier, Paris : L’Harmattan, 2003, 119 p.

Texte intégral

1Les ouvrages consacrés au Laos et aux Laotiens sont assez rares pour que la publication de ce petit livre mérite d’être signalée. L’auteure, chargée de cours à l’Université Paul-Valéry, retrace les résultats de ses années de fréquentation de la communauté lao de Montpellier. Cette publication est, selon son directeur de recherches, le « mixage » de ses mémoires de maîtrise et de DEA.

2Après une introduction méthodologique sincère et l’exposé d’une hypothèse de travail obscure, présentée sous forme de double question non détaillée – la recomposition identitaire est-elle « déclenchée » par la rencontre « obligée » des deux cultures ; est-elle une réelle production de cette « deuxième génération » d’origine lao ? (p. 23) –, le premier chapitre expose laborieusement le contexte géopolitique du Laos et de la migration des populations laotiennes vers la France, ainsi que la méthodologie participative de l’auteure, qui a travaillé avec un interprète pour interroger les personnes non francophones de la communauté. On regrettera qu’une apprentie ethnologue n’ait pu, en cinq ans, acquérir les rudiments d’une langue pourtant oralement facile.

3Le deuxième chapitre, intitulé « La gestion de l’identité par les aînés : le maintien d’un lien nécessaire », s’attache à décrire le rôle actif des aînés dans la communauté et la transmission culturelle au travers des générations. Le rôle des associations est bien relevé, mais la place de la pagode est sous-estimée (peut-être n’y en a-t-il pas à Montpellier ?) et les propos sur la religion témoignent d’un manque de lectures, qui auraient pu mieux appuyer des observations pertinentes. Un paragraphe de quelques lignes sur l’éducation du jeune enfant (p. 57), placé au sein d’un sous-chapitre intitulé « Idéalisation du pays d’origine et sacralisation des rituels », laisse le lecteur sur sa faim ; il aurait été inséré avec plus de bonheur dans le sous-chapitre suivant, consacré aux femmes lao, gardiennes des savoirs, et qui, de meilleure tenue ethnologique, donne un bon aperçu du rôle des femmes dans la communauté lao en exil.

4Le troisième chapitre, « De l’identité recherchée à l’identité vécue : une recomposition identitaire au quotidien », aborde les logiques de construction identitaire mises en œuvre par les jeunes Lao pour déterminer dans quelle mesure cette production leur est propre. Enfin, quelques citations des personnes interrogées, si elles avaient été mieux privilégiées auparavant, auraient pu éviter à l’auteure d’offrir des commentaires hasardeux et des généralisations abusives. « Les aînés […] perçoivent également la rencontre des deux cultures comme une situation défavorable » (p. 91). Qui sont les aînés ? Les parents ou les grands-parents ? Est-ce vraiment le cas de tous les aînés ? N’y a-t-il pas de nuances dans ces avis ? Au sujet des jeunes, « Elément le plus surprenant, ceux qui n’ont pas connu le Laos disent souhaiter y retourner » (p. 93). Je suis aussi très surpris car, il y a peu, j’étais avec de jeunes Laotiennes de Toulouse qui, elles, n’avaient aucune envie de retourner au Laos et cela a donné lieu à un débat intéressant. Est-ce un effet de discours à l’autre pour moi qui habite au Laos ? Ou bien la communauté lao de Toulouse véhicule-t-elle d’autres idéaux ? Je connais encore d’autres jeunes Lao qui ne veulent pas rentrer, par exemple, parce que dans leur fuite des membres de leur famille ont été tués par les soldats communistes.

5Il est vraiment dommage que la parole des personnes interrogées ne soit pas mieux restituée au lecteur car, faute de témoignages et au regard de ces conclusions hâtives, on en vient à douter de l’auteure. Ce chapitre clef, où se mélangent allègrement références théoriques et élaborations de l’auteure et ces trop rares témoignages (trois en tout), en perd sa valeur. Car que demande-t-on à un étudiant chercheur, surtout en ethnologie ou en psychologie, si ce n’est de restituer fidèlement les voix et les idées de ses interlocuteurs, avant de prendre la parole pour expliquer, contextualiser, interpréter ? Bien développer des témoignages et des biographies est un exercice indispensable avant de vouloir avancer ses propres analyses.

6Dans son ensemble, ce livre souffre de nombreuses faiblesses et il n’aurait pas dû être mis à la vente en l’état, mais proposé sous une autre forme, après avoir été mieux relu et corrigé. La multiplication de banalités ou d’approximations, si ce n’est de maladresses, en devient parfois irritante. Par exemple, les déclarations non actualisées (en 2001) ne sont pas rares, ainsi, « Le tourisme est encore très limité du fait de l’obtention difficile de visas, de l’obligation de voyager en groupe et de passer automatiquement par des agences autorisées » (p. 35). A ma connaissance, ces mesures ont été levées au début des années 1990. L’on peut obtenir un visa à l’arrivée à l’aéroport et au pont de l’Amitié pour la plupart des passeports depuis plusieurs années. L’auteure n’est probablement jamais allée à Bangkok, car elle constaterait, contrairement à ses assertions (note 15), que les femmes portant la jupe traditionnelle (le sin) y sont rares, tandis que le sin est en effet requis pour toute femme laotienne entrant dans une administration d’état (exception faite, peut-être, des costumes ethniques non lao). Quant aux chignons, ils sont fonction des circonstances et pas si fréquents. Ainsi, l’auteure développe des stéréotypes touristiques inacceptables. Elle devrait considérer les dates de publication de ses références, car, en bonne ethnologue, elle ne saurait ignorer que les traditions vestimentaires et les soins du corps sont en permanente mutation.

7Certains commentaires, présentés comme des propos rapportés, témoignent d’une méconnaissance du Laos actuel : « Le Laos donne l’impression de ne pas avoir trouvé sa voie entre le PC laotien et la bourgeoisie nationale qui émerge » (p. 35); mais cette bourgeoisie est maintenant composée en bonne partie des apparatchiks du parti, comme dans les autres pays communistes de la région. « Ils évoquent alors les différences avec la cuisine vietnamienne qu’ils ont connue, avant de devoir quitter le pays passé aux mains d’Hô Chi Minh » (p. 59) ; est-ce à dire qu’après la révolution les Laotiens ont dû manger de la nourriture viêtnamienne ? C’est oublier qu’une partie de la communauté laotienne de France est lao-viêt, que les mariages mixtes étaient et restent fréquents, surtout en zone urbaine, et que certains plats, tels que les nems ou les vermicelles de riz, sont devenus un patrimoine gastronomique commun.

8Certaines assertions sont malheureuses : « Les Laotiens sont "en bas" de la hiérarchie commerciale » (p.101) ; or la société Tang Frères, fondée par des Chinois du Laos, donc Laotiens d’origine, est une des plus grandes entreprises d’importation alimentaire de France de même, le deuxième supermarché asiatique de Toulouse, et le plus ancien, est détenu par une famille Hmong du Laos. Ceci est peut-être lié à un grave manque de rigueur car, alors que l’auteure parle « d’origine lao » dans son titre, l’on constate de fréquents glissements entre « Lao » et « Laotiens », imputables sans doute au fait que, si le terme « Lao » est défini (p.21), celui de « Laotien » ne l’est pas directement, et les substitutions ne sont pas rares. Un problème similaire concerne « Thaï » et « Thaïlandais ». Les stéréotypes sur les Hmong au Laos (p.30) sont gênants s’il est vrai que subsiste au Laos un petit groupe de guérilla hmong dans un district isolé, les Hmong n’en sont pas moins bien présents dans l’appareil d’état et l’armée. De même, « Les Khamous sont une ethnie assez bien représentée en France » (p.30) ; qu’est-ce que cela veut dire ? sont-ils nombreux, et combien ? ou bien sont-ils représentés par des chefs qui les représentent bien ?

9Lorsque l’auteure se fait linguiste, l’on se prend à regretter que ce passage désastreux n’ait pas mieux été relu : « Le laotien est une langue fort complexe » (p. 65) ; s’il présente bien des tons, c’est au nombre de cinq et non pas six et le laotien oral est des plus simples : pas de conjugaison, une grammaire élémentaire. La note 65, consacrée aux contacts de langues et aux racines sanscrites, serait aussi à corriger.

10Des jugements de valeur émanant du discours dominant transparaissent innocemment : « J’évoquerai, tout de même, le danger que peut représenter ce que je nommerai “l’isolement identitaire”, un repli sur soi et son seul réseau de connaissances » (p. 55). Danger perçu par qui, pour qui ? Ce repli n’est-il pas aussi nécessaire à certains moments de l’exil ? Le manque de référence au temps de la dynamique de l’exil est patent (voir les travaux de Ana Vasquez).

11Des interprétations resteraient à valider, tandis que des expressions ne sont pas toujours heureuses : l’auteure explique l’absence des bonzes à la fête du Nouvel an par le fait « qu’ils ne peuvent se déplacer à chaque occasion » (p. 72). Elle se réfère à la fête des Fusées en termes de « débordements de rites bouddhisés ». Sa déclaration à propos du bassi, rite de rappel des âmes, « cette cérémonie peut être rattachée au culte des ancêtres » (p. 68), reste très discutable, car ce rite est le plus souvent organisé sans aucune référence aux ancêtres. Elle est très ennuyeuse, d’ailleurs, cette référence récurrente et peu explicite au culte des ancêtres (voir p.66) qui, à mon sens, ne fait pas partie du contexte culturel des Lao et des Khmers, contrairement aux cas des Vietnamiens et des Chinois, chez lesquels il est très formalisé.

12Des définitions de concept fondamentaux sont avancées sans discussion et de manière sommaire : la phrase « L’acculturation est un phénomène d’identification à une culture autre que la sienne… » (p. 101) suit une autre définition de Baré et précède celle de Bastide ; au lecteur de faire le tri. A ce sujet, l’absence de référence à l’œuvre du Canadien John Berry, un théoricien majeur des phénomènes d’interculturation, et à celle de Camilleri, consacrée à l’identité, est des plus regrettables.

13Notons, dans la bibliographie très hétéroclite, l’absence des travaux de Zago – sur les rites et cérémonies en milieu bouddhiste lao – et des textes importants de Condominas –Essai sur la société rurale lao de la région de Vientiane ou Le bouddhisme au village, tous deux récemment réédités) –,comme de toute littérature sur la sphère spirituelle – bouddhisme et animisme au Laos ou en Asie du sud-estvoir, par exemple, les travaux de Bizot. Reconnaissons, enfin, la présence toujours utile d’un lexique. Une précision gastronomique, cependant : le lap, plat national lao, n’est pas seulement composé de viande crue, et encore moins uniquement de bœuf, car l’on trouve des lap de toutes les chairs et abats possibles, d’animaux domestiques et sauvages – à se demander si l’auteure a jamais partagé des repas chez des Lao de France.

14Dans la course à la qualification, puis la compétition acharnée qui se joue autour de postes universitaires, devenus de plus en plus rares, les apprentis chercheurs sont incités à publier le plus tôt possible. Cet ouvrage, que le professeur Danielle Vazeilles introduit, mentionnant (en se référant aux membres de l’équipe de recherche qu’elle dirige) « le désir de faire connaître et de partager leur travail de recherche, leurs joies, leurs peines et leurs efforts », est certainement trop précoce, car l’analyse présentée s’apparente à un fruit qui n’est pas arrivé à maturité et transpire le mémoire universitaire mal dégauchi, où l’étudiant tient à utiliser les concepts récemment acquis, sans laisser la parole aux sujets qu’il a interrogés. Si tel est le bilan de cinq années de côtoiement de la communauté (p. 12), il est plutôt maigre, et l’on se dit que l’auteure aurait dû plus observer, enregistrer, analyser.

15Autant nous tenons aussi à encourager ce désir louable de rendre compte du travail de terrain des jeunes chercheurs, autant le fait de proposer à la vente sous forme d’ouvrage des travaux d’un tel ordre ne rend service à personne (étudiant, enseignant, ou éditeur). Signalons que, sur des problématiques similaires, la revue du Ceriem, dirigée par Ida Simon-Barouh à Rennes, offre des articles de bonne tenue scientifique qui sont diffusés gratuitement. Une collection de travaux d’étudiants mis modestement en ligne sous forme de cahiers, comme le fait par ailleurs avec succès le Centre d’ethnologie de Montpellier pour une revue de grande qualité, serait sans doute plus judicieux et pourrait ouvrir à un dialogue entre les auteurs et leurs lecteurs. De même, un article concis et bien travaillé aurait pu mieux rendre compte de ce travail naissant, dont on pressent le potentiel et qui, arrivé à terme, sera certainement très satisfaisant.

16Néanmoins, pour les curieux, ce livre apportera des éléments intéressants. Généreux et plein de bonne volonté, il a le mérite de remettre en question quelques mythes bien établis, tel celui du bon élève asiatique, et d’apporter des éclaircissements qui permettent de sortir de l’amalgame « Chinois » pour se référer à ces populations originaires du Sud-Est Asiatique dont le silence n’est pas, en effet, nécessairement la marque d’une intégration, et nous devons remercier l’auteure de n’avoir pas repris ce stéréotype si répandu.

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Pour citer cet article

Référence papier

Didier Bertrand, « Les jeunes d’origine Lao, une double transmission culturelle, une recomposition identitaire, exemple de la communauté lao de Montpellier, Marie-Hélène Rigaud », Moussons, 9-10 | 2006, 391-393.

Référence électronique

Didier Bertrand, « Les jeunes d’origine Lao, une double transmission culturelle, une recomposition identitaire, exemple de la communauté lao de Montpellier, Marie-Hélène Rigaud », Moussons [En ligne], 9-10 | 2006, mis en ligne le 22 janvier 2013, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/moussons/1970

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