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Inequality, Crisis and Social Change in Indonesia. The Muted Worlds of Bali, Thomas A. Reuter (éd.)

Routledge/Curzon, Londres & New York, 2003, 222 p.
Michel Picard
p. 148-150
Référence(s) :

Thomas A. Reuter (éd.), Inequality, Crisis and Social Change in Indonesia. The muted worlds of Bali, Routledge/Curzon, Londres & New York, 2003, 222 p.

Texte intégral

1Il fut un temps, pas si lointain, où les publications consacrées à Bali contribuaient à conforter l’image exotique de cette île comme « musée vivant », inventée par les orientalistes néerlandais et relayée par les services promotionnels de l’industrie touristique internationale. Non seulement la société balinaise apparaissait figée dans son histoire, mais encore elle semblait coupée des développements affectant l’archipel insulindien. Et surtout, les Balinais demeuraient ceux dont on parle mais qui ne parlent point. Cette situation a commencé à changer avec le renouveau des études balinaises à partir des années 1970. Mais ce n’est vraiment que dans les années 1990 que les balinologues rejetteront clairement le cloisonnement de leur spécialité pour ouvrir leurs travaux aux questions contemporaines, tandis que certains Balinais commenceront à faire entendre leur voix et à défendre leur point de vue sur la scène académique internationale.

  • 1 Hildred Geertz (éd.), State and Society in Bali. Historical, Textual and Anthropological Approaches(...)

2Le choix des thèmes abordés par les divers colloques consacrés à Bali depuis les années 1980 est significatif de cette évolution. Le premier du genre – du moins, depuis le fameux « Bali Congress » organisé en 1937 par le Java Instituut –, tenu à Leyde en 1986 sous l’égide du Royal Institute of Linguistics and Anthropology (KITLV), a examiné les relations entre Etat et société à Bali, leur nature, leurs expressions et leurs interprétations, d’un point de vue historique, textuel et anthropologique. Une partie des communications a été regroupée dans un ouvrage dirigé par Hildred Geertz, de l’Université de Princeton, tandis que d’autres étaient publiées dans la revue RIMA, éditée par l’Université de Sydney1.

  • 2 Adrian Vickers (éd.), Being Modern in Bali. Image and Change, Yale University, Southeast Asia Studi (...)

3Le second colloque d’études balinaises, organisé à l’Université de Princeton en 1991, s’est intéressé plus spécifiquement aux formes de représentation en usage chez les Balinais, en confrontant les épistémologies indigène et étrangère, leurs catégories respectives et leurs emprunts réciproques. À l’issue du colloque, Adrian Vickers, de l’Université de Wollongong en Australie, a pris l’initiative de regrouper en un volume les communications traitant de la modernité à Bali2.

  • 3 Raechelle Rubinstein & Linda H. Connor (éds.), Staying Local in the Global Village. Bali in the Twe (...)

4Mais c’est surtout lors du troisième colloque, tenu à l’Université de Sydney en 1995, que l’on assistera à un décloisonnement décisif des études balinaises. Le titre de la rencontre – « Bali in the late twentieth century : Global communications, national identity, and local connections » – mettait d’emblée l’accent sur les problèmes contemporains, à savoir l’intégration simultanée de Bali dans l’Etat-nation indonésien et dans les réseaux croisés de la globalisation économique et culturelle. Par ailleurs, on notait pour la première fois la présence d’un fort contingent de Balinais, composé, qui plus est, d’étudiants et d’activistes davantage que d’universitaires établis, ce qui n’a pas manqué de ramener les débats académiques vers les préoccupations de l’opinion publique balinaise3.

  • 4 Pour compléter ce bref panorama de l’évolution des études balinaises et de la participation croissa (...)

5Les deux rencontres internationales organisées depuis la chute de Suharto, l’une en 1999 à l’Université de Melbourne, l’autre en 2000 à Denpasar sous l’égide conjointe de la Society for Balinese Studies et de l’Université Udayana, n’ont fait que confirmer et accentuer ces orientations. En choisissant pour thème « Divisions, inequalities and tensions in the economic, political and representational landscapes of Balinese society » pour le colloque de Melbourne, son promoteur, Thomas Reuter, a voulu prendre acte de l’actualité immédiate en cherchant à comprendre comment la société balinaise était affectée par la crise économique et politique ouverte par la fin de l’Ordre nouveau et l’avènement de la Reformasi qui s’en est suivi. Quant au séminaire de Denpasar – qui avait pour titre « Bali in reformation : religious change and socio-political transformation » –, il était organisé par le Professeur I Gusti Ngurah Bagus en hommage à Hildred Geertz, figure tutélaire des études balinaises, à l’occasion de son départ à la retraite. Cette dernière avait convié universitaires étrangers et activistes balinais à confronter leurs analyses et leurs perspectives sur la situation contemporaine de Bali4.

  • 5 Thomas A. Reuter, Custodians of the Sacred Mountains : The People and Culture of Highland Bali, Uni (...)

6Si le séminaire de Denpasar n’a malheureusement débouché sur aucune publication, le présent volume, édité sous la direction de Thomas Reuter, est issu des communications présentées au colloque de septembre 1999 à l’Université de Melbourne. Les différentes contributions ont été révisées et mises à jour pour tenir compte des développements survenus depuis lors. Avant de prendre la direction de cet ouvrage, Reuter s’était fait connaître par ses travaux sur les Bali Aga – les « Balinais des montagnes » –, une minorité culturelle considérée comme la population « originelle » de Bali, au sujet de laquelle circulent nombre de préjugés et d’idées erronées5.

7Les auteurs réunis dans le présent volume – à savoir, outre Reuter, D. Darling, Ny. Darma Putra, N. Kellar, G. MacRae, A. Nakatani et A. Vickers – appréhendent les répercussions à Bali de la crise économique et politique indonésienne comme l’émergence des tensions sociales latentes qui couvaient sous le couvercle de la répression imposée par le régime de l’Ordre nouveau. L’effondrement du pouvoir d’Etat a permis à des populations jusque-là réduites au silence de faire entendre leurs voix et de poursuivre leurs intérêts. Profitant de l’ouverture apportée par la Reformasi, les groupes économiquement désavantagés, exclus de la participation politique ou culturellement marginalisés ont revendiqué des changements sociaux en leur faveur. C’est dire que les Balinais ne sont pas conçus ici comme les victimes passives d’une situation qui les dépasse, mais bien comme des agents actifs, affairés à localiser les processus globaux et à définir des stratégies visant à les mettre au service de leurs propres objectifs.

8Tout en mettant l’accent sur les tensions et les divisions suscitées par la crise à Bali, Thomas Reuter souligne dans son introduction le fait que l’île a été relativement épargnée par les violences qui ont marqué d’autres régions de l’archipel. Si la nécessité de ne pas perturber l’industrie touristique joue certainement un rôle en l’occurrence, elle ne saurait à elle seule suffire à expliquer ce constat, pas plus que la répugnance culturelle des Balinais pour la confrontation, ni d’ailleurs que la référence réitérée des autorités religieuses à la non-violence prônée par l’hindouisme. Toujours est-il que, dans une situation de crise d’où la violence physique est en principe exclue, les luttes sociales vont se livrer plus particulièrement sur la scène de l’économie symbolique, et ce même si les positions de pouvoir et les ressources matérielles en constituent les enjeux effectifs.

9Jusqu’à très récemment, une petite élite dominante au sein de la société balinaise a réussi à imposer une représentation de la culture et de l’histoire de l’île à laquelle des groupes moins favorisés n’ont pas été invités à contribuer, et dans laquelle ils ont été marginalisés, quand ils n’en ont pas été carrément exclus. D’où l’attention accordée par les auteurs de ce volume aux revendications discursives de groupes sociaux différenciés et aux enjeux de pouvoir qu’elles véhiculent.

10À l’instar de la plupart des publications issues d’un colloque, cet ouvrage collectif pâtit de son hétérogénéité première. Il n’en demeure pas moins fort intéressant, en raison tant de la qualité propre de plusieurs contributions que des exigences critiques affichées par son maître d’œuvre. Plutôt que de passer en revue chacune de ces contributions, je présenterai brièvement celles qui me paraissent les plus dignes d’intérêt.

  • 6 Graeme S. MacRae, Economy, Ritual and History in a Balinese Tourist Town, Ph.D. thesis, University (...)

11Dans deux chapitres remarquables, Graeme MacRae met à profit les matériaux qu’il a recueillis à Ubud6 pour s’interroger, d’une part, sur l’apolitisme des Balinais et, de l’autre, sur le statut de la terre à Bali. L’apparente aversion des Balinais pour la politique est particulièrement manifeste à Ubud, l’un des hauts lieux du tourisme culturel dans l’île. MacRae attribue cette particularité à la fois à l’emprise de la maison princière (puri) et aux enjeux qu’y représente le tourisme, tout en mettant l’accent sur le rôle joué par les représentations artistiques dans l’entretien d’une « culture de l’apolitisme ». Il analyse la distribution du pouvoir local le long d’un axe polarisé entre un secteur entrepreneurial, né des opportunités présentées par le développement du tourisme, et le Puri Ubud, affairé à préserver son capital symbolique et matériel. L’attachement au statu quo commun à ces deux pôles provient de leur dépendance mutuelle à l’égard du tourisme et, plus particulièrement, d’une modalité de tourisme liée à une image d’excellence artistique et rituelle, au contrôle local de l’activité économique et à la limitation des influences politiques extérieures.

12La seconde contribution de MacRae traite de la raréfaction croissante de la terre à Bali, qui en fait une source de conflits sociaux et politiques. Si les problèmes fonciers ont commencé à se poser dans l’île dans les années 1930, la densité démographique et l’agriculture intensive ont rendu cruciale la compétition pour la terre à partir des années 1950. Plus récemment, l’achat ou la location de terrains par des étrangers, l’avènement d’une classe moyenne fortunée et le développement d’aménagements touristiques à grande échelle ont encore accentué la pression foncière, conférant à la terre une valeur commerciale hautement spéculative. Et la réforme foncière débutée dans les années 1960, pour incomplète qu’elle soit restée, a eu pour conséquence d’amorcer un processus de conversion de terres agricoles et résidentielles d’une propriété collective à fondement coutumier à une appropriation privée fondée sur une base légale, ce qui a entraîné un affaiblissement des solidarités villageoises et suscité des tensions croissantes.

13Dans un chapitre aussi bref qu’incisif, Diana Darling dénonce la militarisation de la vie cérémonielle balinaise qui, si elle a été instaurée au temps de l’Ordre nouveau, a eu tendance à s’accentuer depuis sa chute. Mêlant l’ironie bienveillante au sens de l’observation de quelqu’un qui a établi résidence dans un village et participe à la vie quotidienne des Balinais, elle met plus particulièrement l’accent sur la récente apparition de ce qui se présente comme une police coutumière, les pecalang, dont les patrouilles sont censées protéger et renforcer le village coutumier (desa adat). Le fameux collectivisme des Balinais s’est développé dans un climat social qui valorise l’homogénéité et ne rechigne pas à la soumission aux obligations collectives imposées par des autorités diverses, qu’il s’agisse de l’élite traditionnelle, de la communauté villageoise ou d’un pouvoir extérieur. Cette soumission est acceptée comme le prix à payer pour garantir l’harmonie sociale, conçue comme hautement désirable. L’avènement des pecalang à Bali, qui est l’équivalent de la formation de milices dans d’autres régions de l’Indonésie, est présenté comme la réponse à une menace diffuse perçue comme émanant du dehors, rendue tangible par la présence en nombres croissants d’Indonésiens musulmans dans l’île. La perception de cette menace est brouillée par la nécessité de présenter une façade consensuelle aux touristes, qui doivent être persuadés que la culture balinaise traditionnelle est bien vivante et qu’ils sont les bienvenus pour en bénéficier. Pris entre les touristes étrangers, les investisseurs de Jakarta et les migrants indonésiens, les Balinais ont fâcheusement tendance à se réfugier dans une politique identitaire à caractère xénophobe.

14Mais ce sont certainement les contributions de Thomas Reuter lui-même qui constituent le point d’orgue de l’ouvrage. Se basant sur les recherches qu’il a menées sur les Bali Aga, il préconise d’aborder l’étude du changement social en distinguant l’autorité rituelle du pouvoir politique. S’ils ont été historiquement marginalisés, en termes politiques et économiques, les Bali Aga ont longtemps bénéficié d’un statut social relativement valorisé en tant que descendants supposés des premiers habitants de Bali et comme ayant, à ce titre, un accès privilégié aux esprits des ancêtres fondateurs. Cette position leur a valu de se voir reconnaître une certaine autorité rituelle au titre de gardiens des montagnes sacrées, à qui est conférée la responsabilité de rites censés préserver la fertilité des terres agricoles dans l’ensemble de l’île. Le statut des Bali Aga a commencé à se dévaloriser sous l’occupation coloniale et, surtout, avec la normalisation administrative imposée par l’Ordre nouveau, qui a accentué leur marginalité. L’élite balinaise du pouvoir s’est efforcée, en effet, de réduire la diversité à l’intérieur de l’île, en homogénéisant la « tradition » (adat) balinaise et la « religion » (agama) hindoue, dans le but de présenter un front uni à l’extérieur en tant que minorité culturelle et religieuse dans l’ensemble national indonésien. Dans cette perspective, les Bali Aga ont été dénigrés comme des traditionalistes récalcitrants, faisant obstacle à la politique de modernisation et de développement promue par l’Ordre nouveau. Mais avec la crise identitaire qui touche aujourd’hui les Balinais, les Bali Aga ont vu leur statut revalorisé comme support d’une authenticité culturelle balinaise, cultivée comme une position de repli vis-à-vis des pressions exogènes.

15Dans son chapitre de conclusion, Thomas Reuter se livre à un plaidoyer pour une réflexivité épistémologique et un engagement critique de la part des indonésianistes, à qui il ne manque pas de rappeler leurs obligations éthiques à l’égard des populations qui ont été réduites au silence et à une certaine invisibilité, tant au sein de leur propre société que par l’Etat-nation dans lequel elles sont incorporées.

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Notes

1 Hildred Geertz (éd.), State and Society in Bali. Historical, Textual and Anthropological Approaches, KITLV Press, Leyde, 1991 ; Review of Indonesian and Malaysian Affairs, 24 (2), 1990.

2 Adrian Vickers (éd.), Being Modern in Bali. Image and Change, Yale University, Southeast Asia Studies, New Haven, 1996.

3 Raechelle Rubinstein & Linda H. Connor (éds.), Staying Local in the Global Village. Bali in the Twentieth Century, University of Hawai’i Press, Honolulu, 1999.

4 Pour compléter ce bref panorama de l’évolution des études balinaises et de la participation croissante de Balinais aux discours tenus sur leur île, il convient de signaler en outre deux récentes initiatives éditoriales qui ont en commun d’associer spécialistes balinais et étrangers : Adrian Vickers & I Nyoman Darma Putra (éds.), with M. Ford, To Change Bali. Essays in Honour of I Gusti Ngurah Bagus, Bali Post, Denpasar, in association with the Institute of Social Change and Critical Inquiry, University of Wollongong, Wollongong, 2000 ; et Urs Ramseyer & I Gusti Raka Panji Tisna (éds.), Bali. Living in Two Worlds. A critical self-portrait, Museum der Kulturen Basel and Schwabe & Co. AG Verlag, Bâle, 2001.

5 Thomas A. Reuter, Custodians of the Sacred Mountains : The People and Culture of Highland Bali, University of Hawai’i Press, Honolulu, 2002 ; et The House of Our Ancestors : Precedence and Dualism in Highland Balinese Society, KITLV Press, Leyde, 2002.

6 Graeme S. MacRae, Economy, Ritual and History in a Balinese Tourist Town, Ph.D. thesis, University of Auckland, 1997.

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Picard, « Inequality, Crisis and Social Change in Indonesia. The Muted Worlds of Bali, Thomas A. Reuter (éd.) », Moussons, 7 | 2004, 148-150.

Référence électronique

Michel Picard, « Inequality, Crisis and Social Change in Indonesia. The Muted Worlds of Bali, Thomas A. Reuter (éd.) », Moussons [En ligne], 7 | 2004, mis en ligne le 15 novembre 2013, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/moussons/2523 ; DOI : 10.4000/moussons.2523

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Michel Picard

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