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Masculinity, Motherhood, and Mockery. Psychoanalyzing Culture and the Iatmul Naven Rite in New Guinea, Eric Kline Silverman

Ann Arbor : University of Michigan Press, 2001, 243 p.
Christian Coiffier
p. 163-165
Référence(s) :

Eric Kline Silverman, Masculinity, Motherhood, and Mockery. Psychoanalyzing Culture and the Iatmul Naven Rite in New Guinea, Ann Arbor : University of Michigan Press, 2001, 243 p.

Texte intégral

1Eric Silverman travaille depuis une dizaine d’années sur les traces des ethnologues Margaret Mead et Rodha Métraux à Tambanum, un des plus grands villages iatmul de la vallée du Sépik. Le grand intérêt de cet ouvrage et des divers articles scientifiques déjà publiés par Silverman réside dans l’apport d’éléments nouveaux propres aux sociétés Iatmul-Woliagwi de l’est. Ces travaux sont venus rééquilibrer les recherches de ces trente dernières années sur les peuples Iatmul, qui s’étaient centrées sur les villages de l’ouest (Nyaura et Palimbeï). Ce premier ouvrage de Silverman requiert ainsi d’autant plus l’attention de la communauté scientifique.

  • 1 Références bibliographiques citées dans cette recension : Bateson, G., 1932, « Social structure of (...)

2Depuis le séjour de Margaret Mead, il existe une littérature foisonnante concernant cette région de Nouvelle-Guinée. C’est particulièrement l’étude de rituels particuliers dénommés par le terme générique de naven qui a focalisé l’attention de nombreux ethnologues depuis la célèbre étude de Gregory Bateson publiée en 1936 (Bateson 1958 ; voir aussi Bateson 1932)1. Ces rituels sont organisés lors de la célébration, par l’oncle maternel, de l’accomplissement d’un acte social d’importance par ses neveux ou nièces. Silverman apporte un éclairage nouveau sur ces rituels à travers ce qu’il décrit comme une psychanalyse de la masculinité et de la maternité. Son approche originale de l’étude de la construction de la virilité utilise les méthodes classiques freudiennes à partir de concepts occidentaux. Cependant, s’appuyant sur un corpus trop réduit de mythes, il ne tient pas suffisamment compte du contexte local. L’étude demeure donc un peu trop superficielle et n’atteint pas la pertinence des travaux ethnopychanalytiques que Bernard Juillerat (1991) a réalisés chez les Yafar de la province voisine du Sépik Ouest, sur lesquels Silverman s’appuie fréquemment.

3Silverman annonce en introduction (p. 1) son intention de répondre à la question de l’interprétation du paradoxe psychodynamique et culturel de la relation entre la mère et son fils dans la région Est-Iatmul. Selon lui (p. 2), l’homme idéalise l’image de la maternité comme fertile et chaste, en y superposant l’image controversée d’une maternité dangereuse et agressive, qu’il définit lui-même comme une caricature. Après avoir exposé brièvement les diverses interprétations des rituels naven selon Bateson, Silverman précise que les villageois de Tambanum, de nos jours, n’organisent plus ces rituels que pour des enfants mâles (p. 4), pour en conclure que ces naven ne sont que de perverses caricatures de la masculinité et de la maternité, au cours desquelles la mère ferait régresser son fils, mettant ainsi en évidence la fragilité de la virilité (p. 12).

4Il n’existe encore aucune étude exhaustive concernant les diverses formes de rituels naven dans la région du Moyen-Sépik. De nombreux auteurs se sont essayés à comprendre ces rituels à partir de théories diverses (par exemple, Houseman & Severi 1994). Il existe cependant d’excellentes monographies, comme celles de Florence Weiss (1981) et de Jürg Wassmann (1982), qui n’ont été réalisées que dans les seuls villages iatmul de Palimbeï et de Nyaurangeï, respectivement. Je ne connais pas de travaux comparatifs sur les diverses formes prises par ce rituel dans les autres villages iatmul et dans les villages des populations voisines, comme les Abelam, les Sawos, les Manambu, les Kapriman… Pourtant, il existe suffisamment d’indices qui prouvent que des rituels similaires à celui du naven sont pratiqués dans toute cette région de Nouvelle-Guinée. Aucune cartographie n’a été faite de la zone d’expansion de ce type de rituel ou des formes approchantes. En majorité, les écrits sur le naven s’appuient sur les anciennes données de terrain que Bateson a collectées dans les villages de Palimbeï et de Mindimbit, qui sont de cultures légèrement différentes. Ainsi, je suis parfaitement en accord avec les critiques de l’ouvrage de Bateson émises, lors de ma dernière mission en Papouasie, par Charles Amia, un Iatmul d’origine Nyaura, formé à l’ethnologie. Pour lui, qui vit la culture iatmul de l’intérieur, Bateson et ses épigones se sont servis d’observations faites dans des villages n’ayant pas exactement le même fonctionnement social. Des généralisations inappropriées auraient donc faussé la pertinence de leurs analyses.

5La société iatmul a considérablement changé depuis soixante-dix ans et peu de chercheurs ont essayé d’aborder l’étude du naven dans une perspective dynamique, c’est-à-dire, d’analyser ses modifications dues à l’évolution récente des sociétés locales. Il est vrai que ce type de recherche n’est pas facile, dans la mesure où on ne dispose pas de suffisamment de descriptions précises pour un même village sur une longue période. Milan Stanek (1982) a bien perçu l’importance primordiale de l’époque où Bateson et Mead firent leurs recherches. Le couple d’ethnologues arriva dans cette région à un moment crucial de son histoire, quelques années après que l’administration coloniale australienne eut passé des lois ouvrant la porte aux missionnaires chrétiens. La présence coloniale bouleversa fondamentalement les anciennes structures sociales. Il est bien difficile de comprendre maintenant, avec précision, la véritable place que les rituels naven occupaient dans la formation de la virilité à l’époque où la décapitation d’un ennemi représentait l’acte de prestige masculin suprême. En effet, aucun ethnologue n’a pu étudier ce type de rituel lorsqu’il était encore couramment pratiqué dans la région au début du xxe siècle.

6Les recherches et observations de Silverman sont capitales dans la mesure où elles prolongent celles de Margaret Mead, effectuées soixante ans auparavant. L’ouvrage est divisé en trois parties, dans lesquelles l’auteur présente successivement les divers aspects de la masculinité cosmique, sociale et culturelle. Dans la première partie, il montre très bien comment le mythe d’origine du sagou (fécule de palmier) explique la relation cosmique entre les substances sexuelles masculines et une nourriture quotidienne locale produite par les femmes. Ces deux substances, perçues comme similaires, participent à la construction du corps humain. Ainsi, la masculinité cosmique est perçue à travers la relation de la nourriture et de l’eau. L’auteur explique comment ces conceptions se sont quelque peu transformées avec la colonisation européenne et l’implantation du christianisme. Il montre également la complémentarité existant entre la conception du corps des êtres humains dans le ventre des femmes et l’élaboration, par les hommes, du corps socialisé des garçons durant les initiations. Cette complémentarité est à rapprocher de celle des masques de bois, qui représentent la force de la masculinité des lignages paternels, avec les masques awan, à l’intérieur desquels se glissent les hommes du lignage maternel, qui représentent la fragilité de la maternité (p. 55).

7Devant l’architecture si particulière des maisons domestiques et cultuelles du village de Tambanum, Silverman s’interroge sur leur forme, qui symbolise la maternité cosmique. Les façades de ces édifices, construits par les hommes, évoquent des visages anthropo-zoomorphes avec des attributs féminins. L’intérieur de l’édifice représente le ventre d’une femme dans lequel se réfugie la famille tout entière. La façade est perçue comme une caricature du visage ambigu de la mère nourricière et dévoreuse, avec sa bouche garnie d’énormes dents. À l’image des maisons cultuelles, les grandes pirogues utilisées, autrefois, pour les expéditions guerrières et, aujourd’hui, pour le commerce sont également le reflet de la masculinité. Elles représentent un corps féminin avec son ventre, sa tête et ses membres. La construction cosmique du corps humain rejoint ainsi sa construction sociale, à travers l’architecture, qui exprime pleinement l’ambivalence de l’image de la maternité.

8Dans la seconde partie, Silverman s’attelle à définir la masculinité sociale à travers la symbolique de la forêt. Il est regrettable qu’il reprenne certaines références erronées de Bateson sans tenir compte des corrections apportées par des auteurs plus récents. Dans l’évocation (p. 84) du proverbe « Legs of a Caryota, legs of a Pandanus », Bateson confondit Caryota (le nom scientifique d’un palmier local) et karuka (le nom d’une variété de pandanus en Pidgin-English). Le palmier Caryota n’a pas de racines aériennes et le proverbe exact, en langue iatmul, est : « warambi man, mbandja man », qui peut se traduire par « jambe du gros pandanus aîné, jambe du petit pandanus cadet » (Coiffier 1994 : 784). Ces deux variétés de pandanus possèdent des racines aériennes et désignent analogiquement des parents laua (lignées alternées aînées et cadettes), qui forment un groupe solide remontant à deux ancêtres par la perpétuation de mariages contractés (Bateson 1936 : 84 ; 1971 : 105). De même (p. 127), Bateson n’a pas écrit que le fruit présenté comme un clitoris anal était une pomme malaise (Eugenia sp.), mais il évoque le fruit orange d’Ervatamia (Bateson 1971 : 27). Cette substitution pourrait être source de mauvaises interprétations dans la mesure où, dans la société iatmul, toute utilisation rituelle de végétaux délivre un message codifié et la pomme malaise est justement utilisée dans d’autres rituels (Schmid & Schmid 1992).

9Ces deux erreurs montrent, à l’évidence, que l’on ne peut se servir des métaphores végétales, animales, ou autres sans les avoir analysées dans leur contexte local. Les peuples du Sépik vivent au contact quotidien du fleuve et de la forêt marécageuse. Toute allusion à la faune ou à la flore est le produit de siècles, voire de millénaires, d’observations de la part de générations successives d’hommes et de femmes.

10Dans la troisième partie, Silverman distingue trois différents types de naven à Tambanum (p. 140). L’un met en scène exclusivement des femmes iai provenant du clan de la mère du père, alors que le second est au contraire accompli uniquement par des hommes, particulièrement les oncles maternels. Le troisième type de naven, beaucoup plus élaboré, est exécuté par de nombreux participants des deux sexes (iai et oncles maternels) et se termine par un échange généralisé de biens de consommation. L’auteur présente diverses interprétations du rituel décrit pour la première fois par Bateson, mais les conclusions de ses observations et de ses analyses diffèrent de celles du fameux ethnologue et, selon lui, la fonction de ce rituel ne serait pas destinée à la préservation de l’ordre social (p. 140).

11Silverman conclut par une réflexion sur le naven et, particulièrement, la spécificité du rite nggarikk, au cours duquel l’oncle maternel vient glisser ses fesses sur le tibia de son neveu, ce qu’il présente comme une caricature de l’accouchement, symbole de l’identité féminine. Il expose les diverses interprétations de ce geste ambigu, qui peut être perçu également comme un acte incestueux homosexuel. Dans un climat d’intense émotion, l’oncle, qui s’identifie à sa sœur, affirme la virilité de son neveu en lui donnant une nouvelle naissance. Dans son épilogue, l’auteur constate que cette relation entre maternité et masculinité, qu’il a étudiée dans le village de Tambanum, se retrouve dans d’autres régions de Nouvelle-Guinée et, entre autres, dans le rituel yangis des Yafar de l’ouest Sépik, décrit par Juilllerat.

12Une douzaine de figures et de photos en noir et blanc permettent au lecteur de visualiser diverses scènes locales caractéristiques. Plus de vingt pages de notes complémentent en informations les dix chapitres de l’ouvrage, en comparant ces données à des observations réalisées dans d’autres sociétés de Nouvelle-Guinée. Ces notes renvoient ainsi à une judicieuse sélection de références parmi le vaste corpus des travaux ethnologiques effectués dans d’autres communautés de la région du Sépik ou, plus généralement, de Nouvelle-Guinée, ce qui permet la constitution d’une bibliographie très complète d’une trentaine de pages.

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Notes

1 Références bibliographiques citées dans cette recension : Bateson, G., 1932, « Social structure of the Iatmul people of the Sepik River », Oceania, 2 : 245-291, 401-453 ; Bateson, G., 1958 [1936], Naven. A survey of the problems suggested by a composite picture of the culture of a New Guinea tribe drawn from three points of view, Stanford, Stanford University Press ; Bateson, G., 1971, La cérémonie du naven, trad. par J.P. Latouche & N. Safouan, Paris, Éditions de Minuit ; Coiffier, C., 1994, Tshimbe kuvu, kwiya kuvu. L’écorce et la moelle du rotin. Conception iatmul de l’univers, thèse de doctorat en Ethnologie, Paris, EHESS ; Houseman, Michael, & Carlo Severi, 1994, Naven ou le donner à voir. Essai d’interprétation de l’action rituelle, Paris, CNRS Editions & Editions de la Maison des Sciences de l’Homme ; Juillerat, B., 1991, Œdipe chasseur. Une mythologie du sujet en Nouvelle-Guinée, Paris, PUF ; Schmid, Jürg, & Christin Kocher Schmid, 1992, Söhne des Krokodils. Männerhausrituale und Initiation in Yensan, Zentral-Iatmul, East Sepik Province, Papua New Guinea, Bâle, Basler Beiträge zur Ethnologie, Band 36 ; Stanek, M., 1982, Geschichten der Kopfjäger, Cologne, Eugen Diederichs ; Wassmann, J., 1982, Der Gesand an den Fliegenden Hund. Untersuchungen zu den totemistischen Gesängen und geheimen Namen des Dorfes Kandingei am Mittelsepik (Papua New Guinea) anhand der kirugu-Knotenschnüre, Bâle, Basler Beiträge zur Ethnologie, Band 22 ; Weiss, F., 1981, Kinder schildern ihren Alltag. Die Stellung des Kindes im ökonomischen System einer Dorfgemeinschaft in Papua New Guinea (Palimbeï, Iatmul, Mittelsepik), Bâle, Basler Beiträge zur Ethnologie, Band 21.

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Pour citer cet article

Référence papier

Christian Coiffier, « Masculinity, Motherhood, and Mockery. Psychoanalyzing Culture and the Iatmul Naven Rite in New Guinea, Eric Kline Silverman », Moussons, 7 | 2004, 163-165.

Référence électronique

Christian Coiffier, « Masculinity, Motherhood, and Mockery. Psychoanalyzing Culture and the Iatmul Naven Rite in New Guinea, Eric Kline Silverman », Moussons [En ligne], 7 | 2004, mis en ligne le 18 novembre 2013, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/moussons/2540

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Auteur

Christian Coiffier

Maître de conférences du Muséum national d’histoire naturelle, Paris.

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