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Réflexions sur l’histoire de l’exposition et de la restauration des effigies de culte anciennes au Cambodge

Perspective on the History of Exhibition and Restoration of Ancient Cult Effigies in Cambodia
Sophie Biard
p. 131-151

Résumés

Les effigies de culte cambodgiennes de l’époque angkorienne et préangkorienne sont dépositaires d’une histoire complexe depuis leur découverte aux cours de recherches archéologiques ou dans des vatt modernes. Nous nous intéressons ici aux statues en grès et en ronde-bosse. Celles-ci ont été restaurées, déplacées dans des musées pour leur conservation et leur protection face au pillage, formant les collections que nous connaissons actuellement. Ces travaux ont été initiés par le protectorat français au Cambodge mis en place en 1863, qui a ramené avec lui ses infrastructures culturelles et ses techniques : les musées, l’archéologie, et les pratiques occidentales de conservation-restauration. Mais la signification que les conservateurs français donnent alors aux statues qu’ils découvrent est bien différente de celle que lui donne la société cambodgienne, très religieuse. Ces différences de sens ont influé, et influent toujours, sur les différences de traitement qu’appliquent les deux sociétés aux statues. Comment ces pratiques ont-elles évolué au cours du temps, dépendantes des différents événements historiques et des contextes politiques qui ont pris place au Cambodge au xxe siècle ? Quelle place occupe aujourd’hui la dévotion populaire cambodgienne dans les musées ?

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Texte intégral

1La perte de sens qu’entraîne l’exposition d’une œuvre d’art dans un musée, par son extraction de son contexte originel, est un poncif de la réflexion en muséologie depuis Paul Valéry et son célèbre essai : « Le problème des musées » (Valéry 1960 : 1290-1293).

2Le public européen est habitué, éduqué, à percevoir d’autres sens conférés par les œuvres « muséalisées » que le sentiment religieux, le mysticisme, voire même l’émoi esthétique. Il y recherche le sens de l’histoire, des idées, de la philosophie et de l’esthétique ancienne. Cela est dû à la généralisation d’études laïques sur les œuvres par la discipline vénérable de l’histoire de l’art, et à la normalisation de ce discours scientifique par le biais de l’école publique et obligatoire, qui depuis plus d’un siècle « forme » les visiteurs de musées dès leur plus jeune âge au propos académique que ce lieu et son contenu véhiculent. La création des musées et les phénomènes qu’ils produisent dans les mutations de sens de l’œuvre d’art ont des causes prenant racine dans une organisation sociale et la production d’un discours scientifique relatif à un type de société, à un paradigme philosophique. Ainsi, le musée configure un espace de réflexion a priori non universalisable.

3Que se passe-t-il, alors, lorsque ce discours est exporté dans une tout autre société par la colonisation ?

  • 1 La « Mission archéologique de l’Indochine », renommée École française d’Extrême-Orient en 1900, est (...)

4Le protectorat français est mis en place au Cambodge en 1863. Les premières missions exploratoires, puis la mise en scène d’Angkor aux Expositions universelles et coloniales dès la fin du xixe siècle montrent bien l’ambition française de déployer ses prétentions archéologiques sur le site (Baptiste & Zéphir 2013, Falser 2012-2013). Afin de prendre en charge la gestion du patrimoine en Indochine française et au Cambodge, l’École française d’Extrême-Orient (EFEO) est créée en 1898, premièrement nommée Mission Archéologique de l’Indochine1. L’irruption de la science coloniale française au Cambodge, dans les domaines de l’archéologie et de l’histoire de l’art, a amené avec elle ses appareils institutionnels et ses techniques. En place prépondérante de ces institutions, les musées et une législation patrimoniale. Concernant la technique, des principes de conservation-restauration dont la déontologie est, en Occident, en train de s’inventer.

  • 2 Le Neak Ta est un être surnaturel de prime importance au Cambodge. C’est un génie tutélaire attaché (...)

5La statuaire ancienne, au Cambodge, est exclusivement religieuse. Le modèle relationnel qu’entretenaient les Khmers anciens avec les statues dans les temples découle de la bhakti indienne. L’effigie du dieu, ou du roi et des membres de sa famille eux aussi représentés sous la forme d’effigies divines, était abritée dans la cella d’un temple où des rites d’adoration prenaient place. Ces rites, calqués sur ceux de l’Inde (ablutions rituelles, habillage des statues, offrandes de nourriture, d’objets, d’argent, d’encens, de lumière, etc.) ont laissé des traces dans la culture populaire et la religion cambodgienne encore aujourd’hui. Celle-ci, issue d’un syncrétisme particulièrement riche entre le bouddhisme Theravāda, le culte animiste d’une pléiade d’êtres surnaturels et certaines survivances du brahmanisme, montre effectivement que ces pratiques ne sont pas abandonnées. Il est courant de trouver, dans les vatt bouddhistes, des statues anciennes issues de la religion brahmanique encore adorées sous la forme de Neak Ta2. Cet esprit peut aussi se rencontrer dans une sculpture ancienne abritée par une petite construction en ciment ou en bois dans un lieu remarquable.

6L’introduction des pratiques de la science coloniale produit donc une grande dichotomie avec les pratiques traditionnelles populaires : de façon très générale, on peut citer le stockage des effigies dans un lieu-dépôt non sacré, le dégagement des surpeints esthétiques, auxquels on préfère la patine nue du grès, la conservation d’un état archéologique de l’œuvre à la place d’une restitution idéelle des lacunes du corps divin… Comment le rapport religieux aux statues et les pratiques traditionnelles cambodgiennes qui y sont liées se sont-ils accommodés de la muséalisation des effigies de culte et de l’importation des pratiques occidentales de conservation et de restauration ? La persistance de pratiques religieuses a-t-elle influé sur l’évolution des sciences de la conservation et de la restauration à l’époque coloniale et après la décolonisation ?

La muséalisation de la statuaire cambodgienne : entre nécessité de conservation et perte de sens

  • 3 Arrêté du 9 mars 1900 « relatif à la conservation en Indochine des monuments et objets ayant un int (...)
  • 4 Arrêté du 17 août 1905 « créant à Phnom Penh la section des antiquités Khmères du musée de l’Indo-C (...)

7La muséalisation à l’époque coloniale est un processus mis en place dès le début du xxe siècle. Le 9 mars 19003, un premier arrêté est adopté par le gouverneur général de l’Indochine pour initier un système de classement des objets mobiliers et immobiliers au Cambodge, pratique qu’instaure en métropole la loi du 30 mars 1887 pour la conservation des monuments et objets d’art ayant un intérêt historique et artistique. Cet arrêté colonial est saisi pour la création de la « section des antiquités khmères du musée de l’Indo-Chine » par l’arrêté du 17 août 1905, qui stipule que le musée doit accueillir les objets dont « la conservation, en raison de leur situation isolée, de leur matière ou de leurs petites dimensions, ne saurait être convenablement assurée sur les lieux mêmes de la trouvaille4. » L’EFEO est responsable de l’application de cette politique en tant que régie scientifique et légale des institutions patrimoniales du protectorat. En 1905, le premier musée khmer ouvre ses portes à Phnom Penh, au nord-est de Vat Phnom. Très vite engorgé par l’afflux de statues provenant de toutes les régions du Cambodge, celui-ci laisse place au musée Albert Sarraut, à l’ouest de la place des crémations Royales, inauguré en 1921. Parallèlement, des dépôts archéologiques sont mis en place sur le site d’Angkor, où les premiers travaux de recherche et de défrichement des temples s’effectuent depuis la création de la Conservation d’Angkor en 1908.

  • 5 Les statues des temples qui ont été abandonnés par le culte, notamment dans la région d’Angkor, ont (...)

8La dépose des statues ne donne le plus souvent lieu à aucun conflit, puisque la majorité d’entre elles sont trouvées à l’abandon, brisées et le plus souvent ensevelies par le temps dans les ruines des temples5. Là où l’action de muséalisation entreprise par l’EFEO est problématique, c’est lorsqu’elle touche à certaines statues particulièrement adorées, qui ont déjà été déplacées des ruines des temples anciens vers des vatt modernes où elles sont plus décemment protégées, car sujettes à un culte. Plusieurs exemples peuvent illustrer ce propos.

  • 6 Harihara est une figure conjuguant deux divinités, Śiva et Viṣṇu.

9Parmi les plus connus se trouve le Harihara6 de Prasat Andet, que les moines du vatt où il était conservé n’ont pas voulu céder au musée dès la première demande en 1912. Celui-ci a été exposé à Phnom Penh quelques années sous forme de moulage, comme mentionné dans le premier « Catalogue du musée khmer de Phnom Penh » (Parmentier 1912 : 10). Un échange de lettre entre M. Faure, résident de la province de Kompong Thom et Henri Parmentier (directeur du Service archéologique de l’EFEO) datant de 1916 raconte les démarches effectuées afin de pouvoir récupérer la statue auprès du « chef de la bonzerie » de Prasat Andet. Ce dernier, ne voulant pas vendre une effigie sacrée, demande un dédommagement de la part de l’EFEO pour le priver de son bien. Sa première demande, une clôture neuve pour son vatt d’une valeur de 800 piastres, lui est refusée. Le résident de Kompong Thom plaide, aux vues du montant de la somme, la parenté de cet échange avec un acte de vente, sacrilège, qui confond le moine. Finalement, le moine se trouve doté d’une lampe à suspension, de deux touques de pétrole, et de l’assurance de voir son nom figurer sur le cartel de la statue au musée. Un passage de l’une des lettres décrit les conditions de conservation de la statue dans le vatt :

  • 7 Voir « Lettre de Faure, résident de Kompong Thom, au directeur de l’École française d’Extrême-Orien (...)

Or, j’ai pu voir [sic] ès la description que de vive voix vous m’aviez faite de la statue, qu’elle était non à l’abandon dans la tour comme vous l’écrivez, mais sous un petit abri spécial sur l’esplanade à gauche de la pagode elle-même : remarquée sans doute et séparée des autres, elle était ainsi l’objet d’un culte spécial7.

  • 8 Le vihear est la salle de prières centrale du vatt.
  • 9 Cette pratique est assez courante pour les statues brahmaniques adorées dans les lieux saints cambo (...)

10Le Harihara est ramené au musée khmer de Phnom Penh en 1916. Il est resté, depuis la fondation du musée Albert Sarraut (aujourd’hui Musée national du Cambodge ou MNC), une œuvre remarquable de la collection phnompenhoise en raison de sa facture particulièrement fine et de son modelé gracile. Dans le contexte muséal, il s’agit d’une illustration tout à fait singulière du style d’un atelier de sculpture provincial à l’époque préangkorienne, mise en valeur par la possibilité de sa comparaison avec d’autres statues contemporaines. Cette effigie échappait à la catégorie des statues « en danger » que le musée a pour mission de conserver, et nous n’avons aucune information sur la véritable valeur spirituelle qu’accordaient les Cambodgiens à cette statue avant sa muséalisation. On peut supposer qu’elle était la matérialisation d’un Neak Ta, puisqu’elle était exposée dans un pavillon hors du vihear8 du vatt, et que son apparence résolument brahmanique n’avait pas été dissimulée par une transformation en Buddha9. Il s’agit là d’un exemple de la disparition d’un culte local dû à la dépose, action qui a modifié ou fait disparaître un certain nombre de ces cultes dont la variété devait être plus importante par le passé, comme le souligne Ang Choulean (Ang 1987-1990 : 21).

  • 10 Nous pouvons aussi citer, comme exemples connus, le Śiva de Basak et la Rajendradevi sous les trait (...)
  • 11 Rejoignant le propos de M. Aberdam, on voit bien dans la réorganisation que fait Henri Marchal des (...)

11Cet exemple est assez emblématique des conflits culturels résultant de la politique de conservation parfois autoritaire qu’a engagée le protectorat français au début du xxe siècle, lorsque certaines statues éveillaient un intérêt scientifique particulier. Cela est particulièrement vrai pour la statuaire provenant de sites isolés, comme Prasat Andet, dans la province de Kompong Thom, ou le vatt Kompong Luong à Angkor Borei que nous aborderons plus tard10. La notoriété croissante du site d’Angkor auprès du public européen, qui s’accompagne de la naissance du marché des antiquités khmères, ne va pas sans ses problèmes de vol. La tentative de pillage d’André Malraux à Banteay Srei en 1924 le démontre bien. Cependant, la Conservation d’Angkor s’efforce longtemps de ne déposer que les statues les plus aisément transportables et les plus fragiles. Sur place sont systématiquement laissées les statues plus modernes, parfois toujours vénérées comme dans la galerie cruciforme d’Angkor Vat11, et celles, anciennes, dont le gabarit représente – a priori – une sécurité face au vol.

  • 12 Les circonstances de l’ensevelissement de ce Buddha monumental sous la tour centrale du Bayon reste (...)
  • 13 Voir BEFEO, 1934, 34 : 768.
  • 14 Voir « Rapport sur les travaux exécutés dans le groupe d’Angkor pendant le mois de mai 1935 », arc (...)

12Ainsi en est-il pour le Buddha du Bayon. Découvert en 1933 par le jeune Georges Trouvé, fugace conservateur des monuments d’Angkor, ce Buddha de 3m50 de haut était brisé et enseveli sous la tour centrale du temple du Bayon12. Une fois restaurée, la statue n’a pas été laissée au Bayon ni déplacée dans le principal dépôt archéologique d’Angkor Thom, à quelques dizaines de mètres seulement au nord-ouest du temple. Le symbolisme donné à cette œuvre, effigie principale du temple le plus célèbre bâti par le grand souverain angkorien Jayavarman VII, qui devient à partir de ces années-là l’icône du « Roi bouddhiste d’Angkor », l’a promise à un autre traitement. Respectant le souhait du roi Sisowath Monivong de rendre cette statue au culte, elle est placée en 1935 sur l’une des terrasses bouddhiques de la place Royale d’Angkor Thom, derrière les tours du Prasat Suor Prat, le long de la route menant à la Porte de la Victoire13. Une grande cérémonie royale a lieu en 1935 pour re-consacrer la statue14, et Georges Trouvé est décoré pour sa découverte de l’Ordre Royal de Monisaraphon (Polkinghorne, Pottier & Fischer 2013 : 579). La visibilité in situ de cette œuvre illustre alors tant la gloire de la science coloniale en action que l’ascendance glorieuse du peuple khmer, et de sa confession bouddhique.

Fig. 1. Le Buddha du Bayon

Fig. 1. Le Buddha du Bayon

Le Buddha du Bayon à son emplacement actuel dans Angkor Thom, sous le pavillon dessiné par Henri Marchal, conservateur d’Angkor. Le lieu, peu visité par les touristes, est aujourd’hui propice à la pratique de la cartomancie que nous avons pu observer sur place.

© Sophie Biard, 24 novembre 2014

  • 15 Voir B.-P. Groslier, « Étude sur la Conservation d’Angkor », rapport du 15 octobre 1958, archives (...)
  • 16 Communication de François Bizot, à l’époque responsable de l’atelier de restauration de céramique d (...)
  • 17 Divinité féminine du panthéon brahmanique victorieuse du démon buffle Mahishasura.
  • 18 Collection du MNC, n° d’inventaire Ka 1607 (Harihara) et Ka 1593 (Durga).
  • 19 Les deux équipes associées forment la collaboration JASA (voir JASA 2015 : 181-185).

13La dépose des statues prive éventuellement les Cambodgiens d’objets de culte, mais a aussi le désavantage d’empêcher la compréhension immédiate de la destination religieuse historique des temples. Et si la politique de l’EFEO à Angkor est, dans un premier temps, de laisser en place les statues les plus importantes, celles-ci sont systématiquement ramenées dans les dépôts de la Conservation à la fin des années 1960. Ces déposes systématiques continuent après les Khmers rouges dans les années 1990, alors que la Conservation d’Angkor passe sous la régie du ministère de la Culture du Cambodge. En effet, lors de ces époques de forte instabilité politique, les vols se multiplient sur le site. La solution à ce problème est le moulage. Bernard-Philippe Groslier, conservateur d’Angkor à partir de 1959, a parmi ses projets scientifiques celui du « repeuplement des temples15 », à savoir l’introduction de moulages dans les temples. Certaines « réintroductions » sont faites lors des dernières campagnes de dépose, en 1967 et 1968. On peut citer notamment celles des gardiens disposés sur les soubassements de Banteay Srei16, et celle de la statue du Roi Lépreux sur la terrasse éponyme d’Angkor Thom, la statue originale ayant été déposée après une tentative de vol. Plus récemment, Takeshi Nakagawa de l’université de Waseda, qui dirige des projets archéologiques depuis les années 1990 au Cambodge, a mis cette idée en application sur le site de Sambor Prei Kuk (province de Kompong Thom). On peut ainsi voir des moulages de deux des statues les plus connues, la Durga17 et le Harihara, dont les originaux sont au MNC18, dans leurs tours sur le site préangkorien. À Angkor, un projet est en cours de réalisation depuis 2012 pour introduire une copie en grès du Buddha du Bayon dans la tour centrale du sanctuaire. L’opération est menée par la Japanese Government Team for Saveguarding Angkor, aussi dirigée par Takeshi Nakagawa, en collaboration avec l’Autorité cambodgienne pour la Protection et la Sauvegarde d’Angkor et la Region de Siem Reap (APSARA)19.

Restaurer le corps des dieux : la restauration à l’occidentale face aux pratiques ancestrales

  • 20 Le Cambodge devient membre de l’UNESCO en 1951. En ce qui concerne l’ICOM, nous savons que Uong Von (...)
  • 21 Voir « Accords bilatéraux du 15 juin 1950 entre l’EFEO et le gouvernement du Cambodge », signés par (...)

14Confronté par ses travaux archéologiques à un nombre écrasant de découvertes et de dépôts de fouilles, l’EFEO a aussi dû mettre au point, très vite, des techniques de restauration des œuvres. Largement empiriques au départ, ces techniques se sont affinées au fil du xxe siècle, au fur et à mesure de la professionnalisation de la restauration en Occident. D’une part, les travaux de théoriciens de la restauration, comme Camillo Boito ou plus tard Cesare Brandi pour ne citer que les plus célèbres, ont mis au point une déontologie reprise par les clauses de chartes internationales ratifiées, à partir des années 1960, par les membres de l’United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO) ou de l’International Council of Museums (ICOM)20. D’autre part, l’étude des matériaux et l’avancée des sciences appliquées à leur conservation ont permis de mettre au point des produits ainsi que des protocoles plus adaptés à la conservation-restauration. Le Cambodge, jusqu’à la prise de pouvoir des Khmers rouges en 1975, a suivi ces évolutions par le biais de l’EFEO. En effet, la fin du protectorat au Cambodge n’a eu que peu d’incidence sur les acteurs des pratiques patrimoniales puisque le roi Norodom Sihanouk a confié dès 1951 la régie scientifique de la gestion des institutions patrimoniales du Cambodge, le MNC et la Conservation d’Angkor, à l’EFEO21. Là aussi, les pratiques de restauration menées par les Occidentaux (l’EFEO puis, plus récemment, les différentes équipes internationales conduisant des projets de restauration à Angkor) ont dû se confronter à des pratiques ancestrales, qui ont parfois abouti à des conflits, mais aussi (plus récemment) à des réflexions communes intéressantes.

  • 22 Voir « Rapport sur les travaux exécutés dans le groupe d’Angkor pendant le mois de novembre 1950 ».
  • 23 L’atelier de restauration statuaire du MNC est le fruit d’une collaboration entre le ministère de l (...)
  • 24 Personne laïque, généralement âgée, chargée de conduire l’exercice de certaines cérémonies de fêtes

15Parmi les pratiques traditionnelles les plus problématiques pour les restaurateurs Occidentaux se trouvent celles des surpeints et des remodelages. On peut citer l’exemple du Buddha monumental de Tep Pranam, situé dans Angkor Thom. Henri Marchal, conservateur d’Angkor, le remonte par anastylose de juin à septembre 1950 (il a été retrouvé écroulé, comme la majeure partie des vestiges d’Angkor). Mais en novembre 1950, Marchal doit réintervenir sur le chantier en constatant que les moines du vatt voisin ont entrepris de recouvrir le Buddha d’une couche de ciment afin de remodeler la surface et de la compléter de nouveaux motifs décoratifs. Dans le rapport qu’il rend à la Conservation d’Angkor, il explique que ses coolies ont eu du mal à intervenir sur la statue pour la dégager du ciment, les coups de marteau assénés à la pierre étant considérés comme sacrilèges22. La réappropriation de la statue par la communauté religieuse est ici condamnée, dans la mesure où elle en modifie l’aspect historique. Cette question des surpeints est toujours un sujet de questionnement pour les restaurateurs officiant au Cambodge à l’heure actuelle, notamment en ce qui concerne les dorures. Si les surpeints contemporains ne sont jamais admis, des stratigraphies complexes et anciennes peuvent donner lieu à une réflexion sur le niveau de restauration à atteindre. Doit-on conserver des traces de ces repeints ? En effet, ceux-ci illustrent des techniques anciennes (comme la composition des assiettes de laque rouge et noire précédant l’application de dorures), mais sont aussi le témoin d’un culte ancien qui participe de l’histoire de l’œuvre. La restauration du Buddha préangkorien du vatt Kompong Luong par l’atelier de restauration de sculpture du MNC23 en 2001 en est un très bel exemple. Il a fallu plus d’un an de réflexion et de dialogue de l’équipe de restauration avec, d’une part, la direction du musée et, d’autre part, les āchary24 du vatt Kompong Luong pour bien comprendre l’histoire de la statue et finalement prendre un parti de restauration : celui du dégagement complet, après un travail important de phasage de la stratigraphie (Porte 2002 : 220).

  • 25 Ou alors, ces lacunes peuvent lui donnent un nouveau sens, comme la statue de Yama d’Angkor Thom de (...)
  • 26 Voir Charte internationale sur la conservation et la restauration des monuments et des sites (Chart (...)

16Une autre des pratiques coutumières des Cambodgiens pour la restauration de leurs effigies de culte est la restitution. Cette pratique consiste à compléter par une sculpture ou un moulage une partie manquante d’une statue. Là aussi, la restauration du Buddha de vatt Kompong Luong a donné des exemples intéressants de méthodes traditionnelles, comme une recette de mortier à base de coquillages concassés, d’amidon de riz et de suc de palme (ibid.). Ces restitutions sont importantes pour le sens religieux des œuvres : les lacunes du corps d’une divinité incarnée dans son effigie n’ont en effet pas grand sens25. Ces restitutions sont néanmoins problématiques du point de vue de la déontologie actuelle de la restauration lorsqu’elles se basent sur une réinterprétation totale d’un fragment disparu. La phrase bien connue de la charte de Venise adoptée par l’International Council on Monuments and Sites (ICOMOS) en 1964, concernant la restauration des monuments historiques, mais aussi employée comme vade-mecum pour les restaurateurs d’œuvres d’art, résume cette idée : « Elle [la restauration] s’arrête là où commence l’hypothèse […]26. »

17La restitution est encore très pratiquée par les équipes de restauration cambodgiennes, y compris sur des œuvres connues depuis longtemps et sur lesquelles l’EFEO a déjà travaillé. Par exemple, plusieurs statues et Buddha monumentaux d’Angkor Thom ainsi que plusieurs Buddha de la galerie cruciforme d’Angkor Vat ont été décapités sous les Khmers rouges par vandalisme idéologique. L’une des premières interventions de restauration menées par la Conservation d’Angkor (alors sous la direction de M. Uong Vong) à l’époque de l’occupation vietnamienne a été de leur réinstaller des têtes, soit avec des moulages en ciment, soit avec de nouvelles sculptures en grès (Uong 1993). Ces restaurations sont porteuses d’un sens symbolique fort après le désastre provoqué par l’idéologie destructrice et antireligieuse des Khmers rouges.

  • 27 Le grū est l’officiant central des cultes animistes cambodgiens : il dispose de pouvoirs magiques (...)
  • 28 C’est ce nom de Stec Gaṃlaṅ’ qui a été traduit en français pour donner le nom de « Roi Lépreux » à (...)
  • 29 Communication de Christophe Pottier, qui a assuré la restauration de la Terrasse du Roi Lépreux de (...)

18Une histoire illustre l’importance de la remise en place de ces têtes dans le contexte religieux cambodgien à l’échelle nationale : en 1999, c’est un grū27 phnompenhois qui a financé la remise en place d’un moulage de la tête du Roi Lépreux à Angkor Thom (qui est lui aussi un moulage, rappelons-le). En effet, l’esprit de Stec Gaṃlaṅ’ (l’esprit habitant cette statue28) lui aurait intimé l’ordre de le faire sous peine de faire perdre au grū ses pouvoirs de guérison (Hang Chan 2004 : 124). Notons tout de même que la statue est restée décapitée plusieurs années avant l’intervention de ce grū, alors que la restauration de la terrasse du Roi Lépreux était achevée en 1996, et que le moule permettant la restauration de la statue était tout ce temps aux dépôts de la Conservation d’Angkor29.

  • 30 Voir Atelier de restauration du Musée national du Cambodge – EFEO : « Constat d’état et de restaura (...)
  • 31 La dévotion à cette statue est telle que l’échafaudage installé pour la restauration de la statue a (...)
  • 32 Voir Leisen, Warrack & von zur Mülhen (2003 : 25).

19Un autre exemple célèbre de ces restitutions est celui de la tête de la statue de Viṣṇu transformé en bodhisattva du gopura occidental d’Angkor Vat, du nom de Ta Reach. Après une tentative de vol en 1985, la tête de la statue de Ta Reach a été déposée à la Conservation d’Angkor, et remplacée sur la statue par un moulage en ciment. La dernière campagne de restauration de l’œuvre, menée récemment, rend cet exemple encore plus intéressant en ce qui concerne l’évolution des pratiques actuelles de restauration au Cambodge. La tête originale, restaurée par l’atelier de restauration de sculpture du MNC, est remise en place en 2004 sur le corps de la statue30. Le corps de la statue est, quant à lui, restauré par l’équipe allemande dirigée par Hans Leisen, le German Apsara Conservation Project (GACP). Cette équipe a pris le parti de restituer par des sculptures en grès les avant-bras manquants de la statue. Extrêmement vénérée, cette statue a en effet une autre destination que le musée : l’intégrité physique de la pièce fut en cela considérée prépondérante sur le discours archéologique que ses lacunes pouvaient formuler31. Dans cette optique, remplacer les avant-bras (déjà complétés par l’EFEO avant 1930 par des moulages en ciment32) par du grès permet de ne pas perturber un état visible habituel pour les pèlerins Cambodgiens, tout en assurant une meilleure conservation de la statue à long terme. Une grande cérémonie bouddhique a eu lieu à l’occasion de la remise en place de la tête de Ta Reach, toujours situé dans la partie sud du gopura d’entrée ouest d’Angkor Vat à l’heure actuelle.

Fig. 2. La statue de Ta Reach restaurée dans la partie sud du gopura d’entrée ouest d’Angkor Vat

Fig. 2. La statue de Ta Reach restaurée dans la partie sud du gopura d’entrée ouest d’Angkor Vat

© Sophie Biard, 19 octobre 2014

  • 33 Une nuance doit être apportée à ce propos : certaines lacunes particulièrement dérangeantes sont to (...)

20On voit ici se dessiner une différence entre les pratiques appliquées sur les statues conservées dans les musées et à l’extérieur des musées dans un contexte de collaboration scientifique internationale. Dans les musées, les restitutions postérieures à la sculpture de la statue sont systématiquement retirées (à l’instar de l’uṣṇīṣa du Buddha du vatt Kompong Luong rajoutée au xixe siècle) pour préférer le retour à « l’état archéologique » de l’œuvre33. À l’extérieur des musées, la restitution, dont la pratique reste raisonnée par les impératifs de conservation, est plus communément admise.

« Le Musée-vatt », un modèle cambodgien contemporain ?

21Malgré ces litiges culturels en matière de conservation et de restauration, on constate que certaines pratiques liées à l’adoration des statues (prières, offrandes, habillements, décorations) sont toujours présentes dans un contexte cultuel. Ces pratiques populaires ont-elles complètement disparu pour les œuvres entrées dans les musées ? L’appropriation culturelle des musées coloniaux était un phénomène attendu par ses théoriciens à l’heure de la décolonisation, à l’instar de Bernard-Philippe Groslier, qui écrit en 1954 : « Avec l’arrivée des nationaux eux-mêmes aux conservations, peut-être verrons-nous se dégager de nouveaux types de musées, qui viendront encore enrichir notre conception. » (Groslier 1954 : 229). Quelles formes cette appropriation a-t-elle prises ? Nos observations portent principalement sur la période suivant la fin de la guerre civile en 1979.

22La vie du Musée national du Cambodge est à l’heure actuelle rythmée de cérémonies, accompagnant plusieurs types d’événements comme les départs d’œuvres et les retours d’œuvres d’expositions, les rétrocessions d’œuvres et les fêtes traditionnelles. Les officiants de ces cérémonies sont les moines du vatt Unalom voisin. Pour les départs d’œuvres, le but des cérémonies est de demander aux esprits leur autorisation pour envoyer les statues hors de leur territoire. Pour les retours d’œuvres, la cérémonie vise à re-consacrer les statues au moment où elles reviennent. Le Musée national est aussi le lieu de certains rites liés à des fêtes traditionnelles : chaque année, par exemple, a lieu une cérémonie pour la fête de Pchum Ben, la fête des morts cambodgienne. Au-delà de ces événements extraordinaires, des hommages sont aussi rendus à certaines statues de Buddha, de Lokeśvara, mais aussi de statues brahmaniques (en particulier le Śiva de Phnom Krom) dans les galeries du musée sous la forme d’offrande de bourgeons de jasmin. Les gardiens du musée invitent ainsi les visiteurs à déposer des bâtonnets de jasmin devant les statues, ce qui semble beaucoup plaire aux touristes. Cependant, ces dernières pratiques semblent relever d’avantage du ressort de la folklorisation que de la perpétuation de pratiques anciennes.

  • 34 Communication de Bertrand Porte. La première visite de la reine Norodom Monineath est antérieure à (...)

23Cela dit, on peut constater que le discours muséographique des musées cambodgiens, dans les réalisations les plus récentes de la scénographie d’expositions, a une dimension religieuse particulièrement frappante. Au MNC, cette remarque concerne la salle des Buddha post-angkoriens. Initialement prévue comme une exposition temporaire inaugurée en novembre 2000 sous la direction de Khun Samen (directeur du musée de 1996 à 2007), celle-ci reproduit la présentation des statues sur l’autel central des vatt : un grand nombre de statues sont disposées sur une estrade, toutes tournées vers le spectateur, dont le regard est guidé vers des statues au gabarit plus important surélevées au fond de la pièce. Plusieurs années auparavant, la reine Norodom Monineath en visite au musée s’était indignée de la situation de la collection de Buddha en bois du MNC, déposée dans l’entresol, donc sous les pas des visiteurs. À la suite de cela, des travaux avaient été entrepris pour installer un premier autel, flanquant le mur ouest de la grande salle de l’aile nord du musée. Mais ces travaux, restés inachevés, n’ont été repris qu’en novembre 1999 grâce aux soutiens de l’EFEO et de nombreux sponsors pour transformer la salle en salle d’exposition temporaire. Parallèlement, le travail de conservation-restauration des Buddha avait lieu, occupant l’atelier de restauration pour plus d’un an. En visitant l’exposition des Buddha post-angkoriens, la seconde organisée dans la salle après les travaux, la reine a exprimé le vœu de voir cette installation devenir permanente34. Une natte est installée devant l’estrade, et le panier destiné à recevoir les offrandes est toujours bien garni de monnaie provenant du monde entier, et surtout d’Asie.

Fig. 3. La salle des Buddha post-angkoriens du MNC, inaugurée en 2000

Fig. 3. La salle des Buddha post-angkoriens du MNC, inaugurée en 2000

© Sophie Biard, 9 mars 2016

24Le Musée national d’Angkor et le musée Preah Norodom Sihanouk à Siemreap, derniers musées exposant de la statuaire ancienne à avoir été créés au Cambodge, en 2007, sont aussi tous deux porteurs d’un propos religieux sous-tendant leur scénographie, bien qu’ils ne réservent aucun espace à la dévotion dans leurs galeries. Ainsi, la première salle d’exposition du Musée national d’Angkor dans laquelle pénètre le visiteur est celle des « mille Buddha ». Celle-ci fait une forte allusion, par son éclairage tamisé et la disposition des Buddha déposés dans des niches le long des murs ou sur des consoles dans la salle, à certains sites bouddhistes célèbres comme les « grottes des mille Buddha » d’Ajanta et Ellora en Inde, de Yungang à Sanxi en Chine, de Pak Ou au Laos, ou aux peintures murales dans la pénombre des mandapa des temples de Pagan en Birmanie… (Béguin 2009 : 88-93, 199, 287). La sacralité de ces lieux donne à leur évocation muséale un caractère particulièrement fort. La mise en scène du reste de la collection est rendue saisissante par le travail important des lumières (les salles d’exposition n’ont aucune ouverture sur l’extérieur). La religion est totalement absente de ce travail de scénographie, mais l’idée d’un « âge d’or » angkorien se trouve omniprésente, car répétée à l’envie dans la littérature proposée au visiteur35.

  • 36 Le nom de ce musée a été soumis à une controverse à la veille de son ouverture, puisque les autorit (...)

25Au musée Preah Norodom Sihanouk, le discours religieux semble être le principe sous-tendant la création même de l’institution. Le musée expose les 274 Buddha découverts à Banteay Kdei lors des fouilles archéologiques de l’université de Sophia en 2001 (Marui 2001 : 65). Il rappelle par son nom la sacralité de la monarchie cambodgienne, à laquelle cette sorte de « miracle archéologique » bouddhique se trouve assimilée par ce lieu d’exposition36. Devant le musée se trouve un Buddha monumental contemporain, de taille similaire à ceux d’Angkor Thom mais dont la facture s’éloigne singulièrement de l’art khmer. Celui-ci, élevé dans le jardin face au musée, est une donation d’un particulier, Neil Anjan Chatterjee. Il est accompagné de plusieurs stèles indiquant le soutien au projet du « Big Buddha » par l’autorité APSARA.

26Le discours religieux a donc aujourd’hui une place importante dans les musées cambodgiens. L’organisation de ce culte a, de plus, une dimension politique indéniable, puisque c’est bien le ministère de la Culture qui continue d’organiser des cérémonies rituelles au Musée national. L’autorité APSARA, quant à elle, apporte son soutien aux projets de fondations proposés par des mécènes étrangers pour l’établissement des nouveaux musées de Siemreap (l’entreprise japonaise Aeon pour le musée Preah Norodom Sihanouk et l’entreprise thaïlandaise Vilailuck International Holdings pour le Musée national d’Angkor), qui reprennent et réinterprètent ce discours religieux. L’implication politique dans ces institutions est d’autant plus visible au Musée national d’Angkor qu’il est présidé par Hun Mana, fille du Premier ministre Hun Sen (Barton 2007).

27La statuaire angkorienne au Musée national d’Angkor, en dehors de la Galerie des « mille Buddha », est exaltée dans son rôle de témoin de la grandeur passée de l’Empire khmer à son apogée. Cette instrumentalisation nationaliste pose à son tour question, et, malgré un contexte politique actuel pacifié, nous invite à repenser à une autre réflexion de Bernard-Philippe Groslier :

En outre, la poussée fiévreuse des jeunes nationalismes tend parfois à une vision quelque peu simpliste du passé, qui s’accorde assez mal avec les données de l’histoire. Enfin, des problèmes plus aigus encore, la pauvreté, la guerre latente, pouvaient amener à négliger des institutions apparemment superflues, ou bien au contraire à les enrôler sous des bannières partisanes. (Groslier 1954 : 225.)

Le culte populaire et politique des statues angkoriennes

  • 37 Cette idée de « musée-vatt » est de toutes les façons une vue de l’esprit, puisqu’il faudrait que l (...)

28Malgré le travail de scénographie que nous avons évoqué, concernant en très grande partie la statuaire bouddhique, nous n’avons pu véritablement observer de culte populaire dans les musées à l’égard des statues, en particulier dans les institutions les plus récentes. Les cérémonies prenant place dans les galeries du MNC, si elles tirent parti de la présence des statues ou les concernent directement (dans le cas des cérémonies de départ ou de retour d’exposition), ne concernent que le personnel du musée, de l’Université des beaux-arts voisine et éventuellement leurs proches. La limite de cette idée de « musée-vatt » se trouve dans l’absence de place réservée aux cultes populaires qui peuvent entourer la statuaire angkorienne, et que l’on retrouve dans les vatt et les espaces sacrés des temples37.

29Ces cultes ne sont cependant pas totalement absents des structures du ministère de la Culture : au dépôt de la Conservation d’Angkor, des célébrations ont aussi lieu dans les bâtiments, où deux principaux autels sont installés. L’un se trouve dans un petit pavillon au sud des bâtiments principaux, qui abrite un Buddha protégé par le Naga provenant du Bayon appelé Preah Kōk Thlok. L’autre se trouve à l’intérieur du bâtiment nord-est, où sont conservées les stèles inscrites provenant des temples d’Angkor et un certain nombre de statues de Buddha disposées sur une estrade. Mais d’autres effigies particulières sont vénérées, à l’instar d’un Dvārapāla de Preah Khan, qui serait l’incarnation de Tā Dambong Kaek, un Neak Ta célèbre. Le culte de ces statues est récent : le pouvoir de Preah Kōk Thlok aurait, par exemple, été mis en évidence par un célèbre grū de la province de Kandal dans les années 2000. Et ce culte est d’autant plus récent à la Conservation d’Angkor que les statues les plus adorées n’y ont été déposées que dans les années 1990 (Miura 2015 : 282-283). Il faut noter que ce dépôt archéologique situé au nord de Siemreap, qui renferme la plus grande collection d’art khmer du monde, n’est officiellement pas ouvert au public, en raison de sa nature de dépôt archéologique.

  • 38 Collection du MNC, n° d’inventaire Ka 1682. On peut voir celle-ci au centre du musée sur la plaque (...)

30Une autre statue angkorienne sujette à des cultes populaires est le Roi Lépreux. Il est intéressant de remarquer que ce culte pour la statue du Roi Lépreux à Phnom Penh est relativement récent, puisque la statue originale n’est entrée au MNC qu’en 1967. Celle-ci a été placée dès son arrivée sous le petit pavillon au centre de la cour centrale du MNC, place occupée avant son arrivée par la statue de Śiva provenant de Basak dans la province de Svay Rieng38. On prête à Stec Gaṃlaṅ’, à Phnom Penh, une grande puissance : il doit protéger les gens qui lui font des offrandes de dangers à venir. En 1970, durant la guerre civile qui plonge le Cambodge dans le chaos, une réplique de cette statue aurait été installée au nord du musée sous un arbre Koki pour protéger l’originale (Hang Chan Sophea 2004 : 119). Après la restauration de la statue originale en 2005-2006 et plusieurs expositions, celle-ci est réinstallée au centre du musée. Elle doit cependant être déplacée dans les galeries pour des raisons de conservation. C’est alors qu’elle est remplacée par son moulage sous le pavillon central du MNC.

31L’appropriation par le culte de la statue de Yama, dont le Roi Lépreux du MNC est l’un des exemplaires de la série, dans l’histoire cambodgienne récente est intéressante à plus d’un titre. En 1993, le Cambodian People Party de Hun Sen avait financé l’installation d’un moulage en ciment de cette statue près du vatt Unalom à Phnom Penh, juste avant les élections. C’est un grū habité par Stec Gaṃlaṅ’ qui devait l’inaugurer, et qui a choisi l’endroit où la réplique se trouve encore à l’heure actuelle, où par le passé se serait trouvé un autre exemplaire original de la série angkorienne. Cette ancienne statue, quant à elle, aurait protégé une communauté de Cambodgiens des bombardements américains au début des années 1970 (Hang Chan Sophea 2004 : 120-122) avant de disparaître dans des circonstances non élucidées à notre connaissance.

  • 39 « Rapport sur les travaux exécutés dans le groupe d’Angkor pendant le mois d’avril 1920 », archives (...)
  • 40 La date exacte de ce déplacement est inconnue. Il semble avoir lieu à la fin de l’année 1930, et êt (...)

32À Siemreap, une statue originale de la série angkorienne du Roi Lépreux a aussi, dans l’histoire récente, fait l’objet de dévotions politiques. Le Yama du vatt Khnat, « découvert » par Henri Marchal au vatt Khnat dans les années 1920, n’intègre pas la collection du musée Albert Sarraut en raison de sa facture jugée inférieure à celle du Yama d’Angkor Thom39. Elle est cependant déplacée à Siemreap40. Vandalisée sous les Khmers rouges, elle est restaurée et replacée sur un rond-point faisant îlot sur la RN6 au centre de Siemreap en 1985, sous un Ficus Religiosa (un arbre se rapportant à la fois à l’événement de l’Éveil du Buddha et à l’animisme cambodgien, puisqu’il peut abriter les brāy). Cet emplacement n’est pas anodin, puisqu’en plus d’être central, il se trouve entre la résidence royale de Siemreap et le sanctuaire de Naṅ Cek Naṅ Cam. Le pavillon construit pour abriter cette statue a été financé par le roi Norodom Sihanouk et son épouse la reine Norodom Monineath en 1998, qui pouvaient voir la statue depuis leur résidence où ils s’étaient repliés à cette période. Cette construction précède de quelques jours une réunion politique importante visant à débrouiller les conflits particulièrement violents entre les différents partis politiques cambodgiens après les élections de juillet 1998. La donation royale faite à l’esprit de Yāy Deb, incarné dans la statue de Yama du vatt Khnat, semble placer cet événement délicat directement sous les auspices de l’esprit.

  • 41 La Brāy est l’un des esprits principaux du panthéon animiste cambodgien. À la base très ambivalent, (...)

33Cette statue est aujourd’hui toujours sujette à des dévotions populaires importantes sous le nom de Yāy Deb. Cet esprit se rencontre souvent dans les vatt ; il s’agit d’une entité qu’Ang Choulean qualifie de « Brāy bouddhicisée41 ». C’est l’absence de crocs, que l’on peut observer sur les autres statues de la série, qui a permis une telle identification et la féminisation de cette effigie. Elle est donc maquillée et porte du vernis à ongle, touches certes légères, mais qui nous prouvent que la tradition populaire des repeints n’est pas totalement abandonnée. Le soin porté au dessin de ses yeux, de plus, rappelle la tradition ancienne héritée de l’Inde d’animer la statue par le geste de consécration de l’ouverture des yeux (Cœdès 1943 : 56). La statue est habillée et honorée par des cérémonies et des offrandes spécifiques (Hang Chan Sophea 2004 : 118).

Fig. 4. La statue de Yama du Vatt Khnat

Fig. 4. La statue de Yama du Vatt Khnat

À gauche, photographie CAM_00625 (archives EFEO Paris), non datée (antérieure à 1930), photographe inconnu, à Vatt Khnat. À droite, la même statue dans sa situation actuelle sur la RN6 à Siemreap.

Sophie Biard, 6 juin 2015, pour la photo de droite

34Henri Marchal, qui a « découvert » cette statue au vatt Khnat, ne fait aucune mention de la nature du culte qui lui était rendu à son emplacement d’origine. En observant les photographies précédant son déplacement et le retrait de ses repeints, très importants, on peut se demander si elle était investie du même esprit qu’aujourd’hui. La question restera certainement insoluble.

Conclusion

35Durant la période coloniale, les ambitions de restauration et conservation de l’EFEO sont parfois entrées en conflit avec les pratiques traditionnelles de dévotion locale. Ces conflits anciens jouent encore en partie sur la dichotomie des pratiques entre politique patrimoniale et culte populaire.

36Loin d’avoir disparu, la dévotion à certaines statues anciennes de l’art angkorien ou préangkorien est, de plus, promue par la monarchie cambodgienne et les instances politiques du pays. La mise en scène de la religion bouddhique au cœur même des musées les plus modernes du pays, par le truchement de la scénographie, nous expose à nouveau cette ferveur religieuse résolument politique, qui était déjà en germe dans les grandes cérémonies royales organisées en l’honneur de la découverte du Buddha du Bayon à l’époque du protectorat français. Les pratiques du culte populaire apparaissent quant à elles largement exclues du musée, mis à part, dans une certaine mesure, au MNC, mais sont présentes dans l’espace public et au dépôt de la Conservation d’Angkor.

37Sur le plan de la restauration, une dichotomie s’est aussi dessinée dans la différenciation des pratiques appliquées à la statuaire dans les musées et dans les vatt. Un moine ou un croyant repeint, traditionnellement, une statue et la complète, tandis qu’un restaurateur a tendance à la nettoyer pour revenir à un état de patine plus ancien et à retirer les adjonctions récentes. Les conflits engendrés par cette différence d’approche tendent cependant à se réduire aujourd’hui par un double phénomène. D’une part, la formation d’équipes de restauration cambodgiennes qui officient selon une déontologie de la restauration standardisée et mondialisée, d’autre part, une attention plus accrue des restaurateurs étrangers à la valeur cultuelle et spirituelle des statues. Ce double phénomène donne lieu à une réflexion constante dans l’exercice de la conservation et de la restauration qui rend cette pratique particulièrement passionnante : les campagnes de restauration du Buddha de vatt Kompong Luong ou de Ta Reach nous en ont donné des exemples. Cependant, la localisation de la statue semble toujours influer sur les partis pris de restauration adoptés pour ces problématiques.

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Note de fin

1 La « Mission archéologique de l’Indochine », renommée École française d’Extrême-Orient en 1900, est créée par l’arrêté du 15 décembre 1898 « Portant règlement pour la Mission archéologique de l’Indochine ».

2 Le Neak Ta est un être surnaturel de prime importance au Cambodge. C’est un génie tutélaire attaché à un lieu naturel remarquable (une racine étrange, une termitière, certains arbres) ou à des constructions humaines. Le Neak Ta d’un village est l’ancêtre de ses habitants, le premier défricheur du lieu. Celui-ci peut se matérialiser dans une statue ancienne, dans le plus esthétique des cas (il s’agit plus couramment d’une pierre ou d’un morceau de bois informe).

3 Arrêté du 9 mars 1900 « relatif à la conservation en Indochine des monuments et objets ayant un intérêt historique ou artistique », in BEFEO, 1, 1901.

4 Arrêté du 17 août 1905 « créant à Phnom Penh la section des antiquités Khmères du musée de l’Indo-Chine », BEFEO, 5, 1905.

5 Les statues des temples qui ont été abandonnés par le culte, notamment dans la région d’Angkor, ont subi les affres du pillage avant l’installation du protectorat au Cambodge. Les pilleurs ne visaient alors pas tant les statues que les dépôts de fondation de leurs socles, qui comprenaient des éléments en métaux précieux (voir Cœdès 1940 : 331).

6 Harihara est une figure conjuguant deux divinités, Śiva et Viṣṇu.

7 Voir « Lettre de Faure, résident de Kompong Thom, au directeur de l’École française d’Extrême-Orient le 23 juin 1916 », archives du Musée national du Cambodge à Phnom Penh.

8 Le vihear est la salle de prières centrale du vatt.

9 Cette pratique est assez courante pour les statues brahmaniques adorées dans les lieux saints cambodgiens.

10 Nous pouvons aussi citer, comme exemples connus, le Śiva de Basak et la Rajendradevi sous les traits de Gauri de Lolei conservés au MNC.

11 Rejoignant le propos de M. Aberdam, on voit bien dans la réorganisation que fait Henri Marchal des statues de la galerie en 1920 se dessiner l’intérêt exclusif de l’archéologie coloniale pour le passé angkorien et préangkorien. Cela étant dit, l’intérêt dont témoigne Henri Marchal à plusieurs reprises aux cultes locaux a pu aussi l’incliner à prendre la décision de laisser sur place ces statues (« Angkor Vat, extraits des journaux de fouilles de la Conservation d’Angkor (doubles), samedi 7 février 1920 », in archives EFEO Paris, carton XXXIX (C), p. 65).

12 Les circonstances de l’ensevelissement de ce Buddha monumental sous la tour centrale du Bayon restent encore mystérieuses, bien qu’il ait été démontré qu’il ne s’agisse pas d’un acte iconoclaste, comme il était communément admis avant de récents travaux de recherche (Polkhingorne, Pottier &Fischer 2013 : 600-604).

13 Voir BEFEO, 1934, 34 : 768.

14 Voir « Rapport sur les travaux exécutés dans le groupe d’Angkor pendant le mois de mai 1935 », archives de l’EFEO à Paris. Pour une description des rites de consécration des statues au Cambodge, voir Bizot (1994 : 101-139).

15 Voir B.-P. Groslier, « Étude sur la Conservation d’Angkor », rapport du 15 octobre 1958, archives EFEO Paris.

16 Communication de François Bizot, à l’époque responsable de l’atelier de restauration de céramique de la Conservation d’Angkor.

17 Divinité féminine du panthéon brahmanique victorieuse du démon buffle Mahishasura.

18 Collection du MNC, n° d’inventaire Ka 1607 (Harihara) et Ka 1593 (Durga).

19 Les deux équipes associées forment la collaboration JASA (voir JASA 2015 : 181-185).

20 Le Cambodge devient membre de l’UNESCO en 1951. En ce qui concerne l’ICOM, nous savons que Uong Vong, directeur du MNC à la fin des années 1960 et au début des années 1970 en était membre (voir archives du MNC).

21 Voir « Accords bilatéraux du 15 juin 1950 entre l’EFEO et le gouvernement du Cambodge », signés par Sisowath Monipong et Léon Pignon, et le kret royal de Norodom Sihanouk du 8 novembre 1951 octroyant à l’EFEO sa personnalité civile en droit cambodgien.

22 Voir « Rapport sur les travaux exécutés dans le groupe d’Angkor pendant le mois de novembre 1950 ».

23 L’atelier de restauration statuaire du MNC est le fruit d’une collaboration entre le ministère de la Culture du Cambodge et l’EFEO. Il restaure activement et effectue des recherches sur la statuaire cambodgienne depuis sa création en 1996.

24 Personne laïque, généralement âgée, chargée de conduire l’exercice de certaines cérémonies de fêtes.

25 Ou alors, ces lacunes peuvent lui donnent un nouveau sens, comme la statue de Yama d’Angkor Thom devenue « Roi Lépreux » en raison de ses manques !

26 Voir Charte internationale sur la conservation et la restauration des monuments et des sites (Charte de Venise 1964), article 9.

27 Le grū est l’officiant central des cultes animistes cambodgiens : il dispose de pouvoirs magiques lui permettant le plus souvent de soigner des maladies ou de résoudre des conflits familiaux, pouvoirs conférés par les Neak Ta et autres esprits qui le possèdent.

28 C’est ce nom de Stec Gaṃlaṅ’ qui a été traduit en français pour donner le nom de « Roi Lépreux » à cette statue célèbre, qui représente en fait Yama, souverain des morts. Ang Choulean rappelle dans un article (2004 : 94) l’analyse linguistique d’Au Chhieng qui propose de rapprocher le mot gaṃlaṅ’ (« lépreux ») de ganlaṅ, signifiant « voix à suivre, règles, lois », donc les attributions de Yama en tant que juge des défunts.

29 Communication de Christophe Pottier, qui a assuré la restauration de la Terrasse du Roi Lépreux de 1993 à 1996.

30 Voir Atelier de restauration du Musée national du Cambodge – EFEO : « Constat d’état et de restauration de la tête de Ta Reach Ka 3089 ».

31 La dévotion à cette statue est telle que l’échafaudage installé pour la restauration de la statue a même été aménagé pour permettre aux pèlerins de prier durant l’opération. Voir Leisen, Warrack & von zur Mülhen (2003 : 31, 33).

32 Voir Leisen, Warrack & von zur Mülhen (2003 : 25).

33 Une nuance doit être apportée à ce propos : certaines lacunes particulièrement dérangeantes sont tout de même complétées sur certaines œuvres, lorsque l’on considère qu’elles gênent trop la vision. On peut citer, par exemple, le nez de la Prajnaparamita agenouillée provenant du Preah Khan au MNC (Ka 1724), restitué lors de sa restauration en 2004 sur le modèle de celui des statues similaires.

34 Communication de Bertrand Porte. La première visite de la reine Norodom Monineath est antérieure à 1996. Un album de photographies conservé à l’atelier de restauration du Musée national montre la salle dans son aménagement antérieur, où un autel surmonté d’un décor architecturé flanquait le mur ouest de la salle (archives de l’atelier de restauration MNC-EFEO, film n° 167, novembre 1999).

35 Il suffit de consulter le site officiel du musée pour s’en apercevoir : http://www.angkornationalmuseum.com/about_anm/1.

36 Le nom de ce musée a été soumis à une controverse à la veille de son ouverture, puisque les autorités cambodgiennes ont refusé le projet de nom initial, Sihanouk-Aeon, qui accolait le nom du souverain à celui de l’entreprise finançant le projet (voir Comité international de coordination pour la sauvegarde et le développement du site historique d’Angkor, « rapport de la onzième session plénière », 16 et 17 décembre 2004, p. 40).

37 Cette idée de « musée-vatt » est de toutes les façons une vue de l’esprit, puisqu’il faudrait que les musées fussent construits sur des terrains consacrés pour prétendre à cette valeur. Comme nous l’avons déjà mentionné, la statuaire ancienne est souvent conservée dans les vatt si elle n’intègre pas une collection muséale, encore à l’heure actuelle. Mais le seul vatt ayant entrepris l’organisation d’un musée pour l’exposition des objets archéologiques qu’il conservait, à notre connaissance, est le vatt Po Veal de Battambang, créé à l’initiative privée du moine Samdech Preah Vanarat Iv Thuot en 1932 (Khun, Chea & Huot 2015 : 31).

38 Collection du MNC, n° d’inventaire Ka 1682. On peut voir celle-ci au centre du musée sur la plaque de verre 93-7 prise en août 1939, archives du MNC.

39 « Rapport sur les travaux exécutés dans le groupe d’Angkor pendant le mois d’avril 1920 », archives de l’EFEO à Paris.

40 La date exacte de ce déplacement est inconnue. Il semble avoir lieu à la fin de l’année 1930, et être régularisé après-coup par l’arrêté du 3 décembre 1930 (archives de la Conservation d’Angkor à l’EFEO Paris). Ce déplacement est une demande de Meillier, résident de Siemreap, au directeur de l’EFEO. C’est le résident qui semble avoir choisi l’emplacement de la statue « sous l’un des grands arbres de Siemreap » (« Rapport sur les travaux exécutés dans le groupe d’Angkor, octobre 1930 »).

41 La Brāy est l’un des esprits principaux du panthéon animiste cambodgien. À la base très ambivalent, cet esprit féminin a intégré les vatt entre autres sous la forme de Yāy Deb, à qui l’on adresse des prières pour la résolution d’affaires concrètes et quotidiennes (Ang 1987-1990 : 9).

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Le Buddha du Bayon
Légende Le Buddha du Bayon à son emplacement actuel dans Angkor Thom, sous le pavillon dessiné par Henri Marchal, conservateur d’Angkor. Le lieu, peu visité par les touristes, est aujourd’hui propice à la pratique de la cartomancie que nous avons pu observer sur place.
Crédits © Sophie Biard, 24 novembre 2014
URL http://journals.openedition.org/moussons/docannexe/image/3942/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 275k
Titre Fig. 2. La statue de Ta Reach restaurée dans la partie sud du gopura d’entrée ouest d’Angkor Vat
Crédits © Sophie Biard, 19 octobre 2014
URL http://journals.openedition.org/moussons/docannexe/image/3942/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 678k
Titre Fig. 3. La salle des Buddha post-angkoriens du MNC, inaugurée en 2000
Crédits © Sophie Biard, 9 mars 2016
URL http://journals.openedition.org/moussons/docannexe/image/3942/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 138k
Titre Fig. 4. La statue de Yama du Vatt Khnat
Légende À gauche, photographie CAM_00625 (archives EFEO Paris), non datée (antérieure à 1930), photographe inconnu, à Vatt Khnat. À droite, la même statue dans sa situation actuelle sur la RN6 à Siemreap.
Crédits Sophie Biard, 6 juin 2015, pour la photo de droite
URL http://journals.openedition.org/moussons/docannexe/image/3942/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 471k
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Pour citer cet article

Référence papier

Sophie Biard, « Réflexions sur l’histoire de l’exposition et de la restauration des effigies de culte anciennes au Cambodge », Moussons, 30 | 2017, 131-151.

Référence électronique

Sophie Biard, « Réflexions sur l’histoire de l’exposition et de la restauration des effigies de culte anciennes au Cambodge », Moussons [En ligne], 30 | 2017, mis en ligne le 24 octobre 2017, consulté le 14 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/moussons/3942

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Auteur

Sophie Biard

Sophie Biard est étudiante en troisième année de thèse de doctorat à l’université Sorbonne Nouvelle- Paris 3 et à l’École du Louvre.

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Droits d’auteur

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