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La dimension sociale de l’affectivité

Jean Robelin
p. 63-84

Texte intégral

1Il peut paraître étrange de parler de dimension sociale d’une affectivité qui semble définir ce qu’il y a de plus singulier et de plus privé dans l’individu humain. Il convient donc de préciser le sens que je donne à l’expression. Les dimensions sociales de l’affectivité sont des relations irréductibles aux modalités de l’affectivité individuelle, mais qui pour autant ne définissent en rien l’affectivité de groupes, ou de foules indépendamment des individus qui les composent. Je refuse donc l’inflation d’entités collectives sans pour autant admettre un individualisme méthodologique qui réduirait cette dimension sociale à une simple agglomération de phénomènes individuels. J’entends au contraire montrer comment les dimensions sociales sont constitutives de l’affectivité individuelle elle-même. Et si ce genre d’étude a souvent privilégié la façon dont les dictions de l’affectivité, en particulier médiatiques, façonnent celle-ci, j’espère pouvoir ici spécifier les relations qui rendent compte de cette action en structurant l’affectivité dans sa socialité.

2Afin d’illustrer mon propos, bien que je sache combien il est haïssable de parler de soi, qu’il me soit permis d’ouvrir une page d’une de mes vies antérieures, quand, enseignant débutant dans le désormais célèbre « neuf-trois », je faisais cours sur la justice à des élèves pour qui la philosophie était une activité franchement exotique. Curieusement, il m’était assez facile de faire comprendre les divers types d’égalité à l’œuvre dans les aspects divers de la justice, et de mettre en place la notion de réciprocité. J’étais donc extrêmement content de moi, jusqu’au moment où je posais la question rédhibitoire : une implication comme « si tu me tires mon blouson, je te crève » établit-elle une égalité juste ? Peut-on mettre en balance une vie et un blouson ? La réponse était unanime : bien sûr, c’est normal, c’est mon blouson, et c’est dégueulasse d’aller en taule, c’est de la légitime défense. Contrairement donc à ce que nous serine le pédagogisme officiel, ce qui manquait à mes chers petits n’était pas la capacité d’inférer, ni la compréhension abstraite ; c’était la dimension affective qui leur aurait permis de se mettre à la place d’autrui, de se décentrer. Le cœur de leur réaction, c’était que leur blouson, c’était eux, avec donc l’impossibilité de distinguer affectivement être et avoir (les mêmes comprenaient parfaitement, intellectuellement, la distinction telle qu’on la trouve dans l’Alcibiade majeur : mes chaussures, ce n’est pas moi, et je ne suis pas mon corps ; mais mon blouson c’est moi, surtout si on veut me le tirer ! Quant à la vie d’autrui, en tant que telle elle n’avait pas d’importance.

  • 1 Il ne s’agit donc pas d’opposer le cognitif et l’affectif. Les élèves en difficulté ne sont tout si (...)

3Cette interprétation est corroborée par l’origine de leur difficulté à s’assimiler le savoir. Cette difficulté ne venait généralement pas de leur incompréhension, si on désigne par là l’incapacité à raisonner. S’ils ne suivaient pas, ne comprenaient pas ce qu’ils étaient parfaitement capables de saisir, c’est que cela ne faisait pas sens pour eux, ne leur parlait pas, n’éveillait aucun écho affectif. Le confirme, a contrario, le fait suivant : ce qui était touchant, c’était qu’ils étaient stupéfiés que je pusse aimer la philosophie, qu’il y eût une jouissance à la pratiquer. Cela les effarait parfois suffisamment pour que les plus curieux fissent l’effort de suivre quelques cours pour comprendre comment une bête aussi monstrueuse était possible. Et cette contre-ethnologie exhibe l’étrange relation entre le sens et l’affectivité : il n’y a compréhension que par saisie affective. Hors des affects, il n’est pas possible de transformer les capacités et ressources intellectuelles en puissance agissantes, en culture. Celle-ci reste une langue morte. L’accès à l’universel est un accès social en tant qu’affectif1. On décrit souvent la raison comme accès à la place du tiers, on oublie de voir que cet accès suppose un décentrement affectif, une relation affective avec autrui. Cela se voyait dans un autre exemple, c’est que les mêmes chers petits (une classe à immense majorité masculine) m’ont un jour soutenu que le viol était normal (bien avant qu’on ne parlât officiellement des tournantes), que d’ailleurs si j’étais avec eux, j’en ferais autant : la douleur d’une femme n’a pas d’importance.

  • 2 Disons-le pour éviter toute équivoque, le type de comportement que je décris n’était en rien l’apan (...)

4Il y avait donc des êtres humains qui n’étaient pas des autrui, ce qui indique que cette baisse d’affectivité était une forme de désocialisation. En témoigne évidemment la réponse violente au contre-argument classique : et si c’était ta sœur, parce que 1) « Ma sœur, c’est pas une pute » et 2) « Il traite ma sœur donc il me traite ». La désocialisation, c’est une socialisation fermée, non universalisable, exclusive : celle de la famille, de la bande, de la cité, voire de l’ethnie ou de la confession, quand elles se superposent aux autres, ce qui émergeait seulement à l’époque2. L’affectivité se limite à ceux du groupe, de la bande, ses limites sont celles d’une proximité fermée dans une opposition entre extérieur et intérieur qui double l’opposition du sacré et du profane, du pur et de l’impur : profaner la sœur, ne serait-ce qu’en paroles, c’est souiller tous les membres de la communauté restreinte.

5On comparera cette fermeture affective avec le célèbre « coup de boule » de Zidane lors de la finale de la coupe du monde de 2006. Au moment où il quitte la compétition professionnelle, où il perd son statut d’icône, le joueur régresse vers les schémas archaïques de constitution de son affectivité qui sont justement de ce type. Ce n’est pas l’homme d’affaires avisé, le joueur symbole de la France plurielle, c’est le gosse des cités qui règle ses comptes au nom du « il traite ma sœur donc il me traite », qui se replie sur une identification de soi rétrécie à la famille et à la cité. La violence est de nouveau une incapacité à une socialité élargie, elle oppose le proche et le lointain, nous aux autres. On sait très bien que les insultes pleuvent pendant les matches, et que Zidane ne pouvait qu’y être habitué. Or, celle-ci est insupportable. C’est l’ensemble des schémas archaïques d’orientation dans le monde, de son style d’action, qui se trouve balayé par l’insulte. Ces schémas apparaissent ainsi comme constitutifs d’un rapport fondamental à soi, une véritable épreuve de soi, pré-réflexive, porteuse de symboliques inconscientes. De même, la violence interne de mes chers petits était une manière d’être, une épreuve de soi, une façon de s’éprouver et d’agir. Une auto-définition.

6Ce dernier point se vérifie a contrario dans ma réponse affective à leur revendication : « vous êtes comme nous ». Je suis prêt à reconnaître que je suis l’âme la plus noire de l’université française et la preuve vivante de l’inexistence d’un sens moral, mais précisément s’il y a un crime qui me révulse, c’est bien la violence faite à une femme, répulsion bien antérieure en moi à tout jugement éthique. Aussi ai-je répondu par un dégoût profond en