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Guillaume Boccara

Geoffroy de Lagasnerie, La dernière leçon de Michel Foucault. Sur le néolibéralisme, la théorie et la politique, Paris, Editions Fayard, 2012, 175 p.

La dernière leçon de Michel Foucault ou la première leçon de Friedrich Hayek ? Les mésaventures de la raison scolastique
[10/06/2013]

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Texte intégral

« La société néolibérale ne se fixe pas comme objectif de normaliser les individus, de les contrôler. Elle est une société de la pluralité. Elle est marquée par quelque chose comme une ‘tolérance’ accordée aux individus ‘infracteurs’ et aux pratiques minoritaires »
Geoffroy de Lagasnerie (La dernière leçon de Michel Foucault, 2013)

« L’homo œconomicus tel que le conçoit l’orthodoxie économique est une sorte de monstre anthropologique … praticien à tête de théoricien »
Pierre Bourdieu (Les structures sociales de l’économie, 2000)

  • 1 Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France (1978-1979), Paris, Gallimard-Seuil, 2004.

1A une heure où certains annoncent que suite à la crise financière de la fin des années 2000 nous serions déjà entrés dans l’ère « post-néolibérale » et où une certaine pensée se disant de gauche cherche désespérément à s’accrocher à la nostalgie de quelque chose qui n’a jamais existé, l’ouvrage que Geoffroy de Lagasnerie consacre au rapport de Michel Foucault au néolibéralisme ne manquera certainement pas de susciter la controverse. S’inscrivant en faux contre l’idée selon laquelle les cours réunis dans Naissance de la biopolitique1 seraient la manifestation d’une tentation néolibérale tardive chez le professeur titulaire de la Chaire « Histoire des Systèmes de pensée » au Collège de France, il nous invite à reprendre l’expérimentation foucaldienne à la racine. Loin de s’être mué en apologiste de la vision néolibérale du monde, Michel Foucault, prenant acte des limites de la pensée juridico-déductive de la souveraineté issue de la tradition des Lumières et aspirant à penser les conditions de possibilité de l’émancipation au-delà du marxisme, aurait, selon de Lagasnerie, fait du néolibéralisme un terrain d’expérimentation. Loin de se convertir au néolibéralisme, il aurait été « séduit » (p. 100) par une entreprise visant à disqualifier les cadres d’analyse unificateurs de la philosophie politique qui domine l’Occident au moins depuis le XVIIème siècle.

2Il se serait agi pour Foucault, en prenant le néolibéralisme au sérieux et en en explorant les fondements anthropologiques, « de l’utiliser comme un instrument critique de la réalité et de la pensée » (pp. 28-29). L’originalité de sa réflexion, toujours selon de Lagasnerie, résiderait ainsi dans le fait de concevoir la positivité du néolibéralisme au lieu de l’appréhender comme l’éternel retour du même ou comme une « petite idéologie de classe » (p. 57). De sorte qu’afin de ne pas s’enfoncer dans une critique pré-néolibérale - et donc nécessairement conservatrice ou réactionnaire - du néolibéralisme, il s’avérerait nécessaire non pas de « se demander ce que ‘défont’ les logiques libérales » mais « ce qu’elles produisent » (p. 36). Rendre compte de manière critique du néolibéralisme consisterait alors à « dégager ce qui s’invente à travers lui » (p. 38) et de « quels nouveaux types d’agencements politico-économiques, de concepts, de représentations » (p. 39) il est ou a été porteur. La force du néolibéralisme résiderait alors, selon la lecture que propose de Lagasnerie de Michel Foucault, dans sa capacité à inventer de nouvelles promesses d’émancipation (responsabilisation, participation, la reconnaissance, empowerment).

  • 2 Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, pp. 150-151, cité par de Lagasnerie, p. 52.
  • 3 Michel Foucault, ibid.

3Ainsi, selon ce philosophe et sociologue lecteur de Foucault, le néolibéralisme ne serait pas une « idéologie conservatrice et réactionnaire » (p. 41) mais opérerait une rupture avec le libéralisme classique en particulier et avec les pensées de la souveraineté en général. La doctrine néolibérale ne se présente-t-elle pas d’ailleurs elle-même comme porteuse d’une nouvelle utopie antitotalitaire qui « conteste au socialisme son monopole sur la production d’utopies politiques et philosophiques » (p. 46) ? Ce « foyer utopique », selon les termes de Michel Foucault, ne se laisserait pas enfermer dans la polarité droite/gauche du paysage politique traditionnel. « Utopie marchande » par excellence, le néolibéralisme réfère l’économie non plus à un objet mais à une activité (p. 158), posant celle-ci comme la science des choix rationnels et de la maximisation de la satisfaction sous contrainte budgétaire et de temps. Elle prétend s’affranchir de la morale et même de l’histoire, postule l’identité de tous les individus et ne porte son attention que sur la différence des environnements pour expliquer la variabilité des pratiques (p. 167). L’extension de la forme-marché comme alternative à la forme-état vise ainsi à « intervenir sur le société pour que les mécanismes concurrentiels, à chaque instant et en chaque point de l’épaisseur sociale, puissent jouer le rôle de régulateur »2. Le caractère novateur du néolibéralisme consisterait donc à avoir redessiné la frontière entre l’économique et le politique, subordonnant la rationalité politique à la rationalité économique (p. 53). Pour cette nouvelle doctrine, il s’agit de « régler l’exercice global du pouvoir politique sur les principes d’une économie de marché »3.

4Cette substitution de l’économique (le marché) au politique (l’Etat) opère une rupture avec la philosophie politique traditionnelle et permet de penser le multiple contre à l’Un incarné par la quête totalitaire de l’Etat, du collectif, de la société, du bien commun ou de la souveraineté. La « vision du monde » (p. 57) élaborée par les tenants du néolibéralisme vise à laisser les individus libres de leurs actions et à ne pas les diriger (p. 67). Loin de la perception « unifiante ou unificatrice de la société » (p. 70) promue par des penseurs allant de E. Rousseau à A. Sen en passant par E. Kant, E. Durkheim et J. Rawls, les néolibéraux rejettent « la pulsion autoritaire et conservatrice des théories de la souveraineté politique et du droit » (p. 70) pour laisser libre cours à l’hétérogénéité des pratiques, à la multiplicité des appartenances et à la manifestation des particularismes. En fait, pour les néolibéraux, il s’agirait de « défaire la société » (p. 81) et d’opposer un refus catégorique à toute velléité de gouvernement. Loin d’être obsédés par le fantasme d’une « totalité harmonieuse » (p. 85) ou par la construction de « systèmes unificateurs » (p. 87), des penseurs comme Friedrich Hayek ou Isaiah Berlin auraient développé une réflexion politique dont la diversité constitue la clé de voute. Fondateurs d’une éthique libérale étrangère aux pulsions d’ordre (p. 93) et dont la valeur centrale serait le libre déploiement des « plans de vie » (p. 91) de chacun, les pères du néolibéralisme n’auraient pas peur du désordre, de l’imprévu, de la nouveauté, de l’inédit. Selon de Lagasnerie, qui semble prendre les professions de foi des penseurs néolibéraux pour argent comptant (mais c’est son droit et de bonne méthode pour qui veut les comprendre), « un monde néolibéral ne pourra jamais être unifié, totalisé » car « il ne se construit pas dans l’horizon du commun-à-venir » mais « est conçu comme essentiellement pluriel, et par conséquent animé de logiques contradictoires entre elles et irréconciliables » (p. 95).

5Bref, « la déconstruction néolibérale des conceptions ‘monistes’ et des paradigmes unificateurs débouche sur la valorisation des notions d’immanence, de pluralité, de multiplicité » (p. 107). Et c’est précisément parce que les concepts d’« immanence », de « pluralité » et de « multiplicité » se trouvent au cœur de la théorie foucaldienne du pouvoir que de Lagasnerie conclu que Foucault aurait « perçu le néolibéralisme comme l’une des incarnations contemporaines de la tradition critique » (p. 125). Thèse risquée, inédite à ce jour, qui ne semble pas prendre la mesure de la subtilité des développements foucaldiens sur le néolibéralisme et qui contredit (sans les discuter d’ailleurs) toutes les lectures réalisées jusqu’à ce jour sur la gouvernementalité néolibérale. Je laisse aux spécialistes de l’œuvre de Michel Foucault le soin de réaliser - s’ils le jugent opportun - un examen détaillé de la validité des thèses de de Lagasnerie. Pour ma part, je me limiterai à revenir brièvement sur deux points théoriques qui me semblent contestables avant de m’interrogerai dans un second temps sur l’hypothèse du caractère « critique et émancipateur du néolibéralisme » en me basant sur les résultats de nombreux travaux socio-anthropologiques récents que l’auteur semble méconnaître, mais dont la lecture lui permettrait certainement d’échapper aux dérives et écueils de la raison scholastique.

6J’observerai tout d’abord que dans ces mêmes cours sur la biopolitique Foucault prend la peine de signaler que bien que le système souverain de la raison d’Etat et celui du marché de la moindre raison d’Etat soient hétérogènes, ils n’en sont pas moins connectés. Selon lui, en effet, « l’hétérogénéité n’empêche jamais ni la coexistence, ni la jonction, ni la connexion »4. De plus, toujours selon Michel Foucault, la raison du moindre gouvernement ou du « gouvernement frugal » a tendu à se constituer en « principe d’organisation de la raison d’Etat elle-même »5. Il semble donc abusif de faire dire à Michel Foucault que les deux systèmes seraient exclusifs l’un de l’autre et que « la potentialité critique inscrite dans la rationalité néolibérale s’enracine dans le fait que cette tradition s’est affirmée dans le cadre d’une opposition à l’Etat, ou, mieux, à la raison d’Etat » (p. 124). Il est aussi erroné de faire dire à Foucault que « dans le dispositif néolibéral, la forme-marché est en permanence retournée contre le gouvernement » (p. 151) dans le mesure où celui-ci observa lui-même que l’art du gouvernement promu par le radicalisme anglais avait représenté un « raffinement de la raison d’Etat » ou, plus précisément « le point d’inflexion de la raison d’Etat dans le courbe de son développement »6. J’ajouterai enfin qu’il n’est pas aisé de distinguer dans le texte ce qui relève de l’interprétation que propose de Lagasnerie de ce que Michel Foucault a réellement dit et écrit dans le mesure où les citations sont relativement rares, souvent mutilées et toujours réagencées au sein d’énoncés qui tendent à détourner la sens et la portée. Tout à la fois auctor et lector, Geoffroy de Laganesrie semble instrumentaliser Michel Foucault pour régler son compte à une certaine pensée de gauche qui a bien des difficultés à intégrer la critique de l’universalisme en tant qu’universalisation de valeurs particulières. Il en oublie au passage la pensée de gauche qui a pu et su prendre en compte la multiplicité des luttes pour la reconnaissance tout en valorisant les « savoir assujettis » ou subalternes. Et c’est en ce sens qu’il se mue au fil de son essai en véritable héraut du néolibéralisme. Un néolibéralisme érigé en seule pensée critique qui permettrait de « ne pas être gouverné » (pp. 121-126), d’appréhender « les luttes dans leurs singularités » (p. 119), d’échapper à « la tentation de la totalisation » (p. 107), de se débarrasser des « pulsions autoritaires » (p. 95), de faire coexister « différents ensembles de valeurs » (p. 95), de concevoir un monde « essentiellement pluriel » (p. 95), de « déconstruire, voire de détruire, la notion même de ‘société’, au sens d’une instance qui rassemblerait les gens au-delà de leur différence » (p. 84), de poser d’abord « le principe d’une légitimité pleine et entière de chacun à utiliser ce qu’il possède comme il l’entend » (p. 63), de mettre à la disposition des individus « des armes pour défaire l’emprise des modes de pensée psychologisants et moraux pour enrayer la mécanique implacable du fonctionnement du pouvoir disciplinaire » (p. 175) … On attend en vain le moment où l’auteur esquissera une critique de la critique néolibérale à l’obsession unificatrice héritée de la philosophie des Lumières et perpétuée par les conservateurs et les socialistes de tout poil. En fait, Geoffroy de Lagasnerie se transforme en lector non pas de la dernière leçon de Michel Foucault mais de la première leçon de Friedrich Hayek.

  • 7 L’homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Editions Gallimard, 2007, p. 32 (...)

7Je noterai ensuite qu’il existe une contradiction interne dans l’argumentation développée par de Lagasnerie. L’auteur affirme en effet en ouverture de son ouvrage que Michel Foucault n’a pas eu de tentation néolibérale et qu’il a conçu son analyse du néolibéralisme comme point d’appui d’une critique des pensées de la souveraineté, de l’un et de l’unicité avant de développer une critique de la gouvernementalité néolibérale. Or dans le reste de son essai, nous ne trouvons nulle trace des critiques foucaldiennes à ce que Wendy Brown et Thomas Lemke ont appelé la rationalité politique du néolibéralisme. Nulle mention non plus des travaux de sociologie historique critique du néolibéralisme inspirés de la réflexion foucaldienne. On rappellera à ce propos que la liberté de choix, tant vantée par les tenants du néolibéralisme, constitue, selon Christian Laval, « un moyen de rationaliser le contrôle de l’individu tout en le conduisant à produire le plus efficacement possible les ressources qui le satisfont »7.

  • 8 On renvoie sur point à l’ouvrage de Manuel Gárate Château (La revolución capitalista de Chile, 1973 (...)
  • 9 On renvoie sur ce point aux travaux de Nancy Fraser, Jérôme Baschet, Tania Li, Akhil Gupta, James F (...)
  • 10 Geoffroy de Lagasnerie en vient même à se demander « pourquoi la ‘logique du marché’ incarnerait un (...)
  • 11 Cf. Christian Laval, op. cit., p. 326 et 343.
  • 12 Ibid., p. 335.
  • 13 On renvoie sur cet aspect à Franck Gaudichaut (coord.), Amériques Latines: émancipations en constru (...)

8On observera enfin que là où la thèse de De Lagasnerie pose le plus de problèmes c’est lorsqu’il affirme, en conclusion de son ouvrage, que « l’analyse néoclassique offre des armes pour défaire l’emprise des modes de pensée psychologisants et moraux, pour enrayer la mécanique implacable du fonctionnement du pouvoir disciplinaire » (p. 175). Car si on l’aborde non plus depuis une perspective philosophique abstraite mais socio-anthropologique concrète, on observe que le « néolibéralisme réel » s’accommode parfaitement d’une morale férocement conservatrice et de la mise en place d’un état d’exception permanent. Les « expérimentations néolibérales » dans le Chili d’Augusto Pinochet8, les USA de Ronald Reagan, l’Angleterre de Margaret Thatcher, la Bolivie de Gonzalo Sánchez de Lozada ou encore le Mexique d’Ernesto Zedillo ont étroitement mêlé la gouvernementalité néolibérale au nationalisme le plus réactionnaire, à la répression la plus brutale et à l’exploitation la plus débridée. Au regard de l’explosion planétaire des inégalités, de la violence de la répression au sein des nouvelles frontières du capitalisme global et de la nouvelle gestion différentialiste des identités, on est en droit de douter de la capacité émancipatrice du néolibéralisme. De multiples travaux montrent que l’articulation entre néolibéralisme d’un côté et multiculturalisme, féminisme et ethnicisme de l’autre n’est pas une simple coïncidence historique9. De sorte que si nous partageons avec Geoffroy de Lagasnerie l’idée selon laquelle une certaine gauche se serait progressivement enfermée dans une critique inefficace et proprement réactionnaire du néolibéralisme parce que méfiante à l’égard des nouvelles luttes de reconnaissance et nostalgique d’un Etat fort et d’un morale « laïcarde », il nous semble plus difficile de le suivre lorsqu’il perçoit non plus de la « positivité » au sens foucaldien du terme mais du « positif » dans le néolibéralisme10. Sauf à considérer les effets pervers ou imprévus des politiques néolibérales comme déjà inscrites dans la logique néolibérale. Car il est certain que les politiques participatives et de promotion de la « société civile » mises en place dans le cadre de la « gouvernance » néolibérale ont parfois permis aux différents groupes minorisées et dominées (amérindiens, afro-descendants, femmes) de s’approprier de nouveaux espaces sociopolitiques et de détourner les mécanismes du capitalisme différentialiste à leur avantage. Mais tout ceci n’était pas inscrit dans le projet néolibéral. Dans le cas de l’Amérique dite latine, ce sont les luttes sociales et les multiples stratégies de résistance à caractère démocratique (antisexiste, antiracisme) et anticapitaliste qui ont permis à ces groupes de conquérir de nouveaux espaces et de nouveaux droits. Le « test » historique du néolibéralisme nous amènera ainsi difficilement à conclure que celui-ci a fait « émerger de nouvelles exigences démocratiques, sociales ou culturelles » (p. 39). Mais à l’époque où Michel Foucault écrivait, ces « nouveaux droits », « nouvelles libertés » et « nouvelles émancipations » supposément inscrits (selon G. de Lagasnerie) dans l’anthropologie du néolibéralisme n’avaient pas encore eu d’application concrète. Nous savons aujourd’hui que la gouvernementalité néolibérale ne s’est pas substituée au diagramme disciplinaire mais qu’elle peut fonctionner de concert avec lui et qu’elle opère parfois concurremment au ou en alternance avec les bons vieux dispositifs de la souveraineté, marquant sur le corps des archéo-terroristes postmodernes la marque des crimes de lèse-capitalisme et de lèse-nation. Nous savons aussi que la cosmovision libérale du monde n’a pas pour principe la pluralité mais, comme l’avait déjà montré Hannah Arendt, qu’en prétendant gouverner la société via le principe d’utilité elle produit des effets d’homogénéisation tout en déployant un nouveau régime normatif dans lequel l’intérêt occupe une place centrale dans la représentation de soi et dans la justification du rapport aux autres11. Car si pour les néolibéraux la diversité est à respecter, voire à fomenter, c’est parce qu’au cœur du culturel, du social ou de l’identité, on retrouve toujours de l’économique. Tous différents par nos pratiques et par nos « choix » identitaires, sexuels, de genre ou encore ethniques, nous serons tous finalement unis par le marché ! C’est cela la base du capitalisme néolibéral différentialiste. De Lagasnerie a raison : la théorie néolibérale correspond à une « redéfinition anthropologique qui dépasse de loin le seul domaine habituellement réservé à l‘économie’ »12. Mais outre le fait que bien des auteurs - qu’il ne cite pas - l’avaient déjà perçu avant lui, cette redéfinition ne nous mène pas à l’émancipation. Elle ne génère pas de nouveaux liens sociaux qui libèrent. Les mouvements sociaux latino-américains sont bel et bien là pour prouver le contraire13.

  • 14 David Harvey, Le nouvel impérialisme, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2010.
  • 15 Traité du Tout-Monde, Paris, Editions Gallimard, 1997, p. 16.
  • 16 Ibid., p. 20.
  • 17 Ibid., p. 17.

9Le néolibéralisme sert donc bien à maintenir l’ordre capitaliste, le statu quo sexiste et racial dominant, même s’il opère au travers d’une restructuration de cet ordre via la reconfiguration de l’Etat et la ré-imagination de la nation. Il est néanmoins bel et bien un système visant à reproduire - certes en la réinventant - la domination et à perpétuer les mécanismes d’extorsion de plus-value, d’exploitation du travail par le capital et d’accumulation par dépossession14. Régler ses comptes avec les fausses gauches parisiennes ne devrait pas faire perdre de vue le sens des vraies luttes sociales et politiques actuelles et à venir. L’émancipation individuelle et collective est à ce prix. Mais nous pouvons comprendre que certains, dépités par les échecs répétés de la pensée critique ainsi que par le sexisme, le racisme, l’homophobie et le clasismo de certains pseudo-intellectuels « progressistes » tentent leur chance du côté du néolibéralisme dans sa variante anarchiste. Une doctrine pénétrante et diverse dont on mesure ici les effets sur les esprits qui pensent le néolibéralisme à partir des catégories du néolibéralisme. C’est d’ailleurs en cela que réside toute la positivité-productivité du néolibéralisme ! Il reste cependant qu’en lieu et place du néolibéralisme supposément anti-totalitaire, de Lagasnerie aurait pu célébrer, par exemple, ce qu’Edouard Glissant nomma « le lent effacement des absolus de l’Histoire »15. A l’instar du penseur martiniquais nous pensons que la critique des « pensées du système »16 ne doit pas nous conduire à baisser la garde face « aux dérèglements des machines identitaires »17 et à l’oppression concrète du néolibéralisme qui stupéfie le monde.

  • 18 Les Inrockuptibles 917, avril 2013, http://www.lesinrocks.com/2012/11/12/actualite/foucault-a-ete-f (...)

10Il n’y eut évidemment pas de ralliement de Michel Foucault au néolibéralisme. Nous sommes entièrement d’accord avec Geoffroy de Lagasnerie sur ce point. Mais en ayant refermé cet ouvrage, on est en droit de se poser quelques questions quant à la position de l’auteur. Et bien qu’il ait récemment affirmé que son « livre est une réflexion sur les conditions d’une critique radicale et effective du néolibéralisme »18, nous n’y avons trouvez aucune trace de cette critique radicale mais bien plutôt une multiplication de formules lapidaires visant à encenser cette doctrine et ses auteurs. Des auteurs qui n’hésitèrent pas à soutenir le dictateur Pinochet et sa politique néolibérale.

  • 19 Anthem, New York, Signet Book, 1985 (1938), pp. 96-97.
  • 20 Guillaume Erner, Expliquer l’antisémitisme, Paris, PUF, 2005, p. 211.
  • 21 Cf. préface à Expliquer l’antisémitisme, p. XXIV.

11En fait, ce livre semble plutôt s’inscrire dans la continuité de la pensée libertarienne d’une Ayn Rand qui, vantant les vertus de la selfishness, écrivit un jour : « (…) the word ‘We’ must never be spoken, save by one’s choice and as a second thought. This word must never be laced first within man’s soul, else it becomes a monster, the root of all the evils on earth, the root of man’s torture by men, and of an unspeakable lie »19. A la différence près que cette auteure rejetait le « We » sous toutes ses formes (i.e. étatique, communautaire, identitaire). Il pose par ailleurs, mais sans la problématiser, la question de l’articulation entre « une représentation causaliste ou holiste de l’être humain »20 et les figures de la discrimination (antisémitisme, sexisme, racisme, « classisme »). Un problème déjà abordé par Guillaume Erner dans un ouvrage sur l’antisémitisme et qui conduisit Pierre-André Taguieff à se demander si le capitalisme libéral et le pluralisme politique ne constituaient pas les meilleurs remparts contre l’antisémitisme21.

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Notes

1 Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France (1978-1979), Paris, Gallimard-Seuil, 2004.

2 Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, pp. 150-151, cité par de Lagasnerie, p. 52.

3 Michel Foucault, ibid.

4 Cf. http://www.morbleu.com/michel-foucault-naissance-de-la-biopolitique-cours-du-17-janvier-1979/.

5 Ibid.

6 Cf. http://www.morbleu.com/michel-foucault-naissance-de-la-biopolitique-cours-du-17-janvier-1979/.

7 L’homme économique. Essai sur les racines du néolibéralisme, Paris, Editions Gallimard, 2007, p. 327.

8 On renvoie sur point à l’ouvrage de Manuel Gárate Château (La revolución capitalista de Chile, 1973-2003, Editorial Universidad Alberto Hurtado, Santiago de Chile, 2012) ainsi qu’à notre compte rendu de ce même ouvrage dans Nuevo Mundo/Mundos Nuevos, 2013, http://nuevomundo.revues.org/64887.

9 On renvoie sur ce point aux travaux de Nancy Fraser, Jérôme Baschet, Tania Li, Akhil Gupta, James Ferguson, Frank Gaudichaut, Víctor Bretón Solo de Zaldivar, Guillaume Boccara, Claudia Briones et Charles Hale.

10 Geoffroy de Lagasnerie en vient même à se demander « pourquoi la ‘logique du marché’ incarnerait une réalité à ce point négative » (p. 56). Or penser la « positivité » du néolibéralisme au sens que Michel Foucault donnait à cette notion (non pas réprimer les individus mais les orienter, les diriger, les guider, les influencer et les gouverner à travers leur propre liberté surveillée) ne revient pas, me semble-t-il, à voir dans la doctrine néolibérale une théorie progressiste, positive ou émancipatrice. Serait-ce la conception que ce fait cet auteur de la positivité qui transformerait Foucault en héraut du néolibéralisme ? Des auteurs comme Nikolas Rose, Wendy Brown, Thomas Lemke, Colin Gordon, Christian Laval ou encore Pierre Dardot ne se sont jamais posés la question de savoir si Michel Foucault était devenu « néolibéral ». Pour eux la chose était claire. Il s’agissait d’appréhender la gouvernementalité néolibérale dans toute sa complexité et donc, dans ce qu’elle était susceptible de produire et de reproduire, d’inculquer et de faire « intérioriser ».

11 Cf. Christian Laval, op. cit., p. 326 et 343.

12 Ibid., p. 335.

13 On renvoie sur cet aspect à Franck Gaudichaut (coord.), Amériques Latines: émancipations en construction, Paris, Editions Syllepse, 2013.

14 David Harvey, Le nouvel impérialisme, Paris, Les Prairies Ordinaires, 2010.

15 Traité du Tout-Monde, Paris, Editions Gallimard, 1997, p. 16.

16 Ibid., p. 20.

17 Ibid., p. 17.

18 Les Inrockuptibles 917, avril 2013, http://www.lesinrocks.com/2012/11/12/actualite/foucault-a-ete-fascine-par-le-neoliberalisme-qui-a-fait-echo-a-ses-propres-questionnements-11322078/.

19 Anthem, New York, Signet Book, 1985 (1938), pp. 96-97.

20 Guillaume Erner, Expliquer l’antisémitisme, Paris, PUF, 2005, p. 211.

21 Cf. préface à Expliquer l’antisémitisme, p. XXIV.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Guillaume Boccara, « Geoffroy de Lagasnerie, La dernière leçon de Michel Foucault. Sur le néolibéralisme, la théorie et la politique, Paris, Editions Fayard, 2012, 175 p. », Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Comptes rendus et essais historiographiques, mis en ligne le 10 juin 2013, consulté le 26 février 2018. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/65544

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Guillaume Boccara

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