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2015
Pouvoir des femmes et sociétés amérindiennes, permanences et mutations

Le rôle des femmes dans la gouvernance autochtone

Aboriginal Women’s Role in Governance
Andrée Lajoie

Résumés

Entrainées par la discrimination aux femmes autochtones engendrée par la Loi sur les Indiens au moment où se développait le mouvement féministe en occident, les femmes autochtones du Québec ont commencé dans les années 60-70 du siècle dernier à se mobiliser au plan politique, tout en continuant à exercer les pouvoirs traditionnels de nomination des chefs attribués aux mères de clan dans les communautés iroquoiennes. Dans les communautés sédentarisées, les femmes se sont fait élire comme conseillères des conseils de bande, où elles atteignent une proportion de 29% alors qu’elles occupent 9% des postes de chefs. Cela leur permet de participer aux décisions gouvernementales qui affectent leur communauté. Par ailleurs elles constituent 100% des membres des deux organisations transversales des Premières Nations crées pour contrer la discrimination qui s’exerçait contre elles, ce qui leur permet d’exercer un pouvoir politique indirect, dans la mesure où ces organismes ne sont pas décisionnels, mais influents sur les décisions politiques prises par les autorités gouvernementales. Le pourcentage de femmes autochtones dans les conseils de bande et dans les chefferies est tout à fait comparable avec celui des femmes québécoises non-autochtones dans les conseils municipaux, où ces dernières occupent 27% des postes de conseillères et 13% sont des mairesses.

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Notes de l’auteur

Dans ce texte tiré de mon ouvrage sur Le rôle des femmes et des aînés dans la gouvernance autochtone1, j’aborderai successivement la spécificité autochtone de la gouvernance (I), puis la synthèse du rôle des femmes dans cette gouvernance (II), pour terminer sur les facteurs susceptibles de l’expliquer (III).

Texte intégral

Spécificité autochtone de la gouvernance

1Ce n’est pas par hasard que le concept de gouvernance, d’une imprécision sans bornes, présente ce flou presque artistique… Né dans le sillage du rétrécissement néolibéral de l’État au milieu des années soixante-dix du siècle dernier, il a servi d’instrument idéologique dans les sociétés occidentales pour justifier et légitimer la dévolution de fonctions jusque-là étatiques à des intervenants privés. Ce n’est évidemment pas le sens qu’on lui attribue dans les communautés autochtones où les processus qu’il désigne ont précédé l’État plutôt que de le remplacer. Pour saisir le sens spécifique de ce que l’on nomme « gouvernance » au temps présent dans la société autochtone au Québec, il faut donc retracer ce double parcours idéologique, néolibéral et néocolonial.

  • 2 Tim Plumptre, Vers un plan de recherche sur la gouvernance, document inédit préparé pour la Commiss (...)

2Comme le concept de société civile auquel il est d’ailleurs souvent relié, le terme « gouvernance » fait partie de la langue de bois des sciences sociales contemporaines dont il est l’un des buzzwords les plus fréquents. Utilisé à des fins idéologiques disparates, voire opposées, depuis son apparition, il revêt une multitude de sens différents selon les contextes et les finalités. Dans un document inédit préparé en 1998 pour la Commission du droit du Canada, Tim Plumptre de l’Institut sur la gouvernance le campe sans doute dans sa conception la plus large: « la gouvernance concerne tout ce qui a trait aux institutions, aux processus et aux traditions qui interviennent dans les débats d’intérêt public »2, où il inclut le gouvernement, le secteur public (qu’il nomme « quasi-gouvernement »), la société civile, le secteur privé, les citoyens, les traditions, l’histoire, la langue, la culture, les médias. Ce concept pour le moins englobant et dont tous les éléments constitutifs ne sont pas toujours clairement mutuellement exclusifs ni du même ordre logique, lui sert ainsi d’instrument pour reformuler, autour des citoyens dont la participation active à ce processus est au cœur de sa démarche, une démocratie où la distinction entre pouvoir et influence est volontairement estompée.

  • 3 Notamment : Wane M. Marr,“Special Issue: Aspects of corporate governance”, (1994) 15 Managerial and (...)
  • 4 Notamment : Nolan J. Argyle, “The impact of collective bargaining on public-school governance”, Pub (...)
  • 5 Notamment : Henry Terine, “Local governance around the world”, Annals of the American Academy of Po (...)
  • 6 Notamment : Étienne Leroy, Le jeu des lois, Paris, L.G.D.J. (Coll. “Droit et société”), 1999 ; Audr (...)

3Il note cependant que ses recherches documentaires dans différentes banques de données lui ont permis de dégager, de la masse de près de 1,000 titres relatifs à la gouvernance repérée depuis l’apparition de ce terme en 1974, quatre principaux sens : corporate governance, connotant les entreprises privées (environ 60% des titres3) ; educational governance, relative aux commissions scolaires et à la gestion des universités (10%4) ; local governance, dans le domaine municipal5 et, enfin, self-governance, dans le cadre de la décolonisation6, ces deux dernières acceptions totalisant environ 10% des occurrences. Il faudrait sans doute y ajouter la gouvernance de la science, de la santé et de l’armée... sans parler de celle du fédéralisme, idéologie canadienne oblige !

4Pourtant, la prépondérance des usages du terme liés aux entreprises privées indique bien son origine idéologique première, visant à atténuer le rôle de l’État en soulignant son retrait déjà amorcé dans la foulée de la mondialisation du marché. En déplaçant le forum décisionnel public vers les organes non élus – administration et tribunaux – et en multipliant les centres de décisions politiques à l’extérieur de l’État ainsi décentré, il s’agit de construire de nouvelles architectures de pouvoir présumément plus souples, plus proches des citoyens, mieux adaptées, notamment, à la mondialisation.

  • 7 Andrée Lajoie, Jugements de valeurs, le discours judiciaire et le droit, Paris, Presses universitai (...)

5Tant que l’on reste dans la première hypothèse : glissement du pouvoir législatif vers l’administration et surtout les tribunaux, le contrôle démocratique continue d’opérer7. Mais la chose est moins claire quand il s’agit de déplacer les décisions affectant l’ensemble de la collectivité vers des pôles décisionnels privés ou moins représentatifs, sur lesquels seuls les groupes intéressés ont prise. On fait comme si on changeait par là le caractère intrinsèquement public de ces décisions, alors qu’on en occulte simplement la dimension politique, dès lors soustraite au contrôle démocratique.

  • 8 Sur les théories de la narrativité, voir : Ioannis Papadopoulos, “Guerre et paix en droit et littér (...)
  • 9 Ricardo Petrella, “La dépossession de l’État”, Monde diplomatique, août 1999, p. 3.

6Comment expliquer cette évolution des structures politiques et ce concept nouveau pour l’accompagner? On évoque – confondant par là la cause avec l’effet – la crise de l’État, « nation » ou « providence ». Ou la mondialisation, comme si le commerce international et la délocalisation des emplois n’avaient pas prospéré à l’intérieur du réseau des États. Se rapprochant du but, on réfère au changement des mentalités (idéologies ?) dont témoignent les nouveaux « récits »8 articulés « autour de cinq éléments-clés : l’individu, le marché, l’« équité », l’entreprise et le capital »9. Mais il semble bien que Pétrella mette le doigt sur les facteurs les plus lourds de cette conjoncture qui entraîne à la fois la récusation de l’État – providence ou nation – et les changements de mentalité qui l’ont permise. Dans cet article, il en énumère trois, dont le premier (nouvelles révolutions scientifiques et technologiques) est connu, mais les deux autres valent mention :

  • 10 Id.

« [...] incitent à participer à la conception d’une nouvelle narration de la société et du monde : [...] la baisse du taux de profit du capital dans le cadre d’une économie occidentale en perte de vitesse face à la montée de nouveaux concurrents extérieurs ; la crise de plus en plus évidente des pays dits « socialistes » en tant que possible modèle de rechange crédible »10.

7On comprend mieux maintenant en quoi ce premier concept de gouvernance vient compléter celui de société civile, dont les carences rendaient l’apparition nécessaire. Car en postulant l’existence d’une société civile distincte de l’État et même en la posant comme étanche à son égard, on n’arrivera toujours, au mieux, qu’à préserver un espace auto-régulé, à l’abri des interventions étatiques. Pour que les décideurs privés régissent aussi d’autres domaines identifiés depuis longtemps au secteur public, il fallait fagociter activement l’État de l’intérieur, supprimer son rôle social de « providence » et de redistribution des profits. Pour cela un autre instrument idéologique était nécessaire qui, abolissant la frontière publique/privée, disloque l’État lui-même et l’engouffre dans la société civile où, dépossédé de la puissance publique désormais pulvérisée à travers le secteur privé, il ne serait plus que « gouvernance ». Mais le retour du refoulé – surtout du politique refoulé – toujours inévitable, n’est jamais très loin : à renvoyer ainsi à la « société civile » les décisions de « gouvernance » dont on croyait par là occulter le caractère public, on n’a réussi qu’à repolitiser la société civile, en retournant dès lors à la case départ. L’inverse se profile déjà à l’horizon : il suffit de songer à la nationalisation de General Motors par le Président Obama, en attendant les réactions en sens contraire que cela ne manquera pas de provoquer…

8Ainsi les concepts, une fois lancés, semblent-ils avoir une vie autonome, et la droite, comme l’indiquent bien les usages multiples qu’a relevé Plumptre du terme de gouvernance, n’a pas conservé le monopole de ce concept qu’elle avait fabriqué pour chasser l’État-providence de « son » domaine privé et surtout l’envahir à son tour. À démanteler et, surtout, délégitimer ainsi l’État-providence qui l’encombrait dans sa chasse aux profits, elle a donné des idées à d’autres, qui se sont empressés de s’attaquer à l’État-nation : des groupes brimés par sa majorité (ou sa minorité dominante), femmes, gais et lesbiennes, mais aussi, au Canada, les Autochtones, sans oublier les Québécois.

9Si la réaction des trois premiers groupes – que l’on peut qualifier de minorités sociales au sens où elles ne cherchent pas à sortir de l’État, mais à y obtenir un traitement égalitaire atteignable par certaines formes de gouvernance classique – n’avait pas de quoi inquiéter outre mesure les tenants libéraux de la gouvernance, il n’en va pas nécessairement de même des deux derniers, qui constituent par contraste des minorités politiques, pour lesquelles le territoire même est un enjeu qui appelle l’auto-gouvernance.

10S’agissant dès lors de «gouvernance» en contexte néocolonial, malgré certains traits communs avec la gouvernance néolibérale, née dans la foulée de l’amenuisement de l’État que je viens de décrire, elle revêt une forme très différente. En effet, même si ce second sens du concept inclut tous les éléments qu’y inclut Plumptre (institutions, processus et traditions intervenant dans les débats d’intérêt public: gouvernement, secteur public et privé, citoyen, histoire, langue, culture, médias), il les range dans un autre ordre et en reformule quelques-uns pour déboucher sur une intégration différente. Ainsi, il est certain que, pour les Autochtones, la tradition, la culture, l’histoire, la langue sont des sources de normativité aussi importantes que les institutions gouvernementales et parapubliques.

  • 11 Andrée Lajoie (dir.), Gouvernance autochtone : aspects juridiques, économiques et sociaux, Montréal (...)

11Cela résulte du fait que ce que l’on désigne comme « gouvernance autochtone » n’est pas l’aboutissement du démorcellement de l’État, mais de la préséance de l’autorité politique autochtone traditionnelle sur l’introduction de l’État – étranger à ces sociétés – par le colonialisme occidental. La gouvernance autochtone comprend donc, outre les organismes imposés par l’État colonisateur, un résidu historique qui a précédé l’État, lui a survécu et se régénère. Elle se présente dès lors au plan concret comme « [t]out processus de prise de décision par une ou des personnes revêtues d’une autorité reconnue ou acceptée comme légitime, touchant des matières d’intérêt commun affectant au moins une partie sinon la totalité des membres d’une collectivité, quelle que soit cette collectivité »11, et porte aussi bien sur les éléments économiques et sociaux que politiques de l’agir collectif de la collectivité concernée.

  • 12 Yolande Perrault, 9 avril 2009.

12Compte tenu de l’absence historique de l’État en milieu autochtone, on se trouve évidemment en présence d’une importance inversement proportionnelle des autres sources de normativité de caractère coutumier : appartenance citoyenne, histoire, langue, culture, qui constituent le fondement normatif premier de ces sociétés. Au surplus, au contraire des lois étatiques et des décisions exécutives des pays colonisateurs, ces sources normatives coutumières se transmettent par la tradition orale, d’où l’importance du rôle des aînés dans ces collectivités, et l’intérêt que j’y attache dans cette étude. Le rôle des femmes, également différent dans les communautés autochtones de ce qu’il est dans le reste du Québec, ne paraît pas par ailleurs au premier abord aussi clairement relié à la transmission des coutumes, mais pourrait résulter, du moins dans les communautés iroquoiennes, du fait que, selon certains anthropologues12, ces nations autochtones nomades auraient été en contact avec les conquérants espagnols de l’Amérique du Sud et appris d’eux à domestiquer les chevaux, entraînant ainsi les hommes loin des communautés, où les femmes, restées seules, assumaient les rôles politiques.

13Évidemment, il s’agit là d’hypothèses, que l’analyse des données permettra de valider ou non, mais c’est à partir de cette conception englobante et enracinée dans l’histoire pré-étatique de ces communautés de la gouvernance autochtone que je m’apprête à analyser dans le chapitre qui suivra le rôle qu’y jouent les aînés et les femmes, aussi bien à travers des institutions coloniales que traditionnelles, sur lesquelles je m’arrête d’abord.

Le rôle des femmes dans cette gouvernance

14Pour rendre compte aussi adéquatement que possible de la nature et de l’importance du rôle des femmes dans la gouvernance autochtone, il faut la retracer, comme nous l’avons déjà indiqué, dans les organismes auxquels elles participent.

Conseils tribaux

15Ce ne sont pas toutes les nations qui ont des conseils tribaux. Ainsi les Malécites, les Hurons et les Naskapis, qui sont des nations monocommunautaires n’ont pas d’instance régionale de gouvernance, non plus que les Iroquois qui relèvent de la Confédération Iroquoise, et les Inuits, régis par la Convention de la Baie James qui a reconnu leur conseil traditionnel, le Elder’s Council. Ce qui laisse cinq nations dirigées au plan régional par des conseils tribaux (Algonquins, Innus, Micmacs, Attikamegw et Abénakis), plus les Cris, également régis par la Convention de la Baie James qui, dans leur cas, a créé en leur sein un organisme équivalent, le Grand Conseil des Cris.

16Comme on peut le voir dans le tableau qui suit, parmi les huit conseils tribaux actifs (les Algonquins et les Innus en ont chacun deux), les femmes ont une participation importante dans les deux conseils Algonquins (ce qui représente une proportion de 37 % de l’ensemble de ces conseils tribaux), l’Algonquin Nation programs and Services Secreteriat et le Conseil tribal de la Nation Algonquine d’Anishinabe qui comptent respectivement 83 % et 58% de femmes, et dans l’un des deux conseils innus, le Conseil Tribal Mamit Innuat (75 %), alors que leur participation peut être qualifiée de moyenne dans les conseils tribaux de trois autres nations : Innus (Conseil Tribal Mamuitun), 33 %, Micmacs (Migmawei Mawiomi Secreteriat), 30 % et Attikamegw (Conseil de la Nation Attikemegw), 25 %, qui constituent ensemble une part de l’ensemble de ces conseils égale à celle des conseils où elles sont majoritaires, soit 37%, et négligeable sinon carrément nulle dans le cas du Grand Conseil des Cris (5 %) et du Grand Conseil Waban-Aki (0 %), qui constituent le 25 % restant.

Tableau 1 – Pourcentages de femmes aux Conseils tribaux en ordre décroissant

Organisation

Participation des femmes

Algonquin Nation Programs and Services Secreteriat

83 %

Conseil des Innus d’Ekuanitshit (Mingan) Mamit Innuat

75 %

Le Conseil Tribal de da Nation Algonquine d’Anishinabeg

58 %

Conseil Tribal Mamuitun

33 %

Migmawei Mawiomi Secreteriat

30 %

Le Conseil de la Nation Atikamekw

25 %

Grand Conseil des Cris

5 %

Grand Conseil Waban-Aki (Wabanaki)

0 %

Conseils de bande

17La participation des femmes aux 55 conseils de bande répartis au Québec entre toutes les Premières Nations et le Peuple Inuit est également importante, mais ne se distribue pas de la même façon que leur participation aux conseils tribaux, comme l’illustre le tableau qui suit où l’on constate une proportion moins grande de participation majoritaire et une plus grande de participation qualifiée de moyenne. En effet, les conseils de bande des communautés où les femmes détiennent des majorités (par ailleurs de même niveau, soit entre 57 % et 83 %), au nombre de 7, ne représentent que 12 % de l’ensemble, alors que celles dont la participation peut être qualifiée de moyenne (entre 43 % et 20 %) et dont le nombre s’élève à 31, représentent 56 % de l’ensemble, laissant une proportion de 30 % aux 17 communautés restantes, où le pourcentage des femmes élues s’étale entre 18 % et 0 % (10 d’entre elles ne comprenant aucune femme sur leur Conseil de bande).

Tableau 2 – Pourcentages de femmes aux conseils de bande en ordre décroissant

Nation

Communauté

Proportion de femmes

Inuits

Aupaluk

83 %

Inuits

Tasiujaq

80 %

Inuits

Kuujjuarapik

66 %

Algonquine

Lac-Simon

66 %

Mohawks

Kanesatake

57 %

Inuits

Kangiqsualujjuaq

57 %

Inuits

Quaqtaq

57 %

Attikamek

Opitciwan (Obédjiwan)

43 %

Inuits

Salluit

42 %

Inuits

Kangisujuaq

42 %

Innus

Betsiamites (Pessamit)

42 %

Algonquine

Maniwaki (Kitigan Zibi)

42 %

Innus

Mashteuiatsh

42 %

Algonquine

Timiskaming

42 %

Innus

Shefferville (Matimekush + Lac John)

40 %

Algonquine

Pikogan (Abitibiwini)

40 %

Innus

Ekuanitshit (Mingan)

40 %

Malécites

Cacouna (Malécites de Viger)

40 %

Mohawks

Akwesasne

38 %

Micmacs

Listuguj

38 %

Algonquine

Long Point (Winneway)

33 %

Algonquins

Wolf Lake (Hunter’s Point)

33 %

Cris

Chisasibi

30 %

Cris

Wemindji

30 %

Cris

Nemaska (Nemiscau)

30 %

Cris

Ouje-Bougoumou

30 %

Attikamek

Manawan

28 %

Inuits

Puvirnituk

28 %

Attikamek

Wemotaci

28 %

Inuits

Kangirsuk

28 %

Inuits

Umiujuaq

28 %

Micmacs

Gespeg

25 %

Algonquins

Kitcisakik (Grand Lac Victoria)

25 %

Cris

Mistissini

25 %

Cris

Whapmagoostui

25 %

Innus

Uashat (Maliotenam / Mani-Outenam)

20 %

Abénaquis

Odanak

20 %

Innus

Pakua Shipi

20 %

Cris

Waskaganish

18 %

Mohawks

Kahnawake

16 %

Inuits

Ivujivik

14 %

Cris

Waswanipi

12 %

Hurons-Wendats

Wendake

11 %

Micmacs

Gesgapegiag

11 %

Inuits

Kuujjuaq

0 %

Inuits

Inukjuak

0 %

Innus

La Romaine (Unamen Shipu)

0 %

Innus

Nutashquan (Natashquan)

0 %

Cris

Eastmain

0 %

Naskapis

Kawawatchikamach

0 %

Inuits

Akulivik

0 %

Algonquine

Eagle Village (Kipawa)

0 %

Abénaquis

Wôlinak

0 %

Innus

Les Escoumins (Essipit)

0 %

Algonquine

Lac-Rapide (Barrier lake)

indisponible

Organismes traditionnels

18Plusieurs organismes traditionnels aux fonctions diverses ont survécu à la colonisation ou ont été créés depuis dans la plupart des communautés. Parmi ces organismes, un seul type, les Mères de clan, vise l’exercice du pouvoir politique par les femmes, qui agissent ainsi à titre consultatif au conseil de bande ou désignent les chefs des Longhouses traditionnels. En effet, même si les femmes participent – et cela parfois même à titre paritaire – à divers Conseils d’aînés ou de sages, elles n’y exercent pas le pouvoir au nom des femmes, ni dans leur intérêt spécifique : elles y sont en tant qu’aînées et non que femmes, et ni les jeunes femmes ni les femmes d’âge moyen n’y siègent.

19C’est pourquoi je n’ai retenu que les Mères de clan comme institution traditionnelle de participation des femmes, ce qui implique que seulement trois communautés iroquoises (d’où origine la tradition des mères de clan) abritent actuellement une telle institution : Kahnawake, Kanesatake et Akwesasne. À Kahnawake, l’institution a été suspendue depuis quelques années, alors qu’à Kanesatake, les Mères de clan sont toujours actives, mais c’est à Akwesasne qu’elles ont, en apparence du moins, le plus de pouvoir, siégeant au conseil de bande où elles exercent des fonctions consultatives. Choisies par un autre organisme traditionnel, le Longhouse, pour leurs qualités personnelles et de leur lien familial, elles exercent une autorité puissante : leurs avis et conseils sont obligatoires et elles peuvent aller jusqu’à expulser un conseiller récalcitrant. Il faut ajouter deux autres groupes de femmes qui détiennent un pouvoir important, quoique non décisionnel : à Opitciwan, les femmes innues ont conservé un rôle prépondérant dans la communauté où leur opinion est respectée malgré leur effacement au conseil de bande, et à un Comité des femmes, assumant également un rôle politique.

Organismes contemporains transversaux

20Deux des quatre organismes transversaux mentionnés plus haut ont été créés par des femmes, pour défendre leurs intérêts : Femmes autochtones et le Conseil des femmes élues (ce dernier en voie de formation), qui ne contiennent évidemment que des femmes. L’Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador ne compte pour sa part que 4 femmes sur les 43 chefs qui en font partie (soit 8%), alors que les Cercles d’amitié autochtone comportent au contraire une importante proportion de femmes, comme le fait voir le tableau qui suit :

Tableau 3 – Pourcentages de femmes aux Cercles d’amitié autochtone en ordre décroissant

Centre d’amitié

Pourcentage de femmes au Conseil d’administration

La Tuque

100 %

Senneterre

71 %

Lanaudière

56 %

Montréal

56 %

Chibougamau

43 %

Val d’Or

43 %

Québec

43 %

Sept-Iles

25 %

21En somme les femmes autochtones du Québec exercent plus de pouvoir par le truchement des organismes coloniaux issus de la législation canadienne de même que des organismes contemporains transversaux soutenus ou non par les programmes fédéraux qu’à travers des institutions traditionnelles d’où les femmes sont partout absentes, aussi bien au plan de la nation que de la communauté, sauf chez les Mohawks. Il faut noter cependant que le pouvoir exercé par les Mères de clan mohawk et ceux convoités par le Conseil des femmes autochtones élues du Québec les range parmi les minorités politiques (comme les Autochtones eux mêmes et les Québécois) et non parmi les minorités sociales, comme les femmes non autochtones au Québec et d’ailleurs… Comme nous allons le voir à l’instant, la situation est différente, pour ne pas dire inversée, chez les aînés.

Facteurs susceptibles d’expliquer ces rôles multiples

22J’ai abordé cette recherche avec plus de curiosité véritable que d’hypothèses, et avant de procéder aux interrogatoires et vérifications, je ne connaissais pas les pratiques de gouvernance des femmes dans la société autochtone. Bien sûr, j’étais sans doute implicitement consciente que le contexte culturel existait en arrière plan, puisque mon interrogation était nécessairement sous-tendue par la possibilité d’une différence entre le rôle des femmes dans les sociétés autochtone et non autochtone.

23Mais, au terme de cette analyse, pour cerner, si c’est possible, des facteurs explicatifs de ces pratiques de gouvernance, il convient de vérifier la pertinence d’un ensemble de variables qui peuvent affecter le comportement politique en général, même si ces variables ne faisaient pas partie d’hypothèses préalables. Je pense en particulier à des variables quantitatives, comme les variables économiques, géographiques et démographiques qui ont parfois une certaine influence sur les modes de gouvernance dans quelque milieu que ce soit. Il faudra donc s’y arrêter avant d’aborder les variables historiques et surtout culturelles, plus spécifiquement importantes dans le contexte autochtone.

Économie

24Bien évidemment, l’économie est un facteur important dans l’orientation du comportement politique, ne serait-ce que parce que le niveau d’éducation et les loisirs qu’impliquent les revenus plus élevés permettent une plus grande disponibilité pour l’action politique, sans parler de l’intensification de la conscience des enjeux qui accompagne tous les niveaux de revenus, quels qu’ils soient.

  • 13 Voir le site des Affaires Indiennes et du Nord du Canada, disponible en ligne : http://www.ainc-ina (...)

25C’est pourquoi nous avons tenté de cerner cette variable, d’abord auprès des services de renseignements des Affaires Indiennes (ou plus spécifiquement de l’AINC, organisme fédéral qui compile les données sur les nations membres de l’APN) et ceux de Kativik (qui joue le même rôle pour les Inuits). Les statistiques auxquelles cette source nous a donné accès, datant de 2008, concernaient certaines communautés, cependant au nombre de 26 seulement (sur 55 au total), ce qui les rend inutilisables pour un croisement des variables13.

  • 14 Voir le site de Statistiques Canada, disponible en ligne : Statistiques canada: http://www12.statca (...)

26Par la suite, Statistique Canada nous a fourni d’autres données datant cette fois de 200514, et portant sur les revenus per capita et les revenus des ménages dans 36 communautés. Bien que le nombre élevé de communautés dans lesquelles les données restaient indisponibles rendait les résultats vulnérables, nous avons tenté de les croiser d’abord avec les pourcentages de femmes aux conseils de bande dans chaque communauté, sans résultats concluants. En effet, comme on peut le constater à la lecture des deux tableaux suivants, les pourcentages de femmes aux conseils de bande dans les communautés varient indépendamment des revenus, que ce soit per capita ou par ménage, et les variations des pourcentages moyens dans les conseils selon les catégories de revenus, étalés entre 24% et 34%, ne présentent pas non plus de variations significatives.

Tableau 4 – Revenu per capita par communauté en 2005*, en ordre décroissant, et proportions de femmes aux conseils de bande

Nation

Communauté

Revenu per capita

Proportion de femmes au conseil de bande

Inuits

Kuujjuaq

26 192$

0 %

Inuits

Kangirsuk

23 712$

28 %

Inuits

Kangiqsujuaq

21 792$

42 %

Inuits

Quaqtaq

20 992$

57 %

Hurons-Wendats

Wendake

18 880$

11 %

Cris

Ouje-Bougoumou

18 784$

30 %

Inuits

Puvirnituq

18 528$

28 %

Inuits

Umiujaq

18 112$

28 %

Inuits

Salluit

16 576$

42 %

Inuits

Kuujjuarapik

16 491$

66 %

Micmacs

Gesgapegiag

16 384$

11 %

Cris

Nemaska (Nemiscau)

16 096$

30 %

Inuits

Inukjuak

16 171$

0 %

Micmacs

Gespeg (Gaspé)

15 984$

25 %

Inuits

Ivujivik

15 968$

14 %

Inuits

Akulivik

15 872$

0 %

Algonquine

Maniwaki (Kitigan Zibi)

15 248$

42 %

Innus

Mashteuiatsh

15 136$

42 %

Naskapis

Kawawatchikamach

14 560$

0 %

Abénaquis

Odanak

14 528$

20 %

Attikamek

Wemotaci

14 400$

28 %

Inuits

Kangiqsualujjuaq

14 336$

57 %

Innus

Ekuanitshit (Mingan)

14 048$

40 %

Innus

Uashat (Maliotenam / Mani-Outenam)

13 965$

20 %

Innus

Shefferville (Matimekush + Lac John)

13 749$

40 %

Algonquine

Timiskaming

13 664$

42 %

Algonquine

Pikogan (Abitibiwini)

13 568$

40 %

Micmacs

Listuguj

13 183$

38 %

Innus

Pakua Shipi

13 040$

20 %

Attikamek

Opitciwan (Obédjiwan)

12 928$

43 %

Attikamek

Manawan

12 341$

28 %

Innus

Betsiamites (Pessamit)

11 813$

42 %

Algonquins

Kitcisakik (Grand Lac Victoria)

11 157$

25 %

Innus

Nutashquan (Natashquan)

10 987$

0 %

Algonquine

Lac-Simon

10 864$

66 %

Innus

La Romaine (Unamen Shipu)

8 992$

0 %

Inuits

Aupaluk

indisponible

83 %

Inuits

Tasiujaq

indisponible

80 %

Mohawks

Kanesatake

indisponible

57 %

Malécites

Cacouna (Malécites de Viger)

indisponible

40 %

Mohawks

Akwesasne

indisponible

38 %

Algonquine

Long Point (Winneway)

indisponible

33 %

Algonquins

Wolf Lake (Hunter’s Point)

indisponible

33 %

Cris

Chisasibi

indisponible

30 %

Cris

Wemindji

indisponible

30 %

Cris

Mistissini

indisponible

25 %

Cris

Whapmagoostui

indisponible

25 %

Cris

Waskaganish

indisponible

18 %

Mohawks

Kahnawake

indisponible

16 %

Cris

Waswanipi

indisponible

12 %

Cris

Eastmain

indisponible

0 %

Algonquine

Eagle Village (Kipawa)

indisponible

0 %

Abénaquis

Wôlinak

indisponible

0 %

Innus

Les Escoumins (Essipit)

indisponible

0 %

Algonquine

Lac-Rapide (Barrier lake)

indisponible

indisponible

* Selon le site de statistiques Canada, disponible en ligne : http://www12.statcan.gc.ca/​census-recensement/​2006/​dp-pd/​prof/​92-594/​Index.cfm?Lang=F. Il est à noter que les données concernant les revenus des communautés de Wendake, Nemaska (Nemiscau) et Gesgapegiag datent de 2001.
Revenu per capita : Revenu médian - Population totale de 15 ans et plus ayant une identité autochtone.

Tableau 5 – Revenu moyen par ménage par communauté en 2005*, en ordre décroissant, et proportions de femmes aux conseils de bande

Nation

Communauté

Revenu moyen par ménage

Proportion de femmes au conseil de bande

Inuits

Kangiqsujuaq

68 608$

42 %

Inuits

Kuujjuaq

68 224$

0 %

Inuits

Salluit

67 328$

42 %

Inuits

Ivujivik

65 792$

14 %

Inuits

Puvirnituq

65 152$

28 %

Inuits

Inukjuak

64 832$

0 %

Inuits

Umiujaq

63 104$

28 %

Inuits

Quaqtaq

63 104$

57 %

Inuits

Kangirsuk

57 728$

28 %

Cris

Ouje-Bougoumou

54 656$

30 %

Inuits

Akulivik

51 840$

0 %

Inuits

Kuujjuarapik

49 472$

66 %

Inuits

Kangiqsualujjuaq

47 488$

57 %

Attikamek

Opitciwan (Obédjiwan)

47 232$

43 %

Attikamek

Manawan

46 240$

28 %

Cris

Nemaska (Nemiscau)

46 208$

30 %

Naskapis

Kawawatchikamach

45 312$

0 %

Innus

Pakua Shipi

43 072$

20 %

Micmacs

Gespeg (Gaspé)

41 109$

25 %

Hurons-Wendats

Wendake

40 666$

11 %

Attikamek

Wemotaci

38 315$

28 %

Innus

Mashteuiatsh

36 608$

42 %

Algonquine

Pikogan (Abitibiwini)

34 432$

40 %

Algonquine

Timiskaming

34 176$

42 %

Innus

Ekuanitshit (Mingan)

32 896$

40 %

Innus

Nutashquan (Natashquan)

32 288$

0 %

Innus

Uashat (Maliotenam / Mani-Outenam)

31 808$

20 %

Micmacs

Gesgapegiag

31 104$

11 %

Innus

Betsiamites (Pessamit)

31 091$

42 %

Innus

Shefferville (Matimekush + Lac John)

30 656$

40 %

Abénaquis

Odanak

30 144$

20 %

Algonquine

Lac-Simon

27 136$

66 %

Algonquine

Maniwaki (Kitigan Zibi)

27 029$

42 %

Micmacs

Listuguj

25 440$

38 %

Innus

La Romaine (Unamen Shipu)

24 875$

0 %

Algonquins

Kitcisakik (Grand Lac Victoria)

23 936$

25 %

Inuits

Aupaluk

indisponible

83 %

Inuits

Tasiujaq

indisponible

80 %

Mohawks

Kanesatake

indisponible

57 %

Malécites

Cacouna (Malécites de Viger)

indisponible

40 %

Mohawks

Akwesasne

indisponible

38 %

Algonquine

Long Point (Winneway)

indisponible

33 %

Algonquins

Wolf Lake (Hunter’s Point)

indisponible

33 %

Cris

Chisasibi

indisponible

30 %

Cris

Wemindji

indisponible

30 %

Cris

Mistissini

indisponible

25 %

Cris

Whapmagoostui

indisponible

25 %

Cris

Waskaganish

indisponible

18 %

Mohawks

Kahnawake

indisponible

16 %

Cris

Waswanipi

indisponible

12 %

Cris

Eastmain

indisponible

0 %

Algonquine

Eagle Village (Kipawa)

indisponible

0 %

Abénaquis

Wôlinak

indisponible

0 %

Innus

Les Escoumins (Essipit)

indisponible

0 %

Algonquine

Lac-Rapide (Barrier lake)

indisponible

indisponible

Revenu moyen par ménage : Revenu médian - Tous les ménages privés ($)

27Dans ces circonstances, il faut donc admettre que le revenu, per capita ou par ménage, semble n’avoir aucun impact significatif sur le pourcentage de femmes aux conseils de bande.

Géographie

28Une autre donnée objective me paraissait pouvoir avoir un impact : la géographie, exprimée ici par l’éloignement ou le rapprochement relatif des communautés des grands centres, bref leur proximité ou non proximité urbaine. Ici, l’ensemble des données étaient disponibles, et nous les avons classées approximativement en deux catégories, la proximité étant établie à environ 50 kilomètres ou moins d’un centre urbain et l’éloignement se situant au-delà de cette zone.

29Il s’est cependant avéré que cette variable n’a pas non plus aucun impact sur la participation aux conseils de bande des femmes – dont la proportion s’établit respectivement, selon la proximité ou l’éloignement urbain des communautés, à 26 % et 26.8 %.

30C’est donc dire que les femmes convergent dans une indifférence à ce facteur de l’éloignement/proximité, comme le font voir les tableaux suivants:

Tableau 6 – Proximité urbaine des communautés en ordre décroissant et participation des femmes aux conseils de bande

Nation

Communauté

Proximité urbaine*

Participation des femmes au conseil de bande

Moyenne par commu­nautés regroupées par proximité

Inuits

Kuujjuaq

E

0 %

26 %

Inuits

Puvirnituk

E

28 %

Inuits

Akulivik

E

0 %

Inuits

Tasiujaq

E

80 %

Inuits

Kangirsuk

E

28 %

Inuits

Inukjuak

E

0 %

Inuits

Kangiqsualujjuaq

E

57 %

Inuits

Ivujivik

E

14 %

Inuits

Aupaluk

E

83 %

Inuits

Umiujuaq

E

28 %

Inuits

Kuujjuarapik

E

66 %

Inuits

Quaqtaq

E

57 %

Inuits

Salluit

E

42 %

Inuits

Kangisujuaq

E

42 %

Cris

Whapmagoostui

E

25 %

Cris

Mistissini

E

25 %

Cris

Chisasibi

E

30 %

Cris

Eastmain

E

0 %

Cris

Waskaganish

E

18 %

Cris

Wemindji

E

30 %

Cris

Nemaska (Nemiscau)

E

30 %

Cris

Ouje-Bougoumou

E

30 %

Naskapis

Kawawatchikamach

E

0 %

Attikamek

Wemotaci

E

28 %

Attikamek

Manawan

E

28 %

Attikamek

Opitciwan (Obédjiwan)

E

43 %

Innus

La Romaine (Unamen Shipu)

E

0 %

Algonquine

Long Point (Winneway)

E

33 %

Algonquine

Lac-Rapide (Barrier lake)

E

indisponible

Algonquine

Timiskaming

P

42 %

26,8 %

Algonquine

Lac-Simon

P

66 %

Algonquine

Pikogan (Abitibiwini)

P

40 %

Algonquine

Eagle Village (Kipawa)

P

0 %

Innus

Ekuanitshit (Mingan)

P

40 %

Innus

Mashteuiatsh

P

42 %

Innus

Shefferville (Matimekush + Lac John)

P

40 %

Innus

Nutashquan (Natashquan)

P

0 %

Malécites

Cacouna (Malécites de Viger)

P

40 %

Micmacs

Gespeg

P

25 %

Micmacs

Listuguj

P

38 %

Micmacs

Gesgapegiag

P

11 %

Abénaquis

Odanak

P

20 %

Abénaquis

Wôlinak

P

0 %

Hurons-Wendats

Wendake

P

11 %

Mohawks

Kahnawake

P

16 %

Mohawks

Akwesasne

P

38 %

Mohawks

Kanesatake

P

57 %

*E= éloigné; P= proxime

Démographie

31Une troisième variable quantifiable me paraissait pouvoir influencer les pratiques de participation politique : la démographie, qui constitue un indice à la fois de l’importance relative des communautés et du niveau de difficultés impliquées par les tâches politiques et administratives qui se rattachent à leur gouvernance respective. Nous avons donc regroupé les communautés selon leur population, en quatre catégories : 2,000 habitants et plus, entre 1,000 et 2,000 habitants, entre 500 et 1000 habitants, et 500 habitants et moins.

32Cette fois, les résultats varient, et cela parallèlement, mais jusqu’à un certain point seulement, pour les femmes. S’agissant en effet des trois premières catégories de communautés, le taux de participation des femmes à leurs conseils de bande augmente à mesure que la population décroît, comme le font voir le tableau 7, où le pourcentage des femmes passe de 27.4 % à 58. Mais pour la quatrième catégorie, qui comporte le moins grand nombre d’habitants et les tâches les moins lourdes, les comportements varient : la proportion des femmes aux mêmes conseils de bande plonge à 30 %, soit une baisse de 28 % par rapport à la catégorie précédente :

Tableau 7 – Population par communauté en ordre décroissant et participation des femmes aux conseils de bande

Nation

Communauté

Population dans la communauté

Participation des femmes au conseil de bande

Moyenne par communautés regroupées

Mohawks

Akwesasne

8846

38 %

27.4 %

Mohawks

Kahnawake

7506

16 %

Cris

Chisasibi

3759

30 %

Cris

Mistissini

3567

25 %

Innus

Uashat (Maliotenam / Mani-Outenam)

3050

20 %

Innus

Betsiamites (Pessamit)

2830

42 %

Inuits

Kuujjuaq

2132

0 %

Attikamek

Manawan

2102

28 %

Attikamek

Opitciwan (Obédjiwan)

2071

43 %

Innus

Mashteuiatsh

2062

42 %

Cris

Waskaganish

2060

18 %

Micmacs

Listuguj

1990

38 %

28,5 %

Inuits

Inukjuak

1597

0 %

Algonquine

Maniwaki (Kitigan Zibi)

1549

42 %

Inuits

Puvirnituk

1457

28 %

Algonquine

Lac-Simon

1402

66 %

Mohawks

Kanesatake

1344

57 %

Hurons-Wendats

Wendake

1326

11 %

Attikamek

Wemotaci

1309

28 %

Cris

Wemindji

1266

30 %

Inuits

Salluit

1241

42 %

Innus

La Romaine (Unamen Shipu)

1024

0 %

Innus

Nutashquan (Natashquan)

900

0 %

58 %

Cris

Whapmagoostui

817

25 %

Innus

Shefferville (Matimekush + Lac John)

749

40 %

Inuits

Kangiqsualujjuaq

735

57 %

Cris

Eastmain

640

0 %

Cris

Nemaska (Nemiscau)

633

30 %

Naskapis

Kawawatchikamach

628

0 %

Inuits

Kangisujuaq

605

42 %

Cris

Ouje-Bougoumou

604

30 %

Algonquine

Timiskaming

590

42 %

Algonquine

Pikogan (Abitibiwini)

589

40 %

Micmacs

Gesgapegiag

589

11 %

Inuits

Kuujjuarapik

568

66 %

Algonquine

Lac-Rapide (Barrier lake)

545

indisponible

Innus

Ekuanitshit (Mingan)

514

40 %

Inuits

Akulivik

507

0 %

Inuits

Kangirsuk

466

28 %

30 %

Algonquine

Long Point (Winneway)

393

33 %

Inuits

Umiujuaq

390

28 %

Algonquine

Kitcisakik

365

25 %

Inuits

Ivujivik

349

14 %

Inuits

Quaqtaq

315

57 %

Innus

Pakua Shipi (Pakuashipi)

308

20 %

Abénaquis

Odanak

306

20 %

Algonquine

Eagle Village (Kipawa)

267

0 %

Inuits

Tasiujaq

248

80 %

Innus

Les Escoumins (Essipit)

175

0 %

Inuits

Aupaluk

174

83 %

Abénaquis

Wôlinak

70

0 %

33Peut-on risquer une explication ? Il me semble possible que la gouvernance des communautés les moins populeuses, qui implique les tâches les moins lourdes, pourrait être susceptible d’attirer davantage aussi bien les femmes que les aînés. Au contraire, les tâches administratives plus complexes et le poids politique lié à la gouvernance des grandes agglomérations les éloigneraient-ils et elles des communautés plus populeuses, où les hommes actifs (non aînés) accapareraient les rôles les plus exigeants, susceptibles de leur attirer plus de prestige ? Soit, cela expliquerait la croissance des proportions des unes et des autres dans les conseils de bande dans les trois premières catégories de communautés, selon leur population décroissante. Mais pourquoi cette tendance s’inverse-t-elle pour les femmes lorsqu’on atteint le pallier inférieur à 500 habitants ? Certaines des personnes que nous avons consultées à ce sujet posent l’hypothèse que dans les très petites communautés, surtout si elles sont éloignées, la pauvreté, et paraît-il souvent aussi la violence, généralisées, ne laisseraient pas aux femmes la possibilité de s’adonner à des activités politiques.

Histoire et Culture

34On vient de le voir, il n’est pas facile de comprendre les modes de participation à la gouvernance autochtone des femmes et des aînés à partir des variables par lesquelles on serait porté à expliquer les mêmes phénomènes dans la société québécoise non-autochtone. C’est donc vers les variables culturelles, telles que véhiculées par l’histoire, qu’il faut se tourner pour tenter d’y comprendre quelque chose.

35Selon les sources que nous avons consultées, trois de nos constats à cet égard peuvent s’expliquer par des facteurs historico-culturels, les uns clairs et probants : la lutte contre la discrimination des femmes autochtones à partir des années 1970 pour ce qui est de la prépondérance des femmes, les autres plus complexes mais néanmoins convaincants : les modes respectifs et différents d’intégration des effets de la sédentarisation en ce qui concerne cette fois la présence plus importante des femmes que des aînés dans les conseils de bande – et cela plus particulièrement dans certaines nations (Malécites et Mohawks) et le peuple Inuit – de même que la prépondérance des aînés dans les organismes traditionnels.

Incidence des luttes contre la discrimination depuis les années 1970 sur la prépondérance des femmes et l’absence des aînés dans les organismes contemporains transversaux

36Deux sur quatre des organismes transversaux présents dans le milieu autochtone au Québec ont été créés par des femmes autochtones : l’Association des femmes autochtones du Québec, mieux connue sous le nom de Femmes Autochtones, et le Conseil des femmes autochtones élues du Québec/Labrador, en voie de formation, alors qu’aucun ne résulte de l’action des aînés.

  • 15 Obtenues de Michèle Audette, militante et ancienne présidente de l’organisme.
  • 16 Lovelace c. Ontario, [2000] 1 R.C.S. 950.

37Selon nos informations15, Femmes Autochtones tire son origine de la prise de conscience des femmes autochtones, dans les années 60/70 du siècle dernier, de la discrimination dont elles étaient alors victimes en vertu de la Loi sur les Indiens telle qu’elle se lisait alors, et qui les privait, ainsi que leurs enfants, de leur identité autochtone et des droits qui s’y rattachent dans le cas où elles épousaient un non-autochtone, discrimination que la Cour suprême allait confirmer en 198116.

  • 17 Charte canadienne des droits et libertés (partie 1 de la Loi constitutionnelle de 1982 [annexe B de (...)
  • 18 Loi modifiant la Loi sur les Indiens, S.C. 1985, ch. 27.

38Plus précisément, vers la fin des années 1960, Mary Two Axe Early, née Mohawk à Kahnawake, mais qui avait habité par la suite aux États-Unis où elle avait épousé un non Autochtone, se voyait refuser l’entrée à Kahnawake, alors que… son chien, qui avait suivi le même parcours, pouvait après son décès, survenu au même moment, être enterré dans le célèbre cimetière des chiens de cette communauté ! Elle amorça alors, dans ce contexte aggravé par le Livre Blanc de Jean Chrétien qui visait l’assimilation de tous les Autochtones à la société dominante, une mobilisation de toutes les femmes autochtones affectées par la même discrimination à quelque nation ou communauté qu’elles appartiennent, mobilisation qui finit par aboutir en 1985 – au terme d’une longue lutte à laquelle l’adoption de la Charte17 en 1982 a donné un coup de pouce – à une victoire sous la forme du « Bill C-31 », nom sous lequel est connue une Loi modifiant la Loi sur les Indiens18, qui réintégrait les femmes concernées et leurs enfants dans leurs nations respectives et leur rendait leurs droits ancestraux. Par la suite, Femmes Autochtones a continué de défendre les droits de ses membres contre toute discrimination à travers l’ensemble du Québec et du Labrador.

39Quant au Conseil des femmes autochtones élues du Québec/Labrador, il réunit les femmes autochtones élues aux conseils de bande et aux conseils tribaux de toutes les nations du Québec et du Labrador dans le but de donner une structure qui va leur permettre de se connaître et d’échanger sur les dossiers qui les préoccupent, de se donner des outils de formation et de démystifier et valoriser le rôle de la femme au sein des instances politiques pour éventuellement définir l’envergure du mandat politique spécifique qu’elles voudraient se donner au sein de l’APNQL. Jusqu’ici en effet, seules les femmes chefs de bande siègent avec droit de vote au conseil de l’APNQL, alors que les autres femmes élues (comme conseillères aux conseils de bande ou aux conseils tribaux) voudraient éventuellement exercer un pouvoir politique réel au sein de cette organisation transversale, un pouvoir qui ne porterait pas seulement sur la lutte à la discrimination, mais sur la gouvernance de la société autochtone du Québec dans son ensemble.

40Dans un cas comme dans l’autre, ces deux organismes contemporains transversaux sont donc le résultat de situations historiques et culturelles impliquant des formes de discrimination à l’égard des femmes autochtones, qu’il s’agit de combattre et redresser, et par conséquent de situations qui ne peuvent affecter les aînés, au contraire acceptés et respectés dans leurs nations et communautés respectives, ce qui explique qu’ils aient conservé les formes de gouvernance traditionnelle interne plutôt que d’opter pour des organismes contemporains transversaux plus complexes à organiser et non nécessaires dans leur cas, ce qui par conséquent éclaire certains motifs des différences dans les formes respectives de participation à la gouvernance autochtone qu’ont choisies les femmes et les aînés.

Incidence des modes respectifs et différents d’intégration des effets de la sédentarisation

41Ce facteur a un double effet : d’abord sur la présence plus importante des femmes que des aînés dans les conseils de bande, et cela plus particulièrement dans certaines nations.

  • 19 Clothilde Pelletier.

42L’explication historique et culturelle de ce deuxième constat, proposée cette fois par une anthropologue familière du milieu19 est plus complexe. Les choix respectifs des femmes et des aînés en ce qui concerne cette institution interne de gouvernance seraient le résultat de leurs modes respectifs et différents d’intégration des effets de la sédentarisation. Ce processus historique – qui s’étale au Québec depuis le Régime français au terme duquel la sédentarisation était amorcée dans le vallée du St-Laurent, affectant les Hurons, les Abénakis et les Mohawks, en passant, au cours du XIXe siècle vers le milieu du Québec en touchant principalement les Algonquins et les Attikamekws, pour rejoindre vers 1950 au Nord, les Cris, les Inuits et les Innus – affecte successivement et différemment l’ensemble des Autochtones vivant au Québec.

43Il implique certainement des effets analogues sur les femmes et les hommes en ce qui concerne l’assimilation à la culture dominante et l’usurpation de la souveraineté autochtone. Mais d’autres de ses effets se font sentir différemment sur les femmes et sur les hommes, en particulier les aînés, dont les rôles à l’intérieur des communautés ne sont pas les mêmes et n’évolueront conséquemment pas de la même façon sous l’influence des mêmes facteurs. Ainsi, au moment de la sédentarisation, les femmes, déjà plus liées au foyer que les hommes chasseurs, habitent la communauté où elles sont plus scolarisées et exercent déjà sur ces lieux une partie des fonctions qu’assumeront les conseils de bande en matière d’éducation des enfants, d’assistance sociale et de gestion de proximité, fonctions qu’elles exercent dans des dispensaires où elles côtoient déjà les non-Autochtones et sont forcées de parler leur langue. Quand les conseils de bande s’installent ainsi dans des communautés qui se sédentarisent, elles servent d’abord d’interprètes entre les hommes autochtones qui y siègent et les autorités coloniales, puis assument ces fonctions de gouvernance locale elles-mêmes, alors que les hommes, habitués à chasser et à exercer des activités de construction, continuent à œuvrer dans ces domaines quand ils le peuvent, puis s’investissent dans les nouvelles occupations que provoque le développement économique.

44À cela s’ajoute le militantisme des femmes durant les années 1970, déjà évoqué pour expliquer l’implantation des organismes transversaux féminins, et qui accentue les motifs qui entraînent les femmes autochtones vers l’action politique à tous les niveaux. À partir des années 1990, les femmes entraînées par ces deux types de facteurs culturels vont s’investir résolument dans les conseils de bande, où l’on voit arriver plusieurs d’entre elles comme conseillères et même chef de bande.

45Cette tendance à une présence plus importante des femmes que des aînés dans les conseils de bande est particulièrement accentuée chez les Malécites, les Inuit et les Mohawks, comme le montre le tableau suivant, qui indique en ordre décroissant la proportion moyenne des femmes dans l’ensemble des communautés de chaque nation:

Tableau 8 – Participation des femmes aux conseils de bande, par Nation

Nation

Participation moyenne des femmes aux conseils de bande de la Nation

Malécites

40 %

Inuits

37.5 %

Mohawks

37 %

Attikamekq

33 %

Algonquins

31 %

Micmacs

25 %

Cris

23.5 %

Innus

23 %

Hurons-Wendats

11 %

Abénakis

10 %

Naskapi

0 %

  • 20 Voir A. Lajoie, op. cit., note 66, p. 112 et ss.

46Les explications ne sont pas toutes les mêmes pour chaque nation, mais reprennent toutes en partie les raisons déjà évoquées. Pour les Malécites, l’explication me semble tenir à leur dispersion, suivie de leur retour en 1985 à Cacouna, suite à la réintégration de plus de 500 de leurs membres grâce à l’adoption du Bill C-3120, événements auxquels la chef actuelle, Anne Archambault, sa mère et plusieurs autres femmes ont grandement participé, ce qui aurait induit une culture propre aux femmes dans le comportement politique de cette nation mono-communautaire.

47Le cas des Mohawks est également documenté, les anthropologues ayant déjà établi que les femmes de cette nation exerçaient le pouvoir politique depuis toujours dans des communautés que les hommes quittaient non seulement pour chasser mais aussi pour cultiver des terres éloignées jusqu’à leur épuisement, pour émigrer ailleurs et recommencer aussitôt, ce qui d’ailleurs explique la tradition des « mères de clan ».

  • 21 Carole Lévesque, que je remercie pour cette explication.
  • 22 Janet Mancini Billson et Kyra Mancini, Inuit Women: Their Powerful Spirit in a Century of Change, L (...)

48En ce qui concerne le peuple Inuit, il s’agirait, selon une anthropologue familière de leur culture21, d’une accentuation particulièrement prononcée de l’explication proposée plus haut pour l’importance de la participation des femmes en général aux activités politiques locales dans la société autochtone, à savoir l’effet spécifique qu’elles subissent de la sédentarisation : les femmes inuites seraient nettement plus familières de la religion, de la culture et de la langue, notamment parce que plus scolarisées que les hommes, plus présentes dans les communautés – alors que les hommes continuent à parcourir le territoire –, très intéressées et très habiles à l’administration des villages, qui serait presque reconnue au sein des communautés de ce peuple comme une tâche qui leur revient, même si elles n’ont pas toujours l’impression que leurs opinions sont respectées22.

  • 23 Voir à ce sujet mon ouvrage cité note 1

49Cette comparaison entre les rôles des femmes et des aînés pourrait s’étendre à plusieurs autres aspects23, mais ce n’était pas là le sujet de ce colloque…

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Notes

2 Tim Plumptre, Vers un plan de recherche sur la gouvernance, document inédit préparé pour la Commission du droit du Canada, Ottawa, 1998.

3 Notamment : Wane M. Marr,“Special Issue: Aspects of corporate governance”, (1994) 15 Managerial and Decision Economics 279 M. Wayne Marr, « Introduction ». Managerial and Decision Economics, (Special Issue: « Aspects of Corporate Governance ») 1994, vol. 15-4, p. 277-278 ; Dan R. Dalton, “The editor’s chair on corporate governance : Who is in cion trol here?”, Business Horizons, 1989 : 32, p. 2-10 ; Canadian Business Review Editorial Board, “Special report : Trends in cooporate governance”, Canadian Business Review, 1995, vol. 22, p. 16-28.

4 Notamment : Nolan J. Argyle, “The impact of collective bargaining on public-school governance”, Public Policy, 1980, vol. 28, p. 117sq ; Edward Morgan, “Technocratic v. democratic options for educational policy [Lay versus professional control of educational decision-making, and localism versus centralization in educational governance]”, Policy Studies Review, 1984, vol. 3, p. 263sq.

5 Notamment : Henry Terine, “Local governance around the world”, Annals of the American Academy of Political and Social Sciences, 1995, vol. 540, pp. 11sq ; Katherine A. Graham, Susan D. Phillips et Allan Maslove, Urban Governance in Canada: Representation, Resources, and restructuring, Toronto, Harcourt Brace, 1998

6 Notamment : Étienne Leroy, Le jeu des lois, Paris, L.G.D.J. (Coll. “Droit et société”), 1999 ; Audrey D. Doerr, “Building new orders of government : the future of aboriginal self-government”, Can. Pub. Adm., 1997, vol. 40, pp. 274sq ; James S. Wunsch et Dele Olowu, The failure of the centralised state : institutions and self-governance in Africa, Boulder, Westview Press, 1995 ; Lyman H. Legters et Fremont J. Lyden, American Indian policy : self-governance and economic development, Westport, Greenwood Press, 1994.

7 Andrée Lajoie, Jugements de valeurs, le discours judiciaire et le droit, Paris, Presses universitaires de France (coll. “Les Voies du Droit”), 1997.

8 Sur les théories de la narrativité, voir : Ioannis Papadopoulos, “Guerre et paix en droit et littérature”, R.I.E.J., 1999, vol. 42, p. 181-196.

9 Ricardo Petrella, “La dépossession de l’État”, Monde diplomatique, août 1999, p. 3.

10 Id.

11 Andrée Lajoie (dir.), Gouvernance autochtone : aspects juridiques, économiques et sociaux, Montréal, Éditions Thémis, 2007, p.1.

12 Yolande Perrault, 9 avril 2009.

13 Voir le site des Affaires Indiennes et du Nord du Canada, disponible en ligne : http://www.ainc-inac.gc.ca/ai/scr/qc/aqc/prof/index-fra.asp.

14 Voir le site de Statistiques Canada, disponible en ligne : Statistiques canada: http://www12.statcan.ca.

15 Obtenues de Michèle Audette, militante et ancienne présidente de l’organisme.

16 Lovelace c. Ontario, [2000] 1 R.C.S. 950.

17 Charte canadienne des droits et libertés (partie 1 de la Loi constitutionnelle de 1982 [annexe B de la Loi de 1982 sur le Canada (1982, R.-U., c. 11)])

18 Loi modifiant la Loi sur les Indiens, S.C. 1985, ch. 27.

19 Clothilde Pelletier.

20 Voir A. Lajoie, op. cit., note 66, p. 112 et ss.

21 Carole Lévesque, que je remercie pour cette explication.

22 Janet Mancini Billson et Kyra Mancini, Inuit Women: Their Powerful Spirit in a Century of Change, Lanham, Maryland, Rowman and Littlefield Publishing Group, 1992, p. 358 sq.

23 Voir à ce sujet mon ouvrage cité note 1

1 Publié en 2009 aux Éditions Thémis, à Montréal.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Andrée Lajoie, « Le rôle des femmes dans la gouvernance autochtone »Nuevo Mundo Mundos Nuevos [En ligne], Colloques, mis en ligne le 01 décembre 2015, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/nuevomundo/68508 ; DOI : https://doi.org/10.4000/nuevomundo.68508

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Auteur

Andrée Lajoie

Université de Montréal
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