Usted no sabe de amores... , gravure sur zinc
Calavera de Emiliano Zapata, gravure sur zinc
Calavera du graveur avec ses outils, détail d'une publication de l'éditeur Antonio Vanegas Arroyo
Calavera de Don Folías y el negrito, détail
La mort au Mexique
Illustrations de
José Guadalupe Posada
(1851-1913)
Texte de Nathalie Ragot
Las calaveras à Paris
Texte de Raúl Velasco et
Kristin Meller
Contributions artistiques et
scientifiques,

adresses utiles et
informations pratiques.
El Día de Muertos en París

        L’intimité des Mexicains avec la mort est devenue un symbole caractéristique du pays, à tel point que certains qualifient la mort de « totem national du Mexique » [1]. Comme l’a si bien écrit Octavio Paz :

« Pour l’habitant de Paris, New York ou Londres, la mort est ce mot  qu’on ne prononce jamais parce qu’il brûle les lèvres. Le Mexicain, en revanche, la fréquente, la raille, la brave, dort avec, la fête, c’est l’un de ses amusements favoris et son amour le plus fidèle. Certes, dans cette attitude, il y a peut-être autant de crainte que dans l’attitude des autres hommes ; mais au moins le Mexicain ne se cache pas d’elle, ni ne la cache ; il la contemple face à face avec impatience, dédain ou ironie : “S’ils doivent me tuer demain, qu’ils y aillent pour de bon”. »
 Le labyrinthe de la solitude, éd. Gallimard, Paris 1972, p. 55-56.

Cette obsession pour la mort, qui a participé à la construction de l’identité nationale [2], est évidente dans le langage. Le philologue Juan Lope Blanch a établi un vocabulaire de plus de 2500 entrées et une liste tout aussi importante d’aphorismes exclusivement consacrés à la terminologie de la mort [3]. La profondeur de l’intérêt des Mexicains pour le thème de la mort trouve sa plus belle expression dans la fête populaire du jour des morts, Día de Muertos ou Todos Santos. Entre le 31 octobre et le 2 novembre, à travers tout le pays on nettoie et fleurit les cimetières, on érige des autels ornés d’images des proches disparus et on prépare de délicieux mets à partager avec les défunts invités à venir visiter les vivants.

On peut s’interroger sur l’origine de cette familiarité mexicaine avec la mort, même si dans un pays aussi vaste les attitudes face à la fin inéluctable sont très variées. Le Mexique est le résultat d’un métissage, d’une fusion culturelle entre l’héritage préhispanique et l’héritage colonial. Le rapport à la mort et ses différentes formes d’expression sont également les fruits de ce syncrétisme culturel et spirituel.

Les premières manifestations préhispaniques de pratiques funéraires remontent à l’époque préclassique (1800 av. JC à 200 apr. JC). C'est sur le site de Tlatilco que fut mis au jour une des plus anciennes représentations de la mort : un masque en argile dont la moitié droite figure un visage humain charnu tandis que la gauche est décharnée. Ce motif, dont on retrouvera des exemples à toutes les périodes, traduit un concept essentiel pour les sociétés précolombiennes, celui de la dualité mort/vie.

Dans la pensée préhispanique la mort n’était pas une fin mais une étape du cycle mort/renaissance. L’art précolombien abonde en représentations de crânes, d’os croisés, de divinités toutes ou en partie décharnées. Ces motifs iconographiques illustrent le pouvoir de régénération et le pouvoir fécondant de la mort. L’os est le noyau dur du corps, il est comme celui du fruit autour duquel se développe la chair et, comme lui, il est la semence du futur fruit/corps. Selon le mythe de la création de la dernière humanité, le dieu Quetzalcoatl alla au Mictlan, l’inframonde, en quête des os et des cendres des humanités antérieures détruites gardés par le dieu de la mort Mictlantecuhtli. Une fois ramenés au Tamoanchan, les ossements furent moulus. Au-dessus de ceux-ci, les dieux sacrifièrent leur propre pénis et firent pénitence ; c’est ainsi que naquirent les hommes. Ce mythe souligne clairement l’étroitesse du lien entre la vie et la mort et explique également un aspect des sacrifices humains. Les dieux se sont saignés pour les hommes qui sont leurs « mérités », en contrepartie ceux-ci doivent payer leur dette par l’auto-sacrifice et le sacrifice humain.

La conquête espagnole du XVIe siècle entraîne la destruction de l’organisation sociopolitique et religieuse des cultures préhispaniques. L’évangélisation et l’extirpation de l’idolâtrie génèrent un long processus de syncrétisme, marqué par une réinterprétation des symboles chrétiens par la culture indigène. Crânes et ossements, omniprésents dans l’iconographie préhispanique, continuent à être représentés en abondance mais avec un sens différent. Dans l’univers européen ceux-ci symbolisent la mort et la brièveté de la vie. Les squelettes de la danse macabre, sujet favori de l’art et de la littérature du XIVe au XVIe siècle mettent en scène la mort venant chercher les hommes sans se soucier des différences sociales et s’intègrent aisément dans l’univers symbolique des Mexicains. Le graveur Manuel Manilla au XIXe et après lui au XXe siècle, Jose Guadalupe Posada s’inspirent des sarabandes de cette danse macabre.

La révolution mexicaine (1910-1924), en quête d’un socle commun sur lequel construire l’unité nationale a revalorisé le passé préhispanique. Au centre de cette reconstruction on trouve le thème de la mort et ses manifestations plastiques les plus communes que sont le crâne et les ossements. Tout au long du XXe siècle des artistes tels que Diego Rivera, Frida Kahlo, José Clemente Orozco ou Francisco Goitia continueront à valoriser, alimenter, dynamiser le thème de la mort comme icône du peuple mexicain.

Au Mexique, les aléas de l’histoire nationale et l’évolution des composantes de la société ont forgé un rapport des hommes à la mort, spécialement riche et nuancé. Octavio Paz le souligne avec justesse : «  La mort est un miroir qui reflète les vaines gesticulations de la vie » op. cit. p. 52.


[1] Maestro de obras con obras maestras  Luis Cardoza y Aragón, imp. dans La Jornada Semanal, 10 février 2002, Mexico 1963, p. 2-4, cité par Claudio Lomnitz dans  Idea de la muerte en México , Fondo de Cultura Económica, Mexico 2006, p. 23.

[2] Idea de la muerte en México  Claudio Lomnitz, Fondo de Cultura Económica, Mexico 2006.

[3] Vocabulario mexicano relativo a la muerte Juan Lope Blanch, UNAM,  Mexico 1963.


 

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