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Retraduire ou le corps changeant de la connaissance Sur l’historicité de la traduction

Annie Brisset
p. 39-67

Résumés

Comprendre les aspects temporels de la retraduction exige une histoire de ce phénomène. Quels sont les concepts et les paradigmes qui en divers lieux et à différents moments de l’histoire déterminent la valeur d’un texte original ou traduit ? Sous l’éclairage de l’histoire des idées, et en prenant pour exemples des œuvres de savoir, nous suggérons de situer cette interrogation autour des foyers de la novation. En revisitant quelques-unes des catégories cognitives qui servent à définir la retraduction, nous dégageons quelques axes programmatiques pour une histoire qui donnerait priorité aux perspectives de la simultanéité, en complément de l’approche diachronique prédominante.

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Notes de l’auteur

Cette étude a été réalisée dans le cadre d’un projet subventionné par le Conseil des recherches en sciences humaines du Canada.

Texte intégral

À lui seul, le temps n'articule pas le changement : c'est l'invention qui fait que la connaissance a une histoire. C'est pourquoi l'approche historique de la connaissance rencontre directement la novation intellectuelle, soit à travers des études particulières de cas, soit à partir d'une réflexion d'ensemble sur le corps changeant de la connaissance. J. Schlanger, 1983, p. 125.

History is only able to recognize what continually changes, and what is new, if it has access to the conventions within which lasting structures are concealed. These too must be discovered and investigated if historical experience is to be transformed into historical science. R. Koselleck, 1985, p. 288.

Des catégories cognitives à repenser

  • 1 Siméoni, 2000, p. 7.
  • 2 Op. cit., p. 8.
  • 3 Dans son article sur l’engagement politique et la traduction, où elle cite l’exemple de Venuti (199 (...)

1Entre traduction et retraduction, le texte original sert d’arbitre et de référence. Cette démarche comparative présuppose une stabilité du texte original, dépositaire paradoxalement historique et intemporel d’une intention de signifier (l’intentio operis dont parle Eco). La critique dessine un parcours évolutif où chaque traducteur apparaît comme l’interprète plus ou moins compétent de cette intention, suivant un processus linéaire et finaliste. D’introduction en dévoiements, les traductions successives seraient en marche vers l’idéal d’une recréation de la “vérité” originelle du texte-source (Meschonnic, Berman). Existe-t-il, ce moment favorable — ce kairos — qui rassemblerait les conditions propices à l’émergence de la “grande” à défaut de la “vraie” traduction, ou bien s’agit-il d’une illusion chronologique, produit des vérités successives de l’histoire ? Préfaces et textes d’accompagnement donneraient à penser, pour leur part, que la raison de la version dernière est toujours la meilleure. S’il est vrai que “dans l’ordre des discours sur la traduction, on est aussitôt transporté dans un univers de croyances performatives1”, aborder le problème de la retraduction voudrait qu’on revisite quelques-uns de ces principes : “Tout jugement sur la traduction étant contemporain de celui qui l’énonce, il en résulte que toute définition a priori de ce qu’est — de ce que doit être — une traduction court le risque d’être anachronique.2” Il est important de le souligner et d’en tirer les conséquences pour la critique. Mais par delà l’historicité des croyances et des jugements qui fondent la traduction et sa reproduction, il reste un terrain à explorer. Car il est tout aussi pressant d’interroger, cette fois dans une perspective métacritique, les paradigmes qui, en divers lieux et à différents moments de l’histoire, organisent la pensée même de la valeur d’une traduction alors dite grande, vraie, égale, inférieure ou supérieure à celles qui précèdent. En condamnant l’attribution a priori de la valeur, les études descriptives (Toury) ont suspendu le jugement sur la traduction. Et sans doute parce qu’elles dérivent du formalisme et que le formalisme n’est pas une méthode historique, elles ont également suspendu cette réflexion métacritique. Néanmoins, avec les ethnographes et les théoriciens de la culture, on a étudié dans l’espace et le temps les rapports de la traduction avec des altérités intra et interculturelles. On s’est appliqué à mettre au jour ses compromissions et ses manipulations (voir la fameuse Manipulation School inaugurée par l’ouvrage collectif de Theo Hermans). Le paradoxe est qu’en débouchant sur la question de l’éthique, cette réflexion élargie aux dimensions du post-colonialisme a fini par réactualiser une vision de la traduction et de sa critique où cette fois la bien-pensance (le “politiquement correct”) sert à fixer la norme nouvelle, la norme réparatrice, de la “bonne” (re)traduction3. Ce retour du refoulé axiologique montre, s’il en était besoin, la nécessité toujours actuelle d’une contextualisation historique des jugements sur la traduction, et par conséquent des pratiques qui les rendent visibles. Si l’on veut tester la validité de certains énoncés qui demeurent pour l’instant des pétitions de principe, on doit multiplier les études de cas, mais en prenant soin de situer chaque (re)traduction dans son chronotope et dans son archive. On peut s’étonner que le phénomène si fréquent de la retraduction ait donné lieu à une réflexion critique somme toute assez mince. Cette carence reflète, semble-t-il, l’absence d’une réflexion sur le travail de l’histoire (au sens de Gadamer) dans le champ propre de la traductologie. Dans cet esprit nous proposons de revoir quelques-unes des catégories cognitives qui servent à décrire le phénomène de la retraduction et de signaler quelques axes programmatiques pour une telle investigation.

La “défaillance originelle” : théologies et téléologies

  • 4 Presque tous les termes entre guillemets figurent dans la synthèse de Gambier (1994, pp. 413-414). (...)

2L’entropie est inhérente à la traduction en raison de la donne linguistique, socioculturelle, historique et subjective qui produit la lecture et la réécriture du texte original. Tel est le quotidien de la critique et de la pédagogie des traductions. On y trouvera toutes les raisons qui incitent à retraduire et plus souvent l’exigent. Le phénomène de la retraduction est ancien, fréquent et polymorphe. Alors pourquoi le discours critique sur la retraduction est-il replié sur des évidences, sur un ensemble de propositions convenues, assénées pour certaines avec un absolutisme suspect ? Pour essayer d’en sortir, ne serait-ce que de façon programmatique, sans doute faut-il d’abord interroger, comme nous essaierons de le faire ici, les catégories par lesquelles le phénomène est habituellement envisagé. Et sans doute faut-il questionner en premier lieu le schéma général de la retraduction, celui de sa progression temporelle, qui ordonne les autres catégories. La critique a produit une représentation téléologique de la (re)traduction, sous la forme d’un récit de la meilleure facture actantielle dans le style de Propp, qui se résume ainsi. La traduction est investie d’une mission qui consiste à délivrer la “vérité” encryptée dans le texte original. Or, sur la première traduction pèse mystérieusement une tare “originelle”, cristallisant d’obscures et puissantes “forces anti-traductives”. Mais voilà qu’au terme d’un parcours “dévoyé, indirect” où elle subit de nombreux avatars, la retraduction “délie les formes asservies”, “défait l’ouvrage de détournement” de la première traduction fautive et mauvaise, et tel le petit cordonnier, vainqueur de l’effroyable dragon, qui a mérité de la princesse, la retraduction “fait retour au texte-source” et en “restitue la signifiance”. Et ainsi elle devint “grande” pour l’éternité4.

  • 5 Nous renvoyons ici à l’étude de Koselleck, ‘“Space of Experience’and ‘Horizon of Expectation’ : Two (...)

3La retraduction racontée par la critique, c’est l’histoire d’une “quête” (structurante au sens de Greimas), celle de la “vérité” du texte original. L’issue, soyons honnête, est moins heureuse que dans l’univers formaliste du conte populaire. Chaque fois déçue, elle trace un horizon d’attente aussi immuable que la Fin du monde dans le dogme chrétien avant l’arrivée des Lumières. En témoigne la “tâche nécessaire et impossible de la traduction, sa nécessité comme impossibilité. [...] C’est ce qui se nomme ici désormais Babel : la loi imposée par le nom de Dieu qui du même coup vous prescrit et vous interdit de traduire en vous montrant et en vous dérobant la limite. ” (Derrida, 1985, pp. 215-245). En fait, la critique propose deux scénarios ouvrant l’un et l’autre sur l’éternité, quoique par un destin opposé : dans un cas, l’inaccomplissement ou la tâche éternellement recommencée ; dans l’autre, l’accomplissement ou la grande traduction promise à la gloire éternelle. Car la retraduction peut, dans certaines conditions, accomplir la “vérité” du texte original : “Dans ce domaine d’essentiel inaccomplissement qui caractérise la traduction, c’est seulement aux retraductions qu’il incombe d’atteindre — de temps en temps — l’accompli”, dit par exemple Berman, ajoutant aussitôt que “la retraduction surgit de la nécessité non certes de supprimer, mais au moins de réduire la défaillance originelle” (1990, pp. 1-5). Cette position finaliste résume les postulats critiques qui, depuis le xviiie siècle, inscrivent l’histoire dans un schéma temporel marqué au coin du perfectionnement : la traduction, comme l’histoire, serait en marche vers le progrès5. S’agissant de l’histoire, depuis les années trente du siècle dernier le progrès a montré ses limites. Horkheimer, initiateur de la théorie critique, fut l’un des premiers à effectuer le découplage. En revanche, la critique des traductions conserve ce modèle. Plus encore, elle en reconduit la version originale des Lumières, basculant même en-deçà par son vocabulaire théologique.

4Rappeler que la traduction est un “domaine d’essentiel inaccomplissement” conduit à envisager la traduction dans son rôle de représentation et soulève alors un problème qui la déborde :

La “tour de Babel” ne figure pas seulement la multiplicité irréductible des langues, elle exhibe un inachèvement, l’impossibilité de compléter, de totaliser, de saturer, d’achever quelque chose qui est de l’ordre de l’édification, de la construction architecturale, du système et de l’architectonique [...] Il y a là (traduisons) comme une limite interne à la formalisation, une incomplétude de la constructure. (Derrida, 1985, p. 210)

  • 6 Peckham, 1959, p. 10.
  • 7 Ibid., p. 23. On comprend que les retraductions ont pour fonction première de s’ajuster à ces reman (...)

5La genèse de l’œuvre séminale de Darwin illustre opportunément cette incomplétude en montrant par ailleurs que celle-ci touche l’œuvre de connaissance autant que l’œuvre d’art. L’idée du texte original comme foyer unique et stable du sens est profondément remise en question. On the Origin of Species a connu six éditions différentes du vivant de l’auteur. Pour donner une idée de l’instabilité “du” texte original, 75 % des phrases (le livre en compte près de 4 000) ont été remaniées de une à cinq fois. Les phrases ajoutées se chiffrent à 1 500 contre 323 supprimées au fil des éditions. Au total on dénombre 7 500 variantes pour l’ensemble des phrases initiales ou ajoutées par l’auteur. Le texte a tellement bougé que la dernière édition est plus longue d’un tiers que l’édition initiale : “Without a variorum text it is impossible to speak with accuracy on what Darwin said in the Origin at any given time. How could one know that a statement in the 1859 edition was not modified in 1860, 1861, 1866, 1869, and 1872 ?6La forme de l’argumentation préoccupe beaucoup Darwin, car son objectif est de vulgariser ses idées auprès de tous ceux qui s’intéressent, dit-il par euphémisme, aux “curieux problèmes” de l’origine des formes animales. Au fil des versions successives, l’ouvrage va se construire et se déconstruire de façon dialogique, en réaction contre les objections des autorités religieuses et celles des naturalistes. Chacune des six éditions est différente de celle qui précède. Certaines résultent de changements profonds et radicaux. Ainsi la quatrième édition (1866) regroupe plus de 20 % des variantes recensées jusqu’alors (plus de mille phrases sont modifiées) et elle s’enrichit d’une cinquantaine de pages supplémentaires. Le succès du livre précipite les réimpressions ouvrant chaque fois la possibilité de ces remaniements. La cinquième édition (1869) sera la plus retouchée de toutes avec 29 % des variantes enre-gistrées (178 phrases supprimées, 1770 phrases remaniées, 227 phrases ajoutées). La sixième édition (1872) vise un large public et s’enrichit d’un glossaire. Le titre devient The Origin of Species. Le changement le plus visible est l’ajout du chapitre vii qui a pour but de contrer les objections du catholique George Mivart, biologiste renommé, et, estime Darwin, le plus intelligent de ses objecteurs. Au total, les remaniements sont plus nombreux que dans les éditions précédentes. Près de deux mille phrases sont reformulées. Ces changements successifs modifient peu le sens de chaque phrase prise isolément. Toutefois, souligne l’auteur de l’édition variorum, l’effet cumulatif de ces changements, superficiels en apparence, infléchit sans aucun doute le sens du texte pris dans sa totalité7.

  • 8 Nous reviendrons plus loin sur le déni de “signifiance” qui frappe le discours de savoir dans la cr (...)

6Pour atypiques qu’elles nous paraissent, les variations du texte de Darwin ouvrent sur la “dialectique de l’achevé et de l’inachevé” dont parle Roa Bastos pour décrire le mouvement perpétuel de l’écriture, et qui s’apparente à ce que Valéry appelait pour sa part “l’infini esthétique”. Toutes proportions gardées, cette dialectique de l’achevé et de l’inachevé décrit bien le mouvement d’une écriture scientifique comme celle de Darwin8. La correspondance du naturaliste anglais abonde en remarques sur les difficultés qu’il éprouve dans la forme de l’expression. Ces observations n’ont rien d’anecdotique, car au vu des états successifs de L’Origine des espèces et de l’immense proportion des remaniements explicitement motivés par le souci de “clarté”, elles traduisent la conscience d’une inadéquation entre les signes du monde et ceux de la langue. Darwin participe d’un moment historique, celui de la modernité dont cette conscience, celle des “limites de la représentation” évoquée par Foucault (1966) constitue précisément un trait définitoire. Le thème de l’irreprésentabilité ne concerne pas l’inadéquation référentielle, si prégnante dans le discours sur la traduction, mais plutôt la complexité de ce qui est à représenter. Ce thème figure avec une égale densité chez les philosophes et les écrivains des xixe et xxe siècles. Son déploiement autour de Babel, le mythe fondateur de la traduction, n’est pas fortuit. L’inachèvement caractérise la (re)traduction parce qu’il est le propre de toute construction, de toute représentation au sens que ce terme a pris dans notre modernité, celui d’une totalisation. Cet inachèvement consubstantiel à la représentation tient en échec toute prétention à l’exactitude et engendre ce que Paul Bensimon appelle le “potentiel retraductif”.

La traduction-introduction sur la scène de communication

  • 9 Royer, “Préface”, p. xxxiv.
  • 10 Brisset, 2002.
  • 11 Royer, loc. cit., p. xxxv.
  • 12 Voir l’essai “Interpretation and history”, Eco, 1992, p. 23.

7En annonçant qu’elle a traduit “aussi textuellement, plus textuellement parfois que le respect de la langue et le plaisir de l’oreille9” ne le lui conseillaient, Clémence Royer, première traductrice française de L’Origine des espèces (1862) ne sait pas qu’elle a manqué l’essentiel de la théorie darwinienne10. Cela dit, ni plus ni moins que les scientifiques de son époque, quel que soit leur point de vue. “Si j’ai voulu traduire ce livre, c’est que j’étais sûre d’en bien saisir l’ensemble, et d’en bien rendre l’esprit. J’ai surtout essayé de traduire la pensée de l’auteur, et j’espère l’avoir bien comprise, sinon toujours bien exprimée11. ” Les savoirs constitués posent une limite à la médiation du sujet traduisant confronté à l’innovation du texte étranger. La lecture, l’interprétation (y compris celle qui mène à la traduction) ne se joue pas uniquement dans la dialectique entre les “droits” du texte et ceux de ses interprètes12. Elle fait partie d’une “écologie intellectuelle” (Toulmin, 1972) où la communication joue un rôle décisif. La scène de communication où surgit la traduction est ce qui permet de la saisir dans son historicité. Elle oblige à recadrer le discours actuel sur la “tâche” et l’éthique du traducteur en fonction de ce que Judith Schlanger appelle “la condition culturelle de la pensée” (1983, p. 143). L’œuvre de savoir survient, comme sa traduction, dans un espace disciplinaire peuplé d“‘images de la connaissance, qui sont déterminées socialement, et qui sont des évidences partagées au sujet de la tâche de la science, de la nature de la vérité, des sources du savoir. ” (p. 142).

  • 13 Paradoxalement la marginalité géographique, sociale et institutionnelle de Clémence Royer pourrait (...)
  • 14 “Le schéma directeur des lectures européennes, puis américaines de Darwin, après 1860, est invariab (...)

8À titre d’exemple, la réception du darwinisme en France montre que la pluralité de ces représentations n’empêche pas la formation d’une résistance homogène contre l’idée novatrice de la sélection naturelle — de l’explication des transmutations génétiques par spéciation — car celle-ci ébranle les deux modèles transformistes qui s’affrontent dans l’espace récepteur, bien que de façon inégale : d’une part, le catastrophisme de Cuvier (évolution par mutations brusques sous l’effet des catastrophes, laissant intact le dogme de la Genèse) ; d’autre part, le fonctionnalisme de Lamarck (évolution progressive sous l’effet du milieu). Dans son étude sur la réception du darwinisme en France, Yvette Conry (1974) analyse le chorus des botanistes, zoologistes ou paléoanthropologistes déployant contre Darwin l’argument de l’“économie naturelle” sur lequel repose la métaphysique chrétienne. Contre Darwin, ce discours généralisé inscrit les espèces dans un Ordre du monde, dans une économie de planification divine, où chaque être est adapté à son habitat et chaque organe à sa fonction. Une même matrice discursive rassemble ces écrits scientifiques dans un même paradigme qui exclut la notion “aberrante” du perfectionnement darwinien13. Le darwinisme est non seulement irrecevable, mais illisible. L’effet d’illisibilité touche la traduction de Clémence Royer, mais sur d’autres points, puisque cette représentation de l’économie naturelle n’entre pas dans l’univers des croyances de la traductrice. Celle-ci insère la loi de la sélection naturelle dans les représentations lamarckiennes, relativement minoritaires. Mais, comme ses contemporains, elle transpose le biologique dans le social et “naturalise” l’évolution des sociétés en reconduisant la représentation eugéniste qui domine l’époque14. Le sous-titre de la version française ne résulte pas d’un accident de lecture. Il reflète la normalisation du darwinisme dans la société française contemporaine de la traduction, mais une normalisation articulée subjectivement sur certains concepts, principes, normes et valeurs :

On the Origin of Species by Means of Natural Selection
or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life (1859)

L’Origine des espèces au moyen de la sélection naturelle,
ou les lois du progrès chez les êtres organisés (1862)

9Sur la scène sociale plusieurs possibilités conceptuelles se déploient et s’affrontent simultanément. Comme les générations à l’intérieur d’une même société, les paradigmes coexistent avant de se succéder tout à fait. Sur la question des espèces après 1859, certaines “évidences” prolongent leur existence menacée (si l’on ose dire) par de vigoureux argumentaires contre la proposition nouvelle. D’autres induisent une interprétation analogique qui dissout l’innovation dans des représentations dont celle-ci engageait le dépassement (et qu’à terme elle va remplacer). Quoi qu’il en soit, la communication dégage autour de l’idée neuve une acception collective qui en soutient, conjoncturellement, le sens et la lecture. La traduction s’élabore dans cet espace déjà médiatisé par un consensus disciplinaire et social, par un discours qui le représente et le diffuse. La première traduction française de L’Origine des espèces reconduit une acception établie et pourtant erronée du darwinisme. Dans ce cas, les “défaillances” de la traduction expriment un accord général sur le sens. Elles sont conformes à la communication. Ce simple constat écarte la métaphysique des “forces anti-traductives”.

  • 15 Voir par exemple la réception coréenne dans le contexte de la colonisation japonaise et surtout la (...)
  • 16 Un cas patent de réception pré-programmée est celle des romans d’U. Eco. Le consensus collectif (qu (...)

10Dès sa parution, l’ouvrage de Darwin a été lu dans le texte par de nombreux naturalistes étrangers. Il a d’abord été lu et publiquement commenté par ceux dont l’auteur estimait les travaux ou qui partageaient ses préoccupations, des naturalistes influents auxquels il a pris soin d’envoyer son livre (mais qui n’y souscriront pas forcément). Trois ans après la parution de l’original, la première traduction française ne peut plus prétendre au statut de lecture introductive, ni plus ni moins d’ailleurs que les autres traductions européennes ou orientales qui s’échelonnent dans leurs propres espaces15. Ainsi, le concept (au demeurant négatif) de “traduction-introduction” proposé par Meschonnic ne peut désigner qu’une modalité possible parmi celles qui caractérisent une première traduction. Dans le domaine de la connaissance, la première traduction n’est pas forcément une lecture ou une interprétation inaugurale. Sans doute l’est-elle rarement, voire de moins en moins dans un espace toujours mieux quadrillé par les communications. Si la traduction assume une fonction introductive (voire faussement introductive), c’est dans l’effectuation individuelle de la lecture plutôt que sur la scène collective16.

Original et commun : contiguïtés discursives

11Sur la scène de communication où elle émerge, la nouveauté donne à voir ce qui l’attache à des représentations collectives de son espace-temps. Il suffit de prendre en coupe le discours social d’une époque pour mettre au jour certains idéologèmes qui, à la manière d’un rhizome, relient l’ensemble des productions discursives, quel qu’en soit le genre. Après Canguilhem, Kojève et Foucault ou encore Deleuze, ce n’est pas verser dans le déterminisme que de montrer comment le nouveau, malgré sa nouveauté, est intégré à des constellations discursives communes. Là encore, le cas Darwin a valeur d’exemple. Chacun des traits distinctifs et même le vocabulaire de la nouvelle théorie sont déjà présents dans l’horizon discursif de l’époque (Eiseley, 1961). Darwin emprunte à la géologie de Lyell l’effet cumulatif des moindres variations sur la longue durée, à la démographie de Malthus la croissance exponentielle des populations, à Lyell encore la notion de “struggle for survival” (la lutte pour l’existence, associée au droit du plus fort ou “right of the strongest” dans l’ordre de la nature) ; à Spencer enfin, Darwin emprunte la notion de “survival of the fittest”. Est innovante l’hypothèse surgie de la combinaison de ces représentations avec les principes, eux-mêmes connus et maîtrisés, de l’hybridation et de la sélection artificielle des espèces.

  • 17 “Being-in-the-worlds of 1926. Martin Heidegger, Hans Friedrich Blunck, Carl Van Vechten”, Gumbrecht (...)
  • 18 Voir V. Farias, Heidegger et le nazisme (Lagrasse, Verdier, 1987), qui a déclenché la polémique. L’ (...)
  • 19 Gumbrecht montre comment le système philosophique de Sein und Zeit, d’une part, et le scepticisme q (...)
  • 20 À ce propos, Gumbrecht citant Habermas rappelle que la tentative de Heidegger d’influencer la polit (...)

12On ne peut plus penser la (re)traduction en dehors d’une temporalisation qui mette en perspective la subjectivité auctoriale portée au paroxysme par le courant benjaminien de la critique. Dans une optique comparable à celle de Maingueneau sur l’interdiscours du xviie siècle ou d’Angenot sur le discours social de la France à la fin du xixe siècle, Hans Ulrich Gumbrecht s’est penché sur l’Allemagne de l’année 1926. Optant pour une forme qui rappelle le Dictionnaire des idées reçues de Flaubert, Gumbrecht a essayé de re-présenter ce moment du passé, de le rendre présent et comme vécu du dedans par le lecteur d’aujourd’hui. Pour penser l’historicité de la (re)traduction, l’une des études les plus fécondes de cet ouvrage est celle qui découvre les transversalités discursives entre des œuvres diamétralement opposées sur le spectre de la production intellectuelle17. Gumbrecht a comparé Sein und Zeit (Être et Temps), œuvre novatrice dans laquelle Heidegger propose la notion de “Dasein” (être-là, être-au-monde) qui, en modifiant le paradigme sujet-objet, influencera la philosophie occidentale ; et, à l’autre bout du spectre, le roman Kampf der Gestirne (Combat des étoiles) d’un certain Hans Friedrich Blunck, qu’une irrésistible ascension conduira du poste de conseiller juridique de la Ville de Hambourg à celui de président de la Commission des écrivains du Reich où le nomme Goebbels. A priori, rien ne rapproche ces deux œuvres hormis le fait qu’elles surviennent la même année. Le propos de Gumbrecht est de montrer que cette “simultanéité historique” s’accompagne de contiguïtés discursives. Son analyse révèle que les grandes questions philosophiques du livre de Heidegger ainsi que certaines structures de l’argumentation sont en conformité avec un ensemble précis de codes culturels qui définissent ce que Hofmannsthal appelle en 1927 la “Révolution conservatrice”. La conclusion troublante de cette étude est que certains motifs de la philosophie heideggerienne — qui n’introduit pas moins une rupture dans la philosophie occidentale — rejoignent dans l’idéologie nazie (pp. 442-443)18. Les convergences lexicales des deux œuvres sont évidentes, articulées autour d’une opposition binaire entre les termes “Sorge” (au sens particulier d’action dans les deux contextes) et “Furcht” (peur)19. Chez Heidegger le rapport à la vérité, une condition du “Dasein” se développe autour du motif de l’authenticité (“Eigentlichkeit”) et mobilise des codes, des valeurs et des métaphores qui proviennent d’une variété de discours environnants (p. 452). Sur le plan des valeurs, l’authenticité est associée de façon positive à l’individualité et de façon négative à l’inauthenticité, à l’artificialité, qui elle-même renvoie dans Sein und Zeit à différents concepts liés à la sphère publique, par exemple ceux du bruit et du bavadarge. La construction de la valeur d’authenticité est une donnée commune chez Blunck et Heidegger. Elle passe par les mêmes oppositions structurantes, les mêmes concepts et le même recours aux archaïsmes (voir, chez Heidegger, l’usage de l’étymologie). Le récit de Blunck est une allégorie du contraste entre authenticité et inauthenticité, où le terme “Sorge” acquiert les mêmes connotations que chez Heidegger. Représentée par le terme “Sorge”, l’action entre dans une structure narrative qui, comme chez Heidegger, en fait le contraire de la peur (“Furcht”), établit entre les deux termes la même homologie temporelle (futur/présent), et les oppose dans le même réseau axiologique (silence/clarté ; bruit/ténèbres), une axiologie binaire qui distingue en outre le destin du chef (“Führer”) et celui de la foule20. Étudier les discours dans leur simultanéité historique donne du relief aux objets et aux récits qui les traversent. Éclairées par la temporalisation, ces transversalités discursives jettent une ombre sur le dogme de la singularité, sur le caractère unique et par conséquent immuable de l’œuvre originale.

Œuvres de savoir : le déni de signifiance

  • 21 Rappelons encore Derrida commentant Benjamin à propos de la traduction comme “injonction divine”.
  • 22 “Freud called himself a scientist, but he will survive as a great essayist like Montaigne or Emerso (...)

13La démultiplication du texte original que l’on voit chez Darwin acquiert une valeur heuristique. Elle disperse la “vérité” de l’œuvre, ce texte-source que la critique des traductions conçoit uniquement au singulier. Et même si, dans la perspective de Benjamin, on admet que la vérité “n’est pas correspondance représentative entre l’original et la traduction, ni même adéquation première entre l’original et la traduction et quelque objet ou signifiant hors de lui”, mais “le langage pur en lequel le sens et la lettre ne se dissocient plus” (Derrida, 1985, p. 239), on souligne encore mieux le caractère sacré de la relation au texte original instaurée par ce courant dominant de la critique, qui fait de la traduction un acte théologique21 et qui par ailleurs établit la supériorité de l’œuvre d’art sur l’œuvre de savoir. Plus encore, cette perspective les rend mutuellement exclusives. À l’une est refusée la fonction cognitive, à l’autre la fonction esthétique. L’œuvre d’art (ici limitée à la poésie) “ne communique pas”, dit Benjamin. Elle ne signifie pas en dehors d’elle-même puisqu’elle vise à dissoudre le signifié dans le signifiant : “Il n’y a que de la lettre, et c’est la vérité du langage pur, la vérité comme langage pur. ” (loc. cit., p. 248). Sa qualité de “frappe unique” la distingue de l’œuvre de savoir, qui se trouve alors tacitement rejetée vers la communication ordinaire, quelle qu’en soit la nouveauté subjective. Par défaut, cette approche de la traduction prive l’œuvre de connaissance d’une dimension “esthétique”. À Jakobson nous avons emprunté provisoirement le terme de “fonction esthétique”, mais sans lui adjoindre la définition qui l’accompagne, car cette définition, qui ne résiste pas à la variété des arts poétiques, aux manifestations diverses de la “poïesis”, est d’autant plus impuissante à décrire la création discursive d’une œuvre de cognition. Or il faut pouvoir rendre compte du soutènement linguistique de l’œuvre de savoir, de son rapport subjectif à la langue, autrement que par la notion de “style”, la seule qu’on veuille bien lui concéder, souvent avec une acception de superficialité contingente. “D’abord le sens, ensuite le style” est le cri de ralliement du fonctionnalisme inauguré par Nida et Taber, illustré ensuite par l’école allemande du “Skopos” (Vermeer) et les courants apparentés comme celui de l’école de Paris dont la théorie interprétative (Séleskovitch), dite théorie “du sens”, a précisément pour maître mot celui de “déverbalisation”. En traduction, de quelque côté qu’on regarde, le déni de “signifiance” enferme l’œuvre de savoir dans la référentialité. La signifiance définie au sens large comme travail d’un sujet sur le signifiant (Kristeva), création d’un “langage-système” ou d’un “rythme” (Meschonnic), n’est approchée que sporadiquement dans l’œuvre de connaissance : “Les études consacrées à l’invention, à la créativité s’intéressent en général peu à l’élaboration discursive de l’invention”, observe Judith Schlanger (1985, p. 183). Ainsi, le déni de signifiance relevé dans le champ de la traduction scientifique résulterait d’une négligence plus largement répandue : “le rôle de l’aspect verbal paraît secondaire”, poursuit Judith Schlanger, en faisant remarquer que dans l’œuvre de savoir on s’attache à la découverte ou à l’invention elle-même, “de sorte que le langage ne fait qu’habiller les conceptions qui se sont d’abord dégagées sans lui. Mais si l’on inverse toute cette perspective, si l’on prend pour objet d’étude l’invention dans la réflexion, alors il devient évident que cette invention est discursive, et qu’elle n’est pas nécessairement donnée d’un coup, toute prête, dans sa forme définitive.” (Ibid. ; nous soulignons). Lorsqu’on se penche sur l’invention langagière d’une œuvre de savoir, ce sont les métaphores qui retiennent l’attention, plutôt que le “tissu discursif” dont l’analyse dépasse rarement le mode (inductif, déductif...) de l’argumentation et le dispositif ou la fonction du modèle. Parmi les exceptions figurent les travaux de l’écrivain suisse Alfred Muschig et les travaux plus approfondis de Patrick Mahoney, psychanalyste et critique littéraire, sur l’écriture de Freud22. En dehors d’études comme celles de Hayden White (1976) sur les convergences de la littérature et de la science, il faut citer les analyses de Gillian Beer qui s’attache aux structures littéraires de textes scientifiques comme l’Introduction à la médecine expérimentale de Claude Bernard (Beer, 1980) ou L’Origine des espèces de Darwin (Beer, 2000). Dans ce dernier ouvrage, elle prend pour foyer non seulement les structures narratives et l’interdiscours romanesque, mais aussi la texture de la langue de Darwin. En partant du principe qu’on ne peut pas dissocier l’investigation scientifique du discours qui la soutient, Gillian Beer démontre que la langue de Darwin ne forme pas sur le texte une couverture que l’on peut enlever sans porter préjudice à l’argumentation. Dans le domaine qui nous est propre, les récents travaux de Daniel Siméoni (2000), inspirés par la critique du rythme de Meschonnic, sur les traductions anglaises de Bourdieu et les traductions françaises de Goffman sont parmi les rares exemples qui montrent une subjectivité à l’œuvre dans des traductions non littéraires.

De la grandeur : discours et critères de la transcendance

14On répète que la retraduction se fonde dans un phénomène “énigmatique” ou “mystérieux”, à savoir que les originaux restent “éternellement jeunes” tandis que les traductions “vieillissent” (Berman, 1990, p. 1). Lever la métaphore organique ne suffit peut-être pas à soulager la traduction du syndrome “Mignonne allons voir...”, mais sans recourir à la métaphysique on peut nuancer ce jugement. D’abord, les œuvres du canon littéraire ne conservent pas en permanence le même degré de canonicité ; au fil du temps il arrive qu’elles sortent du canon et tombent dans l’oubli. Ensuite, la contextualisation d’une œuvre dans son temps historique n’annule pas la novation de cette œuvre ; elle aide au contraire à délimiter ce qui fait date par opposition à ce qui date en elle. Le discours de la transcendance, de l’immortalité de l’original tend à occulter le dépassement historique qui touche l’œuvre d’art (au moins certains aspects) de la même manière qu’un changement d’épistémè, une nouvelle approche du savoir ou une découverte “falsifie” (Popper) ou rend caduque l’œuvre de connaissance. Loin d’oblitérer l’événement novateur, le travail de l’histoire entraîne son changement de statut :

La grandeur ouvre une autre lignée temporelle ; la grandeur reconnue comme telle est un changement de statut. C’est ainsi que de grandes réussites de la connaissance subsistent hors du champ notionnel dans lequel elles étaient pertinentes et fécondes pour devenir par elles-mêmes canoniques ; soit qu’on les relise encore directement (Aristote, Descartes), soit qu’on les emploie comme arguments pour d’autres enjeux (ainsi justement Galilée, Kepler, Newton), soit qu’on en peuple le musée des moralités légendaires (Thaïes, Pasteur). [...] la grandeur est un statut qui rapproche toutes les œuvres dans l’horizon de la culture. En particulier les œuvres de pensée qu’on relit encore directement, celles à qui on attribue un rôle éducatif et formateur, celles qu’on suppose intéressantes d’une façon intemporelle, ces œuvres deviennent plus proches des œuvres culturelles. Elles remplissent une fonction intellectuelle-culturelle fondamentale : il n’est pas évident que ce soit encore une fonction cognitive. (Schlanger, 1983, p. 177).

15Revisiter le phénomène de la retraduction est une opération féconde. Elle conduit à interroger quelques-unes des croyances qui organisent la pensée du traduire : vérité de l’original, conception déréalisée de son interprétation (c’est-à-dire coupée des réalités historiques), schéma téléologique de sa re-production... À la fin du parcours qui achemine la traduction depuis sa “défaillance originelle” vers son telos, nous voici confrontés au difficile problème de la valeur.

  • 23 “Mais comment un historien conçoit-il l’évaluation des traductions, analyse indispensable et inhére (...)
  • 24 “J’aime à me renseigner sur les nations étrangères et je conseille à chacun d’en faire autant de so (...)
  • 25 “Inaugural Lecture”, Bentley, 1968, p. 388.
  • 26 Dans sa correspondance Artaud exprime la haine qu’il ressent pour l’œuvre de Carroll et qui l’a pou (...)

16Qu’est-ce qu’une “grande” traduction ? Cette notion appelle un examen critique23. On ne peut pas aborder la canonisation des (re)traductions dans l’ignorance des débats qui entourent celle des œuvres que nous qualifions d’originales dans notre champ d’études, à savoir les œuvres de création. À Goethe revient sans doute l’idée d’un panthéon de la littérature universelle (“Weltliteratur”), qui aurait pour idéal la beauté de l’humain (“der schône Mensch”) telle que les Grecs l’ont représentée24. Le modèle, dit Goethe, ne se trouve ni dans une littérature nationale (la chinoise ou la serbe), ni dans un auteur (Calderon), ni dans une œuvre (les Nibelungen). Ces cas particuliers indiquent seulement la transitivité historique de l’art dont la Grèce ancienne a néanmoins fourni le prototype (Eckermann, 1959 [1836], p. 174). Le premier regard comparatif sur la littérature (à l’échelle européenne) viendra une quarantaine d’années plus tard avec le critique danois Georg Brandes. Dans la leçon inaugurale qu’il donne à l’Université de Copenhague en 1871, il attribue la valeur d’une littérature à sa capacité critique de refléter la réalité de son époque. Il évalue les littératures européennes par rapport à la Révolution française, moment pivot qui détermine pour lui un système de valeurs donnant priorité aux idéaux de liberté et de progrès. Toutes les grandes œuvres qu’il cite en exemple ont accompli cette mission historique25. Rapprocher Goethe et Brandes montre qu’à peu près au même endroit et en l’espace de quelques années la grandeur d’une œuvre peut répondre à des critères diamétralement opposés : idéalisme et universalisme chez Goethe cèdent le pas au concret de l’histoire nationale chez Brandes. Cette opposition préfigure la querelle du canon qui oppose aujourd’hui l’“esthétique” définie par Bloom dans The Western Canon (1994) et l’“idéologie” défendue par ce que Bloom appelle l’École du ressentiment, incarnée dans les revendications égalitaires du féminisme et du multiculturalisme pour l’ouverture de ce canon. Le canon occidental de Bloom regroupe quelques centaines d’auteurs parmi lesquels il en distingue vingt-six, depuis Dante jusqu’à Beckett en passant par Shakespeare, qui en est le centre absolu. Pourquoi ces auteurs font-ils autorité ? D’où vient la suprématie esthétique de leurs œuvres, confirmée par le jugement universel, et qui résiste à l’épreuve du temps ? La valeur se définit, dit Bloom, dans une relation comparative ou plutôt compétitive : “Without some answer to the triple question of the agon — more than, less than, equal to ? — there can be no aesthetic value [...]. Value that cannot be altogether reduced constitutes itself through the process of interartistic influence.” (Op. cit., p. 24). Ce dernier élément, que Bloom appelle “l’angoisse de l’influence” (“anxiety of influence”), est le facteur qui détermine la production du nouveau. L’originalité, selon Bloom, est le produit d’une relation dialogique et surtout agonique entre l’écrivain et certaines œuvres qui le précèdent. La nouveauté présente alors ce caractère spécifique d’étrangeté (“strangeness”, “weirdness”, “uncanniness”) : “When you read a canonical work for the first time, you encounter a stranger, an uncanny startlement rather than a fulfillment of expectations. Read freshly, all that The Divine Comedy, Paradise Lost, Faust Part Two, Hadji Murad, Peer Gynt, Ulysses, and Canto general have in common is their uncanniness, their ability to make you feel strange at home.” (Ibid., p. 3). Le discours critique sur la valeur des originaux rencontre celui de la traduction sur le double terrain de la nouveauté subjective et de l’étrangeté de l’œuvre traduite à son tour promise au canon (voir l’exemple classique de Hölderlin traduisant Sophocle). Avec toutefois une différence, sans doute féconde pour approfondir le problème de la valeur en traduction, celle de l’agon. Cette rivalité installe la rencontre d’un sujet traduisant et d’une œuvre dans une relation paradoxale dont certaines composantes méritent investigation. On a bien sûr exploré la reproduction du même en son altérité, et abouti à des catégories désormais familières : “ethnocentrisme”, “hypertextualité”, traduction “sourcière” / “cibliste”, “foreignization” / “domestication”... Mais peut-être n’a-t-on pas suffisamment approfondi l’intertexte de la “grande” traduction, de la traduction canonisée, pour vérifier si l’on y trouve un semblable démarquage résultant de la “compétition” du sujet traduisant avec l’auteur de l’œuvre originale. La visée particulière de la traduction (reproduction de l’original) rend la possibilité de cette différence intertextuelle-intersubjective moins sûre ou alors plus complexe dans ses modalités — touchant, par exemple, les vecteurs de l’influence : “Aesthetic value is by definition engendered by an interaction between artists, an influencing that is always an interpretation” (p. 24). Sur cette interprétation Bloom apporte une précision d’importance pour la traduction : “Any strong literary work creatively misreads and therefore misinterprets a precursor text or texts. ” (p. 8). La relation qui oppose Antonin Artaud à Lewis Carroll offre une application intéressante du propos de Bloom au domaine de la traduction, sans doute parmi les plus extrêmes26. Cet exemple montre que l’intertexte (qui relie pareillement la traduction à l’original) est la résultante de forces paradoxales, convergentes et divergentes, où l’angoisse de l’influence produit une attitude défensive qui résulte, selon Bloom, d’une erreur de lecture — “a misreading, or poetic misprision. ” (p. 8) : “Poems, stories, novels, plays come into being as a response to prior poems, stories, novels, and plays, and that response depends upon acts of reading and interpretation by the later writers, acts that are identical with the new works. These readings of precursor writings are necessarily defensive in part. ” (p. 9. Nous soulignons). Là s’ouvre peut-être une voie pour approcher certaines modalités de la retraduction.

17On trouve chez Borges ayant lu T. S. Eliot la même idée de l’organicité intertextuelle des œuvres, mais avec une plus grande amplitude dans l’espace et le temps que chez Bloom, et surtout débarrassée de sa genèse agonique : “Le mot précurseur est indispensable au vocabulaire critique, mais il conviendrait de le purifier de toute connotation de polémique ou de rivalité. Le fait est que chaque écrivain crée ses précurseurs. Son apport modifie notre conception du passé aussi bien que du futur” (1957, p. 151). Dans son étude sur trois retraductions de Finnegans Wake, André Topia a déjà montré que “le lien essentiel entre inter-textualité et retraduction” réside dans cette organicité de la littérature, à savoir dans cet “ordre” tel que le conçoit T.S. Eliot, où la nouvelle œuvre induit une relecture, voire une réinterprétation, des œuvres qui l’ont précédée (1990, pp. 46-47). Cette réactualisation des œuvres du passé engendre la nécessité de les retraduire.

  • 27 J.-L. Borges, “Les précurseurs de Kafka”, 1957, pp. 147-151.
  • 28 Un exemple qui vient à l’esprit est Signs, Language and Behaviour de Charles Morris (1946). Cet ouv (...)

18Remonter l’antécédence d’une œuvre nouvelle revient à la dépouiller de son absolue singularité : “Un jour, l’idée m’est venue de recenser les précurseurs de Kafka. J’avais d’abord regardé cet écrivain comme aussi unique que le phénix des louanges des rhéteurs ; à force de le fréquenter, j’ai cru reconnaître sa voix, ou du moins sa manière, dans des textes de diverses littératures et de diverses époques. “ Borges énumère quelques-uns de ces textes. Le Château comparé au paradoxe de Zénon fait d’Achille et de la flèche du temps les premiers protagonistes kafkaïens de la littérature. Han Yu, prosateur chinois du xe siècle, donne le ton ; Kierkegaard, la forme des paraboles. Kafka est déjà “présent” dans le poème “Fears and Scruples” (1876) de Browning, dans une nouvelle des Histoires désobligeantes de Léon Bloy et dans la nouvelle “Carcassonne” de Lord Dunsany. Borges conclut : “Dans chacun de ces morceaux, se trouve, à quelque degré, la singularité de Kafka, mais si Kafka n’avait pas écrit, personne ne pourrait s’en apercevoir. A vrai dire, elle n’existerait pas.27” L’exemple de Kafka illustre dans la diachronie les résonances ou la similarité des représentations que le cas Darwin fait voir dans la synchronie. La retraduction détache ce double lien organique qui enserre l’œuvre novatrice. Elle fait émerger la novation occultée par l’ancien et le commun, par le temps et la doxa. La retraduction de L’Origine des espèces est désormais possible parce que notre actualité permet de comprendre un présent épistémologique qui est devenu notre passé. La nouveauté cognitive de Darwin ne peut plus être la nôtre, mais le changement de chrono-tope donne aujourd’hui du relief et un statut différent aux représentations eugénistes qui grevaient (et grèvent encore dans l’imaginaire social) l’innovation darwinienne. En même temps, l’histoire des concepts montre que la rénovation d’une traduction est guettée par le danger d’y introduire des catégories qui n’étaient pas dans l’original. Cela montre a contrario, que le temps historique peut entraîner l’impossibilité de la retraduction (voire d’une première traduction), sauf à détruire le système cognitif du texte original28. Ce cas de figure suffirait à invalider le schéma téléologique de la retraduction.

Contre le scénario darwinien du canon occidental : diversité des paradigmes et des objets

  • 29 L’image du dépassement ou de la progression est explicite : “Shakespeare employs Marlowe as a start (...)

19Penser la canonicité, la valeur d’une œuvre originale ou traduite selon les catégories de Bloom nous ramène “étrangement” au schéma darwinien, évolutif et agonique, de la lutte pour l’existence. Dans “Elegy of the Canon”, le chapitre qui introduit à l’analyse des œuvres canonisées, Bloom insiste sur le caractère sélectif de l’esthétique : “Nothing is so essential to the Western Canon as its principles of selectivity, which are elitist only to the extent that they are founded upon severely artistic criteria” (1994, p. 22). Ces principes n’en sont pas moins ceux de la force (“aesthetic strength”), de la lutte (“struggle”, “competition”, “conflict”), de la victoire d’une œuvre sur une autre et du “triomphe” (“win”, “triumph”) d’un auteur sur un autre, suivant un schéma d’évolution qui, par la transmission des “variations avantageuses”, aboutit à un progrès, telle la mutation qui fait passer de Marlowe à Shakespeare29 :

The literary imagination is contaminated by the zeal and excesses of societal competition, for throughout Western history the creative imagination has conceived of itself as the most competitive of modes, akin to the solitary runner, who races for its own glory. The strongest women among the great poets, Sappho and Emily Dickinson, are even fiercer agonists than the men. Miss Dickinson of Amherst does not set out to help Mrs. Elizabeth Barrett Browning complete a quilt. Rather, Dickinson leaves Mrs. Browning far behind in the dust. [...] I rather doubt that any idealism, however belated, will change the entire basis of the Western psychology of creativity. [...] The Western Canon is a kind of survivor’s list. [...] Aesthetic value emanates from the struggle between texts : in the reader, in language, in the classroom, in arguments within a society.” (pp. 34-38)

20L’esthétique vue par Bloom s’enracine dans un paradigme qui n’a pas pris une ride depuis l’époque victorienne, avec sa stratification issue d’un tri “naturel” entre les gagnants et les perdants : “One breaks into the canon only by aesthetic strength [...]. The final injustice of historical injustice is that it does not necessarily endow its victims with anything except a sense of their victimization. Whatever the Western Canon is, it is not a program for social salvation. ” (p. 29). Il n’est pas indifférent que cette représentation agonique (oserait-on dire eugéniste ?) de la littérature s’épanouisse dans l’Amérique néo-libérale. Autrement dit, si l’on veut mettre à découvert l’attache paradigmatique des discours sur la transcendance des œuvres, il faut conjuguer l’espace avec le temps.

21Aux œuvres du canon occidental Bloom attribue des qualités communes : “mastery of figurative language, originality, cognitive power, knowledge, exhuberance of diction.” (p. 29), le tout étant centré sur l’individuation (p. 27). Car celui qui aspire à la permanence doit d’abord se singulariser :

Literature is not merely language ; it is also the will to figuration, the motive for metaphor that Nietzsche once defined as the desire to be different, the desire to be elsewhere. This partly means to be different from oneself, but primarily, I think, to be different from the metaphors and images of the contingent works that are one’s own heritage : the desire to write greatly is the desire to be elsewhere, in a time and place of one’s own, in an originality that must compound with inheritance, with the anxiety of influence. (Id. p. 12)

  • 30 Nous renvoyons aux deux récents volumes de la revue canadienne de traductologie consacrés au thème (...)

22De cette singularité naît la valeur cognitive, second critère distinctif d’une œuvre canonique. Celle-ci propose une nouvelle vision du monde et elle augmente notre capacité de le connaître : “Cognition cannot proceed without memory, and the Canon is the true art of memory, the authentic foundation for cultural thinking. [...] it is the image of the individual thinking. [...] Without the Canon, we cease to think. ” (pp. 33-41). La fonction cognitive de la littérature est reconnue et soulignée depuis au moins Chklovski : sa notion de singularisation ou d’étrangeté (“ostranienie”) fait résonner les catégories esthétiques de Bloom. On songe encore à Ingarden et à Barthes (“mathesis”). En insistant sur la dimension cognitive des œuvres, la théorie littéraire prend à rebours un lieu commun de la critique des traductions. Elle montre, preuves à l’appui, que l’œuvre “communique” et “signifie” sans distinction de genre30.

  • 31 Il est significatif que les traductions françaises de T.S. Eliot ou de G. M. Hopkins par Pierre Ley (...)
  • 32 Eco, 1992, p. 25.
  • 33 Notre actualité immédiate nous propose comme exemples la Bible, les œuvres de Freud et de Darwin et (...)

23À l’exemple du canon qui rassemble les œuvres d’art ou de savoir ayant fait saillie dans leur chronotope respectif, le musée des “grandes” traductions témoigne, dit-on, de la rencontre historique d’un texte et d’une subjectivité. La question du “sujet” n’est sûrement pas étrangère au fait que la traduction canonisée est issue d’une œuvre canonique (il faudrait néanmoins le vérifier) et qu’elle est souvent (mais pas toujours) produite par des auteurs eux-mêmes canoniques. On peut retourner cet argument et souligner la tendance à canoniser les traductions effectuées par des écrivains de prestige, des hommes (plutôt que des femmes) déjà dotés d’un capital symbolique31. À ces remarques sur la “formation idéologique du canon” Bloom oppose des objections sévères, non dénuées de fondement. Mais bien naïf est celui qui ferait aveuglément confiance à l’applaudimètre social pour justifier la canonisation d’une œuvre ou d’un auteur. Le consensus public et “statistiquement” observable (argument brandi par Eco)32 relève aussi de la “fabrication” (Chomsky), même si les agents, les supports et les formes en ont varié dans l’histoire. Miser sur le critère de subjectivité pour établir la valeur d’une traduction serait compter par ailleurs sans les pratiques collectives qui jalonnent l’histoire de la traduction, celle des textes sacrés, des textes de savoir ou des textes littéraires33. Quelles sont les grandes traductions collectives ? Le mythe de la Septante ne devrait pas nous faire désespérer de leur histoire. Et faute d’analyses assez nombreuses sur la traduction des œuvres de connaissance, la relation entre valeur et subjectivité demeure indécidable.

  • 34 Le théâtre oriental est un exemple. Ainsi au Japon, la formation des acteurs de Nô, de Kabuki, cell (...)
  • 35 “I envision these points of reference as ‘polar’rather than categorical opposites, to emphasize tha (...)

24Il reste une question importante sur les critères qui donnent accès au canon. La subjectivité et l’originalité sont-elles des catégories universelles pour juger la valeur d’une œuvre ? Transposées hors de l’espace occidental, ces catégories découvrent plutôt le caractère “local” et historique de leurs présupposés. Prenons la Chine, par exemple, dont la langue nomme un seul versant de l’identité, le “même”, par opposition à l’“autre”. Le sens philosophique du verbe “être” ne peut se traduire que par approximation. Le contraire du “néant” n’est pas “être”, mais “avoir” : “Cette indifférence à la question de l’Être s’inscrit dans une vision du monde où la conscience de Soi se confond délibérément avec la conscience du Tout. [...] Selon le point de vue d’où on l’observe, l’imaginaire chinois minimise la position du Sujet — qui ne peut être ‘autre’ - ou, au contraire, valorise la position du Maître — qui incarne le Tout. “(Chapuis, 2001, p. xi). La valeur d’une œuvre d’art réside alors moins dans la quête d’originalité et beaucoup plus dans la perfection du geste — acquise par imitation — qui doit donner à voir la perfection déjà présente dans la nature.34 La répétition, le figement des codes frappe un occidental — non averti — confronté pour la première fois aux motifs de la poésie, du théâtre ou de la peinture. “L’art n’est rien moins que la quête d’éternité”, dit le peintre japonais Taikan (1898-1956), mais l’éternité se conquiert ici dans un schéma de connaissance et d’expression opposé à celui de l’Occident, régi par la compétition et la recherche du nouveau. Si l’homme ne fait qu’un avec la nature et si tout lui vient d’elle, les mots comme les sentiments, on peut inversement attribuer aux objets des qualités humaines. En témoigne ce quatrain parmi les plus célèbres de la poésie chinoise : “Country ruined, mountains and rivers remain / City in spring, grass and trees are thick. / Moved by the times, flowers will spill tears ; / Hate being apart, birds startle the heart.” (Tu Fu, “Spring Prospect”). Coupable de ce que Ruskin nomme “pathetic fallacy”, la poésie chinoise entrerait difficilement dans le canon occidental. En retour, les vers suivants de Wordsworth : “One impulse from a vernal wood / Can teach you more of man. / Of moral evil and of good / Than all the sages can. ” seraient interprétés en Orient comme un fait étymologique et ontologique, non comme une métaphore ancrée dans la philosophie romantique. Par ces deux exemples, Eugene Eoyang (1989, pp. 13-14) montre que les fondements conceptuels ou ce qu’il appelle encore la “polarité des paradigmes poétiques” de la Chine et de l’Occident produisent des lectures et des jugements contrastés : “The Western reader of Chinese poetry often searches in vain for the ‘point’ — especially if he is reading in translation” (p. 19). Pour nous orienter dans ce qui informe ces jugements, Eoyang propose d’en interroger les prémisses en les rattachant à quatre catégories de paradigmes : modale (le support souple et texture de la soie et du papier détermine le mode d’écriture puis l’interdépendance de la peinture et de la littérature et enfin le recouvrement du siège de la pensée avec celui des émotions) ; conceptuelle (fusion et homologie de l’homme et de la nature) ; générique (en Occident les genres — lyrique, narratif, dramatique — sont liés aux catégories de la personne, inexistantes en chinois ; la transcendance de la poésie occidentale contraste avec la quotidienneté de la poésie chinoise ; le théâtre chinois est spectacle et n’imite pas la vie...) ; philosophique (deux visions du monde : le réel et l’imaginaire s’opposent en Occident, mais se confondent en Chine, où la seule vérité est celle de l’existence humaine...). Eoyang se garde bien de remplacer des catégories qui n’ont rien d’universel par d’autres catégories qui seraient mutuellement exclusives35. L’important, conclut-il, est d’admettre plus d’une perspective, plus d’un repère dans notre “horizon d’attente”. Il ne s’agit absolument pas de “relativiser” les valeurs, mais plutôt de les envisager depuis leurs prémisses, c’est-à-dire avec plus de rigueur (p. 19). Dans le domaine de la valeur, on ne peut pas prétendre à l’objectivité sans adopter le point de vue de l’autre et ainsi transcender sa propre subjectivité : “ We must see ourselves as we are, and by viewing and understanding the other, see ourselves as we are not. ” (p. 20). Cette position entraîne un élargissement du canon, mais il est moins sûr qu’elle modifie les critères de canonicité (Qu’est-ce qu’une “grande” œuvre ? Qu’est-ce qu’une “grande” traduction ?) au point d’exclure les œuvres qui s’y trouvent déjà, issues de leur tradition. La multiplication des perspectives (ouvertes par les études culturelles et l’historicisation des pratiques littéraires) n’a peut-être pas ébranlé le schéma agonique du canon occidental, mais elle a engagé la critique à reconnaître la légitimité d’objets littéraires naguère limités aux “grandes” œuvres. En traductologie, cette ouverture ménagée par les études descriptives n’a pas ébranlé le courant idéaliste, qui s’obstine à chercher l’improbable frontière entre traduction et “non-traduction” et à rejeter pêle-mêle, au nom de valeurs érigées en absolu, des pratiques traductives jugées “défaillantes”.

Vers une histoire de la retraduction

  • 36 La périodisation demeure un difficile problème pour les historiens, de même que pour les comparatis (...)
  • 37 “The lack of experience in dealing with perspectives of simultaneity [...] is endemic to our ways o (...)
  • 38 À une échelle bien modeste, réduite à une étude de cas, telle est la visée de notre Sociocritique d (...)
  • 39 Maria Tymoczko, “Chinese Translations of James Joyce’s Ulysses and the Opening of China” (à paraîtr (...)

25Sur le chemin que nous avons parcouru nous avons cherché des indications pour comprendre la retraduction dans les multiples rapports que ce phénomène entretient avec la temporalité dont il est issu. Sur le concept, sur le génotype de la “retraduction” nous croyons avoir une idée claire (voir les définitions de Gambier, 1994). En observant que seul est définissable ce qui n’a pas d’histoire, Nietzsche nous met en garde contre cette illusion. Il ne suffit pas de décrire ni même de comparer les manifestations différenciées du phénomène, les phénotypes de la retraduction. Il nous manque une histoire pour comprendre les particularités temporelles que nous attribuons intuitivement à ce phénomène et que nous reportons sur le terme qui sert à le désigner. Ici et là nous trouvons des bribes de cette histoire sous forme d’analyses des retraductions d’un texte particulier, trop souvent comparées l’une à l’autre, mais chacune hors de son archive. Sans doute faudra-t-il commencer par réunir les pièces de cet inventaire dispersé dont nous ignorons l’étendue et la valeur. L’inventaire est double ; celui des retraductions est infiniment plus long à entreprendre que celui de leurs études critiques. L’histoire a besoin de méthode : “À lui seul, le temps n’articule pas le changement : c’est l’invention qui fait que la connaissance a une histoire. C’est pourquoi l’approche historique de la connaissance rencontre directement la novation intellectuelle, soit à travers des études particulières de cas, soit à partir d’une réflexion d’ensemble sur le corps changeant de la connaissance.” (Schlanger, 1983, p. 125). À défaut de méthode, cette observation sur le domaine des sciences désigne à l’histoire de la (re)traduction un solide point d’ancrage. Il existe un avant et un après Gutenberg, un avant et un après Copernic, un avant et un après Darwin, et même si l’on démontre que ces ruptures étaient préparées et qu’elles ont eu des précurseurs, elles n’en sont pas moins constitutives du temps historique. En littérature aussi nous disposons pour la longue durée d’un inventaire des œuvres dont la parution modifie l’intelligibilité du monde. Il existe un avant et un après Cervantes, un avant et un après Shakespeare, un avant et un après Joyce. Que se passe-t-il autour de ces foyers de novation ? Ce serait, nous semble-t-il, un point de départ pour vérifier l’hypothèse de la périodicité, celle de l’existence d’un “empan traductif ” suivant le terme de Paul Bensimon36. Le canon n’est pas universel, même dans l’espace occidental : celui de Jauss n’est pas celui de Bloom, mais ils se recoupent. Les débats sur les étapes de la modernité illustrent la difficulté des périodisations, mais on convient que l’inauguration de cette modernité survient avec Don Quichotte. Par leurs alliances interdisciplinaires et la nature de leurs questionnements, les diverses branches de la théorie littéraire (dans le champ de la connaissance, l’histoire et la philosophie des sciences) fournissent de nombreux outils pour établir une histoire de la (re)traduction. Ce n’est pas le lieu d’énumérer les difficultés d’une telle historiographie — à commencer par la forme que celle-ci devrait prendre, car la traduction n’échappe pas au problème épistémologique fondamental que pose l’écriture de l’histoire. Mais nous voyons bien qu’on ne peut pas connaître les modalités ni les enjeux de la (re)traduction si l’on s’en tient à la séquence de ses objets et à la personnalité de ses agents. Il nous faut en plus ce que Gumbrecht appelle les “perspectives de la simultanéité” dont il note l’absence chronique dans notre conception de l’histoire37. Il s’agit de faire apparaître les correspondances discursives (objets, récits, argumentaires), les résonances cognitives (concepts, paradigmes), les homologies épistémiques (arts, sciences) qui relient les productions intellectuelles, traductions comprises, dans un état de société.38 Pour vérifier que la traduction possède une “temporalité propre” (Berman), il faut l’examiner dans cette double perspective de la longue et de la courte durée. Ordinairement les retraductions sont vues dans leur succession diachronique, plus rarement dans la synchronie qui les fait apparaître au même endroit et au même moment. Les cas de figure sont nombreux et divers. La multiplication des traductions de la même œuvre à laquelle on assiste en Chine tient à la nouvelle donne politique ; elle résulte également du flou qui entoure le droit d’auteur. La libéralisation économique et le vide juridique catalysent le foisonnement des (re)traductions, mais ils n’expliquent pas pourquoi les traducteurs chinois ont une prédilection pour Joyce, par exemple, tandis que les traducteurs coréens exposés à des conditions analogues ont jeté leur dévolu sur l’Amérique latine39. En plus des circonstances particulières (la commémoration d’un auteur, par exemple), il faudrait se pencher sur la conjoncture qui soudain met en concurrence plusieurs retraductions de la même œuvre. À quel courant de fond doit-on aujourd’hui le foisonnement des retraductions de Woyzeck au théâtre ? Quelle actualité cognitive fait résonner dans cette œuvre (écrite en 1831, publiée en 1879) l’esthétique “grotesque” de la double vision — l’hybridité des personnages, des dialogues et des situations — qui préfigurait le théâtre expressionniste ? Pourquoi trois retraductions françaises de Macbeth autour de l’année 1980 (Leyris, 1977 ; Bonnefoy, 1983 ; Déprats, 1985) ? Pourquoi trois traductions différentes d’Ulysse dans la Chine des années 90 (Jin, 1993 ; Xiao et Wen, 1994 ; Jin, 1996) ? Une “perspective de simultanéité” expliquerait les raisons “locales” et systémiques de ces traductions parallèles.

  • 40 Pour la littérature et la traduction voir Even-Zohar (1990), Toury (1995), Gentzler (1993), Hermans (...)

26Analysant le “décalage temporel” qui frappe différemment la traduction et son original, André Topia avance l’hypothèse de l’organicité : il fait valoir qu’une œuvre novatrice entraîne le réajustement du système général de la littérature et du système particulier d’une écriture — (ce qui renvoie, en synchronie, à la théorie saussurienne de la valeur et, en diachronie, au principe d’antécédence rétrospective de T.S. Eliot et de Borges). Selon Topia, la traduction reste figée dans le temps parce qu’elle n’appartient à aucun de ces systèmes. Pourtant, à la lumière des études systémiques de la littérature, de la traduction et de la communication40, affirmer que “ce qui manque à la traduction, c’est précisément ce réseau d’interaction organique” (Topia, 1990, p. 46) semble prématuré. Tant que nous n’aurons pas étudié les rapports entre la novation, entre l’émergence d’une perspective neuve et la retraduction — comme on étudie la périodisation (non sans difficulté) dans le domaine des arts et celui de la connaissance — rien ne nous permettra d’affirmer que la retraduction échappe à cette autorégulation. Il est vrai que les “perspectives de simultanéité” font apparaître des réseaux d’inscription (géo-politiques, économiques, sociaux, épistémiques, esthétiques...), qui ne sont pas uniquement ceux de la littérature, a fortiori ceux de la littérature canonisée (voir les stratégies “minorisantes” pratiquées par Venuti dans ses traductions). On postulera que les particularités qui différencient les (re)traductions parallèles ou multiples ont pour le moins des liens organiques avec les zones de sens qui coexistent dans un même chronotope. L’analyse comparative d’un ensemble formé de (re)traductions simultanées ferait voir le travail différentiel du sujet traduisant. Dans la simultanéité, peut-être mieux que dans la succession, elle ferait émerger l’acte cognitif, l’acte de créativité du traducteur. Mais cette analyse montrerait aussi que dans leur complexité les stratégies d’assimilation, d’adaptation et même de résistance ne contribuent pas moins à l’émergence de la novation.

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Notes

1 Siméoni, 2000, p. 7.

2 Op. cit., p. 8.

3 Dans son article sur l’engagement politique et la traduction, où elle cite l’exemple de Venuti (1998), Maria Tymoczko dénonce ce qui lui semble relever d’un “moralisme” inefficace et scientifiquement douteux : “There is an implicit suggestion in Venuti’s writing that all right-minded thinkers will understand and agree, but this actually constitutes an implicit appeal to exiguous personal and political standards of judgement rather than standards of judgement pertaining to translation processes or products themselves. [...] His concepts are a version of leftist rhetoric, an application of standards of political correctness that turn ultimately to individuals or to a party for arbitration of political appropriateness. They are not finally very specific or germane to the particular subject matter or content of translation as a cultural phenomenon.” (Tymoczko, 2000, pp. 38-39).

4 Presque tous les termes entre guillemets figurent dans la synthèse de Gambier (1994, pp. 413-414). On rencontre chez Berman l’idée de la “défaillance originelle” : “Et les premières traductions sont celles qui sont le plus frappées par la non-traduction. Tout se passe comme si les forces anti-traductives qui provoquent la ‘défaillance’étaient, ici, toutes puissantes. ” (1990, p. 5).

5 Nous renvoyons ici à l’étude de Koselleck, ‘“Space of Experience’and ‘Horizon of Expectation’ : Two Historical Categories ” (1985, pp. 267-288).

6 Peckham, 1959, p. 10.

7 Ibid., p. 23. On comprend que les retraductions ont pour fonction première de s’ajuster à ces remaniements : “Plusieurs éditions ont déjà paru en France [Royer, 1862, 1866 ; Moulinié, 1873]. Aucune n’est complète, car l’auteur, dans chaque nouvelle édition anglaise, a apporté d’importantes modifications à son ouvrage. La nouvelle traduction que nous soumettons aujourd’hui au public a été faite sur la sixième édition anglaise. C’est l’édition définitive, nous écrit M. Darwin. ” (Barbier, Préface a la troisième retraduction française, 1876).

8 Nous reviendrons plus loin sur le déni de “signifiance” qui frappe le discours de savoir dans la critique des traductions.

9 Royer, “Préface”, p. xxxiv.

10 Brisset, 2002.

11 Royer, loc. cit., p. xxxv.

12 Voir l’essai “Interpretation and history”, Eco, 1992, p. 23.

13 Paradoxalement la marginalité géographique, sociale et institutionnelle de Clémence Royer pourrait expliquer qu’elle soit devenue la première traductrice de Darwin en France à un moment où personne (pas même l’édition scientifique) ne tient à s’exposer. Exclue, en sa qualité de femme, de l’enseignement universitaire et des sociétés savantes, elle réside à l’époque en Suisse et en Italie.

14 “Le schéma directeur des lectures européennes, puis américaines de Darwin, après 1860, est invariablement le même ; on isole les thèmes de la compétition, de la concurrence vitale et de la lutte pour la vie, du triomphe ou de la survie des plus aptes, de la transmission cumulative des avantages, de l’élimination des moins aptes et du criblage sélectif, et on les applique à la société humaine dans le même temps où, le plus souvent, on récuse ou ignore leur application à leur propre champ : les espèces vivantes en devenir et leur inscription dans le système global des interactions naturelles. Tous s’y tromperont : des libéraux — qui arborent le ‘darwinisme social’comme une sociologie scientifique naturalisant la loi du marché — à Marx qui, prêt à une utilisation contraire mais témoin de ce phénomène, en rend, dès 1862, Darwin responsable, avant d’être suivi dans cette voie, expressément, par Engels en 1875.” (Tort, 1992, p. 3).

15 Voir par exemple la réception coréenne dans le contexte de la colonisation japonaise et surtout la réception chinoise. L’historien américain D. C. Price (2000) montre qu’au début du xxe siècle, le darwinisme alimente les deux fronts d’une polémique opposant, d’une part, une vision syncrétique de la sphère politico-sociale, à la fois évolutionniste (au sens exact de Darwin) et confucéenne (c’est-à-dire anti-compétitive) pour conduire au triomphe des plus éclairés, et, d’autre part, une vision révolutionnaire qui rejette les valeurs traditionnelles de la Chine pour embrasser le critère d’utilité sociale, où la survie des plus forts se confond avec celle de la nation. Dans les deux camps, la réception est orientée par les représentations complexes et mouvantes qui structurent dialectiquement le débat sur le nationalisme émergent. Plutôt que l’inverse.

16 Un cas patent de réception pré-programmée est celle des romans d’U. Eco. Le consensus collectif (qui détermine l’achat du livre) résulte d’une orchestration publicitaire à l’échelle internationale. Avant la parution annoncée comme imminente du roman Baudolino, le lecteur européen ou américain connaissait déjà l’histoire et possédait une opinion sur ce qu’il devait y admirer.

17 “Being-in-the-worlds of 1926. Martin Heidegger, Hans Friedrich Blunck, Carl Van Vechten”, Gumbrecht, 1997, pp. 437-497.

18 Voir V. Farias, Heidegger et le nazisme (Lagrasse, Verdier, 1987), qui a déclenché la polémique. L’essai de P. Bourdieu, L’Ontologie politique de Martin Heidegger (Paris, Minuit, 1988) partage l’objectif des analyses de Gumbrecht : montrer les rapports de la philosophie de Heidegger avec l’environnement intellectuel et politique de l’Allemagne du milieu des années vingt. Mais tandis que Bourdieu s’attache à des éléments isolés, Gumbrecht analyse les structures mêmes de l’argumentation.

19 Gumbrecht montre comment le système philosophique de Sein und Zeit, d’une part, et le scepticisme qui émerge des débats de l’époque sur l’efficacité du sujet agissant, d’autre part, incitent Heidegger à préférer le terme “Sorge” (soin, souci) à celui d’action, alors que la sociologie naissante, par l’intermédiaire de Max Weber en particulier, a déjà imposé le terme d’action pour rendre compte des rapports entre le sujet et son milieu. Gumbrecht signale aussi que l’archaïsme du terme “Sorge” participe à la construction de la valeur d’authenticité, geste discursif caractéristique de la Révolution conservatrice (1997, pp. 448-449).

20 À ce propos, Gumbrecht citant Habermas rappelle que la tentative de Heidegger d’influencer la politique intellectuelle et culturelle du Parti National Socialiste dans les années 1933-1934 — en se proposant comme “Führer des Führers” — rejoint certains motifs que sa philosophie partage avec l’idéologie nazie. Il s’empresse de souligner la différence intrinsèque et la grande complexité qui distinguent radicalement la pensée heideggerienne de cette idéologie (p. 443).

21 Rappelons encore Derrida commentant Benjamin à propos de la traduction comme “injonction divine”.

22 “Freud called himself a scientist, but he will survive as a great essayist like Montaigne or Emerson [...]”, Bloom, 1994, p. 3.

23 “Mais comment un historien conçoit-il l’évaluation des traductions, analyse indispensable et inhérente à son travail ? ”, interroge opportunément Delisle (2001, p. 210). Celui-ci recadre dans une perspective normative (ce qu’on doit et ne doit pas faire), la position de Meschonnic (1970, 1999). La réponse ainsi donnée s’appuie sur l’opposition de Meschonnic entre historicisme et historicité, mais elle prend la forme d’un argument d’autorité qui mérite examen.

24 “J’aime à me renseigner sur les nations étrangères et je conseille à chacun d’en faire autant de son côté. Le mot de Littérature nationale ne signifie pas grand-chose aujourd’hui ; nous allons vers une époque de Littérature universelle, et chacun doit s’employer à hâter l’avènement de cette époque. ” (Entretiens avec Eckermann, 31 janvier 1827).

25 “Inaugural Lecture”, Bentley, 1968, p. 388.

26 Dans sa correspondance Artaud exprime la haine qu’il ressent pour l’œuvre de Carroll et qui l’a poussé à entreprendre la traduction de “Humpty Dumpty”, le chapitre de Through the Looking-Glass où l’on trouve le poème “Jabberwocky”. Au premier regard, cette traduction (“L’Arve et l’Aume”) paraît totalement décalée par rapport à l’original. Artaud produit pourtant un dispositif signifiant en parfaite correspondance avec celui de l’original carrollien. La transmutation textuelle s’accompagne pour finir d’une curieuse identification : le “Jabberwocky”, dit Artaud, est une œuvre depuis toujours écrite par moi. (Brisset, 1985).

27 J.-L. Borges, “Les précurseurs de Kafka”, 1957, pp. 147-151.

28 Un exemple qui vient à l’esprit est Signs, Language and Behaviour de Charles Morris (1946). Cet ouvrage foisonne de nouveaux concepts et catégories sémiotiques ayant un profond ancrage behavioriste. Dans l’univers anglo-saxon, les présupposés du behaviorisme sont différents de ceux, dépréciatifs, qui existent dans l’espace francophone. Sous des langues différentes la traduction rencontre deux systèmes conceptuels axiologiquement incompatibles.

29 L’image du dépassement ou de la progression est explicite : “Shakespeare employs Marlowe as a starting point [...]. By the time that Shakespeare writes Othello, all trace of Marlowe is gone [...]. With the advent of Falstaff in Henry IV, Part One [...] Marlowe became only the way not to go, on the stage as in life”, Bloom, 1994, p. 9. Observons encore la représentation naturaliste de l’“embranchement”.

30 Nous renvoyons aux deux récents volumes de la revue canadienne de traductologie consacrés au thème “Poésie, cognition, traduction”, Brisset, 1999.

31 Il est significatif que les traductions françaises de T.S. Eliot ou de G. M. Hopkins par Pierre Leyris, pourtant reconnues comme des chefs-d’œuvre, soient rarement citées parmi les “grandes” traductions. Cet exemple prouve a contrario que le capital symbolique d’un auteur influence la valeur qu’on attribue à sa traduction. Ou qu’un traducteur qui ne bénéficie pas du même capital symbolique accède plus difficilement au canon.

32 Eco, 1992, p. 25.

33 Notre actualité immédiate nous propose comme exemples la Bible, les œuvres de Freud et de Darwin et, en littérature, les (re)traductions collectives (de Mallarmé, Pound, Lewis Carroll...) par le groupe brésilien des poètes concrétistes “Noigandres” réunis autour de Decio Pignatari, Haroldo et Augusto de Campos. Il faudrait toutefois distinguer, d’une part, les traductions faites en groupe et relevant d’un “projet” collectivement articulé et, d’autre part, une pratique qui consiste à découper le texte original en tranches traitées chacune par des traducteurs différents puis aboutées au stade de la révision, elle-même divisée entre le contrôle du sens et l’harmonisation du style.

34 Le théâtre oriental est un exemple. Ainsi au Japon, la formation des acteurs de Nô, de Kabuki, celle des marionnettistes et des récitants de Bunraku s’acquiert par seule imitation du Maître et par la répétition pendant plusieurs décennies des mêmes gestes.

35 “I envision these points of reference as ‘polar’rather than categorical opposites, to emphasize that they are not mutually exclusive, fixed conceptual boxes which require a binary ‘either/or’logic. [...] We are talking about cultural complexes which, despite their aggregate differences, contain within them worlds of difference and varieties of perspectives, so that any discussion of large-scale referents — whether ‘Western’or ‘Chinese’— must be provisional or contingent”, Eoyang, 1989, p. 11.

36 La périodisation demeure un difficile problème pour les historiens, de même que pour les comparatistes et les historiens de la littérature. Sur la conceptualisation du mouvement comme trait définitoire de la modernité, voir ‘“Neuzeif : Remarks on the Semantics of the Modern Concepts of Movement”, Koselleck, 1985, p. 231-265.

37 “The lack of experience in dealing with perspectives of simultaneity [...] is endemic to our ways of viewing history”, Gumbrecht, 1997, p. 443.

38 À une échelle bien modeste, réduite à une étude de cas, telle est la visée de notre Sociocritique de la traduction (1996 [1990]). Les traductions (limitées au domaine théâtral) sont mises en correspondance avec les représentations identitaires environnantes qui caractérisent le discours nationaliste au Québec durant une période qui s’étend de la fin des années soixante jusqu’au premier référendum sur la souveraineté (1980).

39 Maria Tymoczko, “Chinese Translations of James Joyce’s Ulysses and the Opening of China” (à paraître). En Corée, le répertoire de la bibliothèque nationale enregistre à ce jour quatorze traductions différentes de Cien Anos de Soledad de G. Garcia Marquez.

40 Pour la littérature et la traduction voir Even-Zohar (1990), Toury (1995), Gentzler (1993), Hermans (1999) et, pour la sociologie de la communication, Luhmann (1995).

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Pour citer cet article

Référence papier

Annie Brisset, « Retraduire ou le corps changeant de la connaissance Sur l’historicité de la traduction », Palimpsestes, 15 | 2004, 39-67.

Référence électronique

Annie Brisset, « Retraduire ou le corps changeant de la connaissance Sur l’historicité de la traduction », Palimpsestes [En ligne], 15 | 2004, mis en ligne le 01 janvier 2004, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/palimpsestes/1570 ; DOI : 10.4000/palimpsestes.1570

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Auteur

Annie Brisset

Annie Brisset est professeur à l’École de traduction et d’interprétation de l’université d’Ottawa (Canada). Ses recherches portent sur les représentations socioculturelles dans la traduction de textes littéraires et scientifiques. Auteur de Sociocritique de la traduction (Montréal, 1990, prix Ann-Saddlemyer). Ce livre a été publié en anglais sous le titre A Sociocritique of Translation (University of Toronto Press, 1996).

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