Notes
L’édition de référence adoptée pour le texte de Dion est celle de von Arnim, 1893-1896.
Ce sont les parallélismes avec le Panégyrique de Trajan, qui fut composé par Pline en 100 après J.- C., qui donnent en général un indice chronologique et amènent à situer le discours de Dion vers la même époque (cf. von Arnim, p. 325-327 ; Desideri, 1978, p. 350 n. 1 ; Jones, 1978, p. 118-119 ; Moles, 1990, p. 301-303 et 333-334 ; Gangloff, 2006, p. 256). T. Whitmarsh met en doute la présence réelle de l’empereur lors de la performance oratoire, qui doit avoir au moins eu lieu dans un contexte civique ; mais aucune preuve externe au discours ne permet de trancher, pour reprendre un argument sur lequel lui-même fonde son hypothèse (Whitmarsh, 2001, p. 325-327).
Pour une analyse précise de cette exploitation des références mythiques, nous renvoyons à l’analyse de Gangloff, 2006, p. 260-273.
Sans doute le mythe libyen, qui fait l’objet du Discours V, devrait-il être associé à ce type de réécriture illustré par le premier discours Sur la royauté, s’il est considéré comme une autre fin possible du quatrième discours ? Sur ce rattachement du Discours V au quatrième discours, qui s’appuie sur une allusion au mythe libyen présente dans ce dernier (Discours IV, 73-74), voir von Arnim, 1898, p. 412-415 ; Swain, 1996, p. 194 ; Gangloff, 2006, p. 269.
Voir Diels-Kranz, 84, B 2 ; le fragment nous a été transmis par Xénophon, Mémorables, II, 1, 21- 34.
Voir Moles, 1990.
Voir Whitmarsh, 2001.
Voir Gangloff, 2006 (appréciation sur l’apport de J-L. Moles, p. 11).
Xénophon, Mémorables, II, 1, 21.
Op. cit., § 22.
Op. cit., § 24-25.
τὴν ἡδίστην τε καὶ ῥᾳvστην ὁδόν, § 23.
Op. cit., § 26.
Op. cit., § 27
Op. cit., § 28.
Op. cit., § 30.
Op. cit., § 31.
Op. cit., § 32.
Op. cit., § 33.
Op. cit., § 34.
Op. cit., § 27.
Op. cit., § 37-47.
Sur la royauté I, 56.
Op. cit., § 50-61.
οἱ δ ̓Εὐρυσθέα ϕασὶ βασιλεύειν τότε. Ταῦτα μὲν οὖν λέγεται μάτην ὑπ ̓αὐτῶν, § 59. Eurysthée est traditionnellement tenu pour le roi de Mycènes, de Tyrinthe et de Midée.
τυράννους ἀνθρώπους καταλύειν, § 63
Si la parabole de Prodicos consacre un renouvellement de l’image traditionnelle du héros, avec une ajreth ; qui glisse de la notion de valeur, largement physique, à celle de vertu (cf. Höistad, 1948, p. 31-33 ; Galinsky, 1972, p. 101-103 ; Gotteland, 2001, p. 235-239), l’utilisation de la figure mythique à des fins politiques s’amorce à partir d’Isocrate qui, dans le Philippe (§ 109), fait d’Héraclès le symbole du chef idéal (voir Höistad, 1948, p. 48-50 ; Galinsky, 1972, p. 103 ; Gotteland, 2001, p. 239-244).
Voir par exemple le passage des paragraphes 12 à 14, construit sur un jeu d’opposition entre le bon roi et celui qui ne l’est pas, en un système binaire qui s’articule sur la structure récurrente : οὐ (en association avec les composés οὐδείς, οὐδέ, οὔτε)… ἀλλά ; voir aussi le parallèle entre les mauvais généraux et les mauvais rois établi aux paragraphes 44-46, qui trouve un aboutissement dans l’allusion au mythe de Phaéton (§ 46).
Sur la royauté I, 69.
Sur la royauté I, 67.
Op. cit., 71-72.
Δίκη, Εὐνομία, Εἰρήνη, Νόμος, § 74-75.
Ὡμότης καὶ Υβρις καὶ Ἀνομία καὶ Στάσις, § 82.
Voir Gangloff, 2006, p. 324-325
Sur la royauté I, 83-84.
καθῆσθαι (Xénophon, Mémorables, II, 1, 21).
Sur l’importance de la perception visuelle dans l’élaboration des mythes par Dion, voir Gangloff, 2006, p. 59-60 ; 173-181.
Voir Desideri, 1978, p. 356 n. 61 ; Jones, 1978, p. 117 ; Moles, 1990, p. 323 et 330 ; Gangloff, 2006, p. 258.
À l’inverse, la figure d’Alexandre placée au début du discours, et qui peut aussi avoir séduit Trajan (cf. Moles, 1978, p. 299-300), serait une mise en garde : le discours se trouverait encadré par deux modèles, celui à éviter : Alexandre, et celui à imiter : Héraclès (cf. Moles, 1978, p. 308).
Sur les rapprochements entre Zeus et Trajan, Zeus et Nerva, voir Desideri, 1978, p. 312-313 ; Jones, 1978, p. Moles, 1990, p. 324-325 ; Gangloff, 2006, p. 256-260.
Gangloff, 2006, p. 259.
Sur la royauté I, 63.
Op. cit., § 9.
Op. cit., § 9 et 63. Pour l’attachement de Dion au héros, représenté en modèle cynique, et les analogies entre Héraclès et Dion, voir Höistad, 1948, p. 50-63 ; Moles, 1990, p. 324.
Sur cette représentation de Dion par lui-même, voir Gangloff, 2006, p. 94-95. La mise en scène mêle aussi des éléments platoniciens : des références au Phèdre et des analogies entre la prophétesse et la Diotime du Banquet qui ont été soulignées par Trapp, 1990. Cette combinaison d’éléments cyniques et socratiques illustre la représentation que Dion donne de Socrate, auquel il fait très souvent référence en mettant en avant les liens avec les cyniques (sur ces rapprochements, voir Brancacci, 2000).
Moles, 1990, p. 325-326 ; Saïd, 2000, p. 167.
Gangloff, 2006, p. 259 et 342-343.
Höistad, 1948, p. 150-222 (chapitre intitulé « The Cynic Paideia and the Cynic King in Dio Chrysostomus ») ; Whitmarsh, 2001, p. 200-216 ; Gangloff, 2006, p. 94-95. J.-L. Moles propose même de voir en Hermès et Dion des allégories du lovgo~, désigné dans le mythe comme une autre appellation de la Loi, siégeant aux côtés de la Royauté (Νόμος, ὁ δὲ αὐτὸς καὶ λόγος ὀρθὸς κέκληται, σύμβουλος καὶ πάρεδρος, Sur la royauté I, 75). Voir Moles, 1990, p. 327-330.
Sur la royauté I, 9. Voir Moles, 1990, p. 319 ; 331.
Sur la royauté I, 4-5.
Sont à noter les diverses occurrences du terme lovgo~ pour suivre les étapes de la réflexion de Dion : § 4, 8, 9 (3 fois), 15, 22, 37, 39, 48, 49, 57 (2 fois), 58, 75.
J.-L. Moles parle de « climax » (Moles, 1990, p. 331).
Nous reviendrons sur le sens à donner à cette expression.
Sur la royauté I, 8-10.
Discours XIII, 11-13.
οἱ δὲ ἐντυγχάνοντες ἄνθρωποι ὁρῶντες οἱ μὲν ἀλήτην, οἱ δὲ πτωχὸν ἐκάλουν, οἱ δέ τινες καὶ ϕιλόσοϕον. ἐντεῦθεν ἐμοὶ συνέβη κατ ̓ ὀλίγον τε καὶ οὐ βουλευσάμενον αὐτὸν οὐδὲ ἐϕ ̓ ἑαυτῷ μέγα ϕρονήσαντα τούτου τοῦ ὀνόματος τυχεῖν.
πολλοὶ γὰρ ἠρώτων προσιόντες ὅ, τι μοι ϕαίνοιτο ἀγαθὸν ἢ κακόν · ὥστε ἠναγκαζόμην ϕροντίζειν ὑπὲρ τούτων, ἵνα ἔχοιμι ἀποκρίνεσθαι τοῖς ἐρωτῶσιν.
Socrate, dans le Banquet, I, 5 de Xénophon, se désigne sous la formule αὐτουργούς τινας τῆς ϕιλοσοϕίας (la remarque est faite par Moles, 1990, p. 309, reprise par Whitmarsh, 2000, p. 161).
Cf. ἀλλὰ δεῖ…, Sur la royauté I, 10.
Peut-être faut-il le mettre en rapport avec la méthode philosophique du détour qu’analyse A. Gangloff à partir de la mise en scène qui précède le mythe (cf. Gangloff, 2006, p. 94-95) ?
Sur la royauté I, 11.
οὐκοῦν λέγωμεν ὑπὲρ τοῦ καθ ̓Ὁμηρόν τε καὶ τῇ ἀληθείᾳ βασιλέως · οὗτος γὰρ ὁ λόγος ἁπλῶς λεγόμενος…, § 15. Le terme λόγος, qui apparaît là, justifie notre désignation de l’ensemble des paragraphes 11 à 36 (voir également, en conclusion, le paragraphe 37, où le terme est repris).
Voir les références explicites aux paragraphes 12, 14, 15.
Sur la royauté I, 38, 47.
Παντὸς, qui est apparu fautif, est supprimé dans l’édition de von Arnim, 1893 ; il est remplacé par πάντως dans l’édition Cohoon, 1932.
Sur la royauté I, 48-49.
J.W. Cohoon traduit : « But since it is altogether too vast a theme for the time now at my command… ».
Discours I, 14 ; II, 7 ; II, 25 ; III, 62 ; III, 111 ; IV, 1. En revanche, l’idée de loisir est introduite à propos du mythe, lorsqu’il s’agit de prendre le temps de l’interpréter (Discours V, 18), ce à quoi pourrait inviter Dion en appelant Trajan à y réfléchir ensuite par lui-même. Mais pour l’heure, les enchaînements rhétoriques de Dion affichent le besoin de faire bref : ἐν βραχεῖ περιλαμβάνοντες ὡς ἔνεστιν, Sur la royauté I, 11 ; τὰ πολλὰ ἀϕείς, § 33.
Sur cette notion rhétorique, qui recouvre tout à la fois la préparation soutenue des discours comme leur mise en forme avec détails et précisions, voir Pernot, 1993, p. 424-425.
Sur la royauté III, 3. Sur l’identification du destinataire, les critiques sont en désaccord : Trajan (cf. von Arnim, 1898, p. 405 ; Jones, 1978, p. 119-120 ; Moles, 1990, p. 360-361) ou Nerva (cf. Desideri, 1978, p. 288, 297) ? Pour un rappel des divergences, voir Gangloff, 2006, p. 256.
Sur la royauté II, 26.
Sur la royauté I, 10. Nous adoptons la traduction proposée par J.-L. Moles, 1990, p. 311 (« find the one that is near and that will touch (Trajan) most closely »), à la différence de J.W. Cohoon, 1932 (« we have found as our hearer one who is near at hand and ready eagerly to grasp our words »).
J.-L. Moles propose lui de comprendre autrement l’expression (Moles, 1990, p. 311) : le discours devrait être proche et le plus adapté en ce sens que Dion doit par là répondre à la volonté de Trajan, celle d’être un bon roi (cf. supra § 5).
Sur le mensonge poétique pratiqué par Homère, voir Gangloff, 2006, p. 77-78.
Discours XI, 15.
A. Gangloff montre comment Dion met en avant le logos par rapport au mythe, mesuré à l’aune des exigences de la réalité/vérité, à partir de trois références ; Discours I, 49 ; V, 3 ; LIII, 3 (Gangloff, 2006, p. 23-25).
Elle qualifie le récit de μῦθος (§ 56 ; 58).
οὐ τοίνυν οὐδὲ ἐκεῖνο ἀληθές ϕασιν ὅτι δὴ περιῃvει μόνος ἄνευ στρατιᾶς, § 63.
Sur la question de l’inspiration divine chez Dion, voir Gangloff, 2006, p. 82-87.
ὅσοι γάρ ποτε σοϕοὶ καὶ ἀληθεῖς κατ ̓ ἀνθρώπους λόγοι περὶ θεῶν τε καὶ τοῦ σύμπαντος, οὐκ ἄνευ θείας ποτε βουλήσεως καὶ τύχης [ἐν ψυχῇ ποτἒ ἀνθρώπων ἐγένοντο διὰ τῶν πρώτων μαντικῶν τε καὶ θείων ἀνδρῶν, § 57 ; ὅσοι δὲ ἄνευ δαιμονίου κατοχῆς καὶ ἐπιπνοίας λόγους τινὰς ὡς ἀληθεῖς παρ ̓ αὑτῶν ἐκόμισαν εἰς τὸν βίον ἀτόπους καὶ πονηρούς, § 58.
Discours LX, 9 (traduction Gangloff, 2006, p. 208-209).
Sur la royauté I, 9-10.
Moles, 1990, p. 318.
Sur la royauté I, 8.
Discours XXXII, 16. Le passage est commenté par Höistad, 1948, p. 160-161. Pour un emploi de l’adjectif ὑγιὴς qualifiant la παιδεία, voir encore Sur la royauté IV, 139.
Le système de relais pour transmission du mythe renforce cette impression, puisque la forme du discours direct qui anime la rencontre entre la prophétesse et Dion (Sur la royauté I, 55-63) fait ressortir d’autant la différence avec le tour adopté pour reproduire la légende.
Op. cit., § 66-67.
Op. cit., § 67-68.
Op. cit., § 69.
Moles, 1990, p. 326 ; Whitmarsh, 2001, p. 193. Tout en soulignant l’importance de la perception visuelle dans les mythes de Dion, A. Gangloff oriente vers le sens rhétorique d’ἐπιδείκνυμι (Gangloff, 2006, p. 60).
Οὐκοῦν ἕπου, ϕησίν, ἵνα καὶ σαϕῶς ἴδῃς…, Sur la royauté I, 69.
Sur la royauté I, 73-75.
Op. cit., 76.
Op. cit., 73.
Op. cit., 76.
καὶ δὴ πρῶτον μὲν αὐτῷ τὰ περὶ τὴν εἴσοδον ἐδείκνυεν…, Sur la royauté I, 77.
ἐπεὶ δὲ εἰσῆλθον, καταλαμβάνουσι τὴν Τυραννίδα καθημένην ὑψηλὴν ἐξεπίτηδες…, Sur la royauté I, 78
Sans doute Dion se compare-t-il ailleurs à Hermès, mais dans un contexte différent puisqu’il fait un rapprochement entre les difficultés rencontrées pour délivrer un message et persuader les auditeurs (Discours XXXII, 21).
Sur la royauté III et IV. Sur les références que représentent Socrate et les cyniques pour Dion, voir Brancacci, 2000.
A. Gangloff a interprété avec pertinence cette prédominance de l’observation dans le mythe comme l’expressionducaractèreinitiatiqueducheminementd’Héraclèsversla Royauté, dontlavisionéblouissante marque l’aboutissement (Gangloff, 2006, p. 189-193), mais cette économie de mots, dans un discours qui s’interroge beaucoup sur le λόγος, peut conduire, à notre sens, à une autre interprétation.
Sur la royauté IV, 26-35 (pour une analyse de cette double éducation, voir Höistad, 1948, p. 56 sq. et 154 sq.).
Διὸς παῖδας ἐκάλουν…, πεπαιδευμένους ὡς Ἡρακλέα ἐκεῖνον, Sur la royauté IV, 31
Sur la royauté IV, 31
Op. cit., § 33.
Op. cit., § 33-34
Sur la royauté I, 61 ; 64-65.
ἐπιστάμενος αὐτοῦ γενναίαν οὖσαν τὴν ϕύσιν…, Sur la royauté I, 65.
Cf. note 70.
ὲγὼ δέ,v ὦ γενναῖε αὐτοκράτορ, παραγέγονά σοι, καὶ τυχον οὐδενὸς ἦττον ἔμπειρός εἰμι τῆς σῆς ϕυσv εως, ὅτι τυγχάνεις χαίρων ἀληθείᾳ καὶ παρρησίᾳ μᾶλλον ἢ θωπείᾳ καὶ ἀπάτῃ, Sur la royauté III, 2.
Sur la royauté I, 9, 36, 44, 49, 55, 84.
Sur la royauté I, 5.
Op. cit., § 20-23 ; 26-28.
Op. cit., § 36.
Le bon roi est lui-même attaché à la simplicité : « Pour ce qui est de la simplicité et de la sincérité, il [le bon roi] les tient pour des qualités royales et sages » (τὴν μὲν οὖν ἁπλότητα καὶ τὴν ἀλήθειαν ἡγεῖται βασιλικὸν καὶ ϕρόνιμον…, Sur la royauté I, 26)
Sur la royauté I, 15.
Dans le troisième discours Sur la royauté, après avoir loué au début l’empereur, Dion glisse vers un exposé des qualités du bon roi, en un discours générique qui a pour fonction de le préserver de toute critique de flatterie (cf. Pernot, 1993, p. 586-588).
Le personnage de la prophétesse s’avère pour Dion un substitut intéressant : lui qui s’est refusé à prendre en charge éloge comme critique, peut aussi se servir de la chasse aux tyrans, évoquée par la prophétesse avant d’aborder le mythe, pour redoubler les avertissements.
Voir par exemple Moles, 1990, p. 331 ; Pernot, 1993, p. 586.
ἕως ἂν τυγχάνῃς βασιλεύων, Sur la royauté I, 84.
ταῦτ ̓ οὖν ἐπῃvνεσεν ὁ Ἑρμῆς καὶ τῷ Διὶ ἔϕρασεν, Sur la royauté I, 84.
πόθεν ἂν εὕροιμεν ἡμεῖς τέλειον οὕτω λόγον, Sur la royauté I, 9.
Sur la royauté I, 8. C’est l’assurance de cette vertu qui fait d’un roi un bon roi et permet de faire se rejoindre le « fait du pouvoir et l’exigence de moralité du prince » (cf. Charles-Saget, 1986, p. 121).
ἵνα δὲ τὰ πολλὰ ἀϕεὶς εἴπω τὸ ϕανερώτατον σημεῖον, οὗτός ἐστιν ὁ χρηστὸς βασιλεύς, ὃν οἱ ἀγαθοὶ ἄνδρες οὐκ αἰσχύνονται ἐπαινοῦντες…, Sur la royauté I, 33
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