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L’armée romaine et le culte impérial

The Roman army and the imperial cult
Christophe Schmidt Heidenreich
p. 95-111

Résumés

Moyen d’expression privilégié de la loyauté envers le prince, le culte impérial occupe une place centrale dans la vie religieuse de l’armée entre le ier et le iiie s. Ses manifestations étaient multiples. Ainsi, le soldat devait prêter serment, une pratique héritée de la République. Dès le début du principat s’y ajoutèrent de nouvelles cérémonies destinées à honorer les empereurs vivants et morts, p. ex. à l’occasion de leur anniversaire que l’on célébrait par des sacrifices ou des supplications. L’empereur veillait également à la diffusion de son image auprès de la troupe par le biais de bustes ou de statues. Enfin, les soldats et leurs officiers pouvaient à titre personnel ou collectif vénérer les manifestations divines de l’empereur (genius, numen) ou appeler sur lui ou sa maison la protection des dieux.

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Texte intégral

Introduction

1L’armée constituait l’un des piliers du pouvoir impérial. Pour s’assurer de sa fidélité, l’empereur disposait de moyens concrets comme les soldes, les récompenses ou encore les divers avantages juridiques concédés aux soldats. Toutefois, les Romains ne connaissant pas de séparation entre État et religion, la relation entre l’empereur et son armée ne se limitait pas à ces aspects matériels et revêtait également une dimension religieuse qui fut organisée dès les débuts du Principat en intégrant des éléments déjà existants et en en créant de nouveaux. Sous la République, l’obéissance des soldats était notamment garantie par un serment. Cette pratique fut maintenue sous l’Empire et complétée par d’autres qui répondaient aux conditions nouvelles. En effet, désormais seul chef d’une armée stationnée pour l’essentiel aux frontières, l’empereur ne pouvait plus s’appuyer comme les imperatores de la fin de la République sur des troupes combattant de longues années durant sous son commandement direct. Il devenait nécessaire d’établir d’autres liens qui furent organisés par les autorités autour de deux grands axes, à savoir la diffusion de l’image du prince auprès des soldats et l’élaboration d’un ensemble de cérémonies religieuses officielles. Réciproquement, les officiers et les soldats se mirent à témoigner plus ou moins spontanément de leur fidélité envers le prince par différents actes religieux. Les chercheurs modernes ont pris l’habitude de désigner cet ensemble de pratiques sous le terme de culte impérial.

  • 1 Domaszewski, 1895, p. 1-124. Voir aussi id., 1885, p. 1-80 ; id., 1899, p. 141-163.
  • 2 Ankersdorfer, 1973, p. 45-115 ; Stäcker, 2003, p. 153-367.
  • 3 Kemkes et Willburger, 2004, p. 50-54.
  • 4 Ziolkowski, 1983/1984, p. 267-278.
  • 5 Herz, 2001, p. 91-116.
  • 6 Stoll, 2001, p. 211-294, qui réunit une ample documentation et dont le propos dépasse largement le (...)
  • 7 Le Bohec, 1989, p. 560-567 ; id., 2006, p. 389-400.

2Dans le cas de l’armée, ce sujet a déjà une longue histoire, puisqu’il remonte aux travaux pionniers d’A. von Domaszewski à la fin du xixe siècle1. Toutefois, si nombre d’aspects particuliers de ce « culte impérial militaire » ont été étudiés, les synthèses demeurent rares : on ne peut guère citer que les thèses d’H. Ankersdorfer, datée de 1973, et de J. Stäcker, publiée en 20032. S’y ajoutent une rapide mise au point de M. Kemkes et N. Willburger3 et diverses études régionales portant sur la Bretagne4, la Germanie5, la Syrie6 ou encore l’Afrique7.

3Dans ce qui va suivre, seront examinés successivement les éléments constitutifs du « culte impérial militaire », à savoir le serment, l’image de l’empereur, les cérémonies et les dédicaces religieuses. Je m’efforcerai de souligner les débats en cours, tout en précisant d’emblée qu’il n’a pas été possible de donner une bibliographie exhaustive sur le sujet. C’est pourquoi on a privilégié la littérature récente, qui renvoie aux travaux plus anciens.

1. Le sacramentum

  • 8 Klingsmüller, 1920, col. 1667-1674 ; Helgeland, 1978, p. 1478-1480 ; Campbell, 1984, p. 19-32 ; Cla (...)
  • 9 Fink et al., 1940, p. 65, n. 188 ; Stoll, 2001, p. 215.
  • 10 Clauss, 1986, col. 1094 ; Stäcker, 2003, p. 294-295.
  • 11 Stäcker, 2003, p. 295.
  • 12 Fink et al., 1940, p. 65-66, suivi par Helgeland, 1978, p. 1479 ; Clauss, 1986, col. 1094 ; Stoll, (...)
  • 13 Fink et al., 1940, p. 65-66 ; Campbell, 1984, p. 28-29 ; Herz, 2002, p. 90 et n. 14 ; Stäcker, 2003 (...)
  • 14 Clauss, 1986, col. 1094 ; Herz, 2001, p. 101-102 ; id., 2002, p. 90-91.

4Tout soldat devait prêter serment à l’empereur8. Ce serment ou sacramentum paraît avoir été prononcé une première fois lors de l’enrôlement (probatio)9 ; il était ensuite renouvelé chaque année, au début du mois de janvier, lors d’une cérémonie solennelle de prononciation des vœux ou nuncupatio uotorum ; enfin, il devait être renouvelé à chaque changement de règne, car le sacramentum établissait un lien personnel entre le soldat et son chef10. La date de la nuncupatio uotorum n’est pas aisée à établir en raison du caractère lacunaire et contradictoire de nos sources. En 69, au témoignage de Tacite (Hist., I, 55), elle avait lieu le 1er janvier11. Toutefois, sous les Sévères, elle avait été déplacée au 3 janvier si l’on en croit les indications – restaurées – du Feriale Duranum (voir infra)12. Ces données se laissent difficilement concilier avec ce que l’on sait par la correspondance de Pline le Jeune (Epist., X, 52-53 et 100-101) qui montre que, sous le règne de Trajan, la nuncupatio uotorum, à laquelle prenaient part soldats et civils, avait lieu le 28 janvier, jour anniversaire de l’accession au trône (dies imperii) de l’empereur13. Les autres aspects de la cérémonie demeurent eux aussi obscurs : on ne possède d’informations précises ni sur son déroulement (elle comprenait certainement des sacrifices), ni sur l’endroit où elle avait lieu (on a proposé les principia, le bâtiment central du camp). En revanche, il est assuré que les soldats juraient devant leurs enseignes et des portraits de l’empereur14.

  • 15 Stäcker, 2003, p. 296-297.
  • 16 Ibid., p. 298-299.
  • 17 Campbell, 1984, p. 26-27 ; Stäcker, 2003, p. 300-301.

5Le contenu du serment est également malaisé à établir, car aucun texte du Haut-Empire ne nous est parvenu. Il faut faire appel aux témoignages de Polybe (VI, 21, 1-3) pour la période républicaine et de Végèce (Mil., II, 5) pour l’époque tardive15. Il est toutefois probable que le soldat jurait d’obéir à l’empereur et de ne pas déserter. J. Stäcker suppose en outre qu’était incluse une allusion à la salus de l’empereur16. On ne sait pas non plus si le serment des soldats était identique à celui des civils – les avis divergent sur ce point17.

  • 18 Campbell, 1984, p. 29-30 ; Clauss, 1986, col. 1094 ; Stäcker, 2003, p. 301-302.
  • 19 Campbell, 1984, p. 30-31 ; Stäcker, 2003, p. 302-303.
  • 20 AE, 1924, 135. Stäcker, 2003, p. 305-306.
  • 21 AE, 1960, 8. Clauss, 1986, col. 1094 ; Stäcker, 2003, p. 305, n. 46.
  • 22 Campbell, 1984, p. 30-32 ; Stäcker, 2003, p. 302-307. Helgeland, 1978, p. 1480, signale un précéden (...)

6Briser son serment avait des implications religieuses et légales18. Il est cependant difficile d’évaluer, à partir des rares exemples dont nous disposons, si cette crainte suffisait à maintenir les troupes dans l’obéissance : parfois évoqué, le cas de la révolte de Scribonianus, sous Claude (Suet., Claud., 13), concerne les enseignes et non le sacramentum19. Apulée (Met., IX, 41, 2) décrit un soldat craignant le genius sacramenti pour avoir perdu son épée. L’existence de ce génie du serment a été confirmée par une inscription de Syrie20 et une autre, d’Intercisa en Pannonie inférieure, fait peut-être allusion à ses cultores21. Mais plusieurs exemples, notamment pendant l’année des quatre empereurs, montrent qu’il était possible de concilier scrupule religieux et changement d’allégeance politique. Ainsi les soldats des légions de Germanie supérieure qui se révoltent contre Galba au début de l’année 69 décident de jurer fidélité non à l’empereur, mais au Sénat et au peuple romain (Tac., Hist., I, 55)22.

2. Les représentations de l’empereur

  • 23 Cosme, 2001, p. 266 et n. 29 ; Stäcker, 2003, p. 153-169.
  • 24 Kemkes et Willburger, 2004, p. 54.

7L’empereur, en particulier au moment de son accession, veillait à ce que son image soit diffusée auprès des troupes. Il pouvait pour ce faire avoir recours à différents types de représentations, notamment les pièces de monnaie, les décorations militaires, les enseignes et les statues. Les monnaies et les décorations militaires n’ayant pas de fonction religieuse, elles ne nous retiendront pas ici23. Il en va de même pour d’autres types de support comme des plaques de ceinture24. En revanche, les enseignes et les statues jouent un rôle majeur que l’on observe surtout lors des moments de crise : briser le portrait d’un empereur est un acte de rébellion.

2.1. Les enseignes

  • 25 Domaszewski, 1885, p. 1-80 ; Zwikker, 1938, p. 7-22 ; Ankersdorfer, 1973, p. 28-44 ; Clauss, 1986, (...)
  • 26 Stäcker, 2003, p. 170-205.
  • 27 Cosme, 2001, p. 266 ; Stäcker, 2003, p. 184-185.
  • 28 Clauss, 1986, col. 1091 ; Cosme, 2001, p. 266 ; Stäcker, 2003, p. 188-189.
  • 29 Stäcker, 2003, p. 192-205.

8Chaque unité possédait plusieurs enseignes qui étaient l’objet d’une grande dévotion de la part des soldats. Afin de marquer leur importance, ces enseignes étaient conservées dans une pièce spéciale, la chapelle des enseignes ou aedes signorum, qui occupait un emplacement central dans les principia, bâtiment qui constituait le cœur administratif et religieux du camp25. Il existe de nombreuses enseignes pour les unités (légions, ailes, cohortes…) et leurs subdivisions (manipules, centuries, turmes…). Plusieurs classements en ont été proposés, dont le plus satisfaisant est sans doute celui de J. Stäcker26. Il n’est pas possible d’entrer dans les détails et seules les principales d’entre elles seront brièvement présentées ici. Les légions disposaient de deux enseignes ; l’une, l’aigle (aquila), est commune à toutes (fig. 1) ; l’autre, nommée simplement enseigne (signum), représente l’emblème propre à chaque légion (p. ex. un animal ou une divinité). Les unités auxiliaires – ailes et cohortes – ne possèdent qu’une enseigne-emblème (signum). Deux autres types d’enseigne se rencontrent dans les légions et les unités auxiliaires. Il s’agit tout d’abord du fanion ou uexillum, un morceau de tissu de forme rectangulaire ou carrée fixé à une hampe (fig. 2). On y inscrivait notamment le nom de l’unité ou de celui de l’empereur régnant, voire son portrait27. La deuxième enseigne commune aux légionnaires et auxiliaires, la plus importante pour notre propos, est l’imago qui représente spécifiquement l’empereur (fig. 3). Cette enseigne est constituée d’un buste fiché au sommet d’une hampe28. Des images de l’empereur peuvent aussi être fixées à d’autres enseignes sous la forme de médaillons ou de petits bustes29.

Fig. 1. Stèle de Cn. Musius, aquilifer de la legio XIV Gemina, Mayence (CIL XIII, 6901 = CSIR(D) II.5, 1).

Fig. 1. Stèle de Cn. Musius, aquilifer de la legio XIV Gemina, Mayence (CIL XIII, 6901 = CSIR(D) II.5, 1).

© GDKE Landesmuseum Mainz (Ursula Rudischer).

Fig. 2. La fresque de Iulius Terentius dans le temple des dieux palmyréniens, Doura-Europos.

Fig. 2. La fresque de Iulius Terentius dans le temple des dieux palmyréniens, Doura-Europos.

Yale University Art Gallery.

Fig. 3. Stèle de Genialis, imaginifer de la cohors VII Raetorum, Mayence (CIL XIII, 11868 = CSIR(D) II.5, 9).

Fig. 3. Stèle de Genialis, imaginifer de la cohors VII Raetorum, Mayence (CIL XIII, 11868 = CSIR(D) II.5, 9).

© GDKE Landesmuseum Mainz (Ursula Rudischer).

  • 30 Zwikker, 1938, p. 15-16 ; Clauss, 1986, col. 1091. En dernier lieu, Baratta, 2016, p. 329-341.
  • 31 Cosme, 2001, p. 264-265.
  • 32 Ibid., p. 264.
  • 33 Zwikker, 1938, p. 18, n. 47 ; Stäcker, 2003, p. 187.
  • 34 Webster, 1986, p. 106-108.

9L’imago était portée par un sous-officier ou principalis, l’imaginifer30. Selon Végèce (Mil., II, 6, 2), l’imaginifer était, dans les légions, incorporé dans la première cohorte – la plus prestigieuse. Hiérarchiquement, il occupe le second rang des porte-enseigne, immédiatement après l’aquilifer ou porte-aigle, ce qui souligne l’importance de sa charge31. On ignore le nombre des imaginiferi. Dans les légions, il pourrait dépendre de celui des empereurs régnants32, à moins qu’il n’y en ait eu un par cohorte comme le suggèrent certaines inscriptions qui contredisent le témoignage de Végèce33. Les unités auxiliaires ne comptaient peut-être qu’un seul imaginifer34.

  • 35 Mon interprétation diffère sur ce point de celles de Domaszewski, 1895, p. 12 ; Ankersdorfer, 1973, (...)

10Les imagines impériales étaient sans doute conservées avec les autres enseignes dans l’aedes signorum. Un passage de Suétone (Tib., 48, 2) semble indiquer que cet usage remonte au moins au règne de Tibère. En effet, selon le biographe, les légions de Syrie avaient été les seules à ne pas vénérer le buste (imago) de Séjan entre les enseignes : nullam Seiani imaginem inter signa coluissent35. Tacite (Ann., IV, 2, 3) se montre moins précis lorsqu’il évoque les effigies eius (i.e. Séjan) interque principia legionum.

2.2. Les statues

  • 36 Ankersdorfer, 1973, p. 73-106 ; Stäcker, 2003, p. 223-232.
  • 37 Ankersdorfer, 1973, p. 75-83. Voir aussi Stoll, 1992, p. 120-122 ; Stäcker, 2003, p. 227.
  • 38 Domaszewski, 1895, p. 10 ; Ankersdorfer, 1973, p. 105 ; Stäcker, 2003, p. 241.
  • 39 Ankersdorfer, 1973, p. 93-94 et 105-106 ; Stoll, 1992, p. 106-111 ; Stäcker, 2003, p. 223-226.
  • 40 Ankersdorfer, 1973, p. 75-81.

11À côté des imagines, les statues constituaient pour la plupart des soldats l’expression matérielle la plus tangible de leur lien avec l’empereur36. Pourtant, elles ne semblent se généraliser dans les camps qu’à partir du règne d’Hadrien : avant lui, seul nous est parvenu un piédestal de statue, érigé à Syène sous Caligula et remployé sous Trajan37. Les sources littéraires ne sont guère plus prolixes : une seule mention pour le ier s. chez Tacite (Hist., I, 36, 1) qui évoque une statue dorée (statua aurea) de Galba placée sur un piédestal (suggestus) manifestement situé dans les principia du camp des prétoriens (castra praetoria) à Rome. Plus tardif, le témoignage d’Hérodien (IV, 4, 5) faisant allusion aux enseignes et aux statues (τὰ σημεῖα καὶ τὰ ἀγάλματα) conservées dans la chapelle des enseignes de ce même camp concerne sans doute des statues de divinités et non d’empereurs38. Malgré une certaine cohérence, la diversité des termes utilisés par les sources littéraires peut poser des problèmes d’interprétation39. C’est pourquoi H. Ankersdorfer s’est tourné vers la documentation archéologique et épigraphique. La moisson épigraphique en particulier s’avère abondante, avec pas moins de 152 inscriptions gravées sur des piédestaux de statues d’un empereur ou d’un membre de sa famille40. Ces données demanderaient cependant à être actualisées, car depuis 40 ans le nombre de piédestaux a sensiblement augmenté.

  • 41 Domaszewski, 1895, p. 9-11.
  • 42 Ankersdorfer, 1973, p. 84 ; Sablayrolles, 1996, p. 385-386 et 389-390.
  • 43 Ankersdorfer, 1973, p. 90-91.
  • 44 Trousset, 1977, p. 559-576.
  • 45 Reuter, 1995, p. 37-41 ; Stoll, 1992, p. 164-179. Voir aussi Stäcker, 2003, p. 237-239.

12Par ailleurs, H. Ankersdorfer a été le premier à accorder toute l’attention requise à la localisation des statues dans les camps. Avec les connaissances qui étaient celles de son temps, A. v. Domaszewski les situait toutes dans la chapelle des enseignes41. En effet, à son époque, les seuls piédestaux découverts in situ étaient ceux de la caserne des vigiles d’Ostie (fig. 4). Or, les vigiles constituent un cas particulier, car il ne s’agit pas d’une unité régulière : recrutés parmi les affranchis, ils n’ont pas de signa, mais seulement un uexillum et des imagines, ce qui marque leur infériorité par rapport aux unités régulières42. En réalité, les quelques données archéologiques disponibles montrent que les statues n’étaient pas érigées dans la chapelle des enseignes, mais à l’entrée de celle-ci43. Le cas est particulièrement clair dans les principia de Gemellae, où quatre piédestaux d’Hadrien, Antonin, Pertinax et Gordien III (AE, 1950, 58 et 60-62) ont été découverts adossés de part et d’autre des deux colonnes situées immédiatement devant la chapelle des enseignes44 (fig. 5). Des recherches ultérieures menées par M. Reuter et O. Stoll ont confirmé que cette disposition se retrouvait en Germanie et que d’autres lieux comme la cour intérieure ou la basilique des principia avaient leur importance45.

Fig. 4. La caserne des vigiles à Ostie, avec l’emplacement des piédestaux (d’après Domaszewski, 1895, pl. 1, fig. 1).

Fig. 4. La caserne des vigiles à Ostie, avec l’emplacement des piédestaux (d’après Domaszewski, 1895, pl. 1, fig. 1).

Fig. 5. Les principia du camp de Gemellae (d’après Trousset, 1977, p. 572, fig. 2).

Fig. 5. Les principia du camp de Gemellae (d’après Trousset, 1977, p. 572, fig. 2).
  • 46 Ankersdorfer, 1973, p. 75-81.
  • 47 Ibid., p. 95.
  • 48 Ibid., p. 88-89 ; Stäcker, 2003, p. 235.
  • 49 Ankersdorfer, 1973, p. 85 et 92 ; Stäcker, 2003, p. 233-234.

13Le corpus de 152 inscriptions réuni par H. Ankersdorfer permet quelques observations46. On constate en premier lieu une répartition inégale dans le temps, avec un pic entre les règnes d’Antonin le Pieux et de Gordien III (110), puis un tassement entre Philippe l’Arabe et Claude II (13). À partir d’Hadrien apparaissent les héritiers présomptifs et corégents, le premier cas attesté étant celui de L. Aelius César47. Les impératrices, femmes et mères d’empereurs, sont honorées dès le règne de Septime Sévère, mais surtout entre Caracalla et Dèce. Il ne fait guère de doutes que tous les camps recevaient des statues des empereurs, mais dans un délai qui pouvait sensiblement varier, même si les statues sont majoritairement élevées au début du règne. Des érections de statues dans la seconde partie d’un règne sont exceptionnelles et s’expliquent par des circonstances spéciales comme la réalisation de travaux dans le camp ou encore la création d’une nouvelle unité48. Enfin, on relèvera que, sauf exception, les statues sont à la charge de la troupe. Dans les légions, il semble que la tâche fut confiée dans un premier temps au plus important des centurions, le primipile. Mais à partir de Caracalla au plus tard, on voit la légion dans son ensemble assumer les coûts. Chez les auxiliaires, les statues sont généralement dues à l’ensemble de l’unité, qui en assurait le financement49.

  • 50 Domaszewski, 1895, p. 110 et 112 ; Ankersdorfer, 1973, p. 86-88.
  • 51 Gundel, 1953, p. 140-141, suivi par Ankersdorfer, 1973, p. 98-103 et Stäcker, 2003, p. 317, n. 89.

14Si les inscriptions des piédestaux se bornent généralement à donner la titulature de l’empereur et le nom du dédicant, on rencontre à l’occasion deux formules utilisant des termes empruntés au vocabulaire religieux, à savoir dedicante legato et deuotus numini maiestatique eius. Cela a conduit notamment A. v. Domaszewski à attribuer aux statues le statut d’objets religieux. Toutefois, cette idée a été rejetée par H. Ankersdorfer qui a souligné que la formule dedicante legato n’a pas forcément une connotation religieuse50. De même, deuotus numini maiestatique eius, qui se développe au iiie s., ne peut être compris dans un sens strictement religieux51.

3. Les cérémonies religieuses

  • 52 Helgeland, 1978, p. 1495-1496 ; Stoll, 2001, p. 230-257 ; Herz, 2001, p. 91-105 ; id., 2002, p. 81- (...)

15On a mentionné plus haut le fait que le sacramentum était prononcé lors d’une cérémonie particulière, la nuncupatio uotorum. Ce cas est loin d’être unique. En effet, la vie religieuse de l’armée était rythmée par de nombreuses cérémonies collectives dont plusieurs étaient liées au culte impérial. Celles-ci sont principalement connues par le Feriale Duranum. Toutefois, d’autres documents nous apportent d’utiles compléments d’information, même s’ils n’ont que peu retenu l’attention de la recherche jusqu’à récemment52. Cette documentation est de nature assez hétérogène (inscriptions, papyri, fresque) et de provenance diverse (Maurétanie, Egypte, Syrie), mais sa datation demeure relativement homogène, puisqu’elle va de 210 à 239 environ, soit une trentaine d’années correspondant pour l’essentiel à la période sévérienne.

3.1. Le Feriale Duranum

  • 53 Stäcker, 2003, p. 329-330 ; Groslambert, 2009, p. 272.
  • 54 Nock, 1952, p. 188 = 1972, p. 737 ; Stäcker, 2003, p. 330-331 ; Groslambert, 2009, p. 272-273.
  • 55 Fink et al., 1940, p. 1-222 ; Welles et al., 1959, p. 119-212, n° 54 ; Fink, 1971, p. 422-429, n° 1 (...)
  • 56 On retiendra plus particulièrement Nock, 1952, p. 187-252 = 1972, p. 737-790 ; Gilliam, 1954, p. 18 (...)

16Le Feriale Duranum – nom que lui a donné la recherche moderne – a été découvert à Doura-Europos sur l’Euphrate lors de fouilles menées en 1931/1932 par l’Université de Yale. Ce papyrus a été mis au jour avec d’autres archives concernant une unité auxiliaire, la cohors XX Palmyrenorum, dans une pièce du temple de la déesse Azzanathkona, un édifice civil incorporé dans le quartier militaire situé au nord de la ville53. Le Feriale est un document sans équivalent : il s’agit d’un calendrier rédigé en latin, qui dresse une liste de cérémonies à observer, en précisant à chaque fois le jour, la raison de la célébration et le type de rite à accomplir (immolatio – sacrifice sanglant d’un taureau, d’un bœuf ou d’une vache – ou supplicatio – offrande d’encens et de vin). Le papyrus nous est parvenu dans un état fragmentaire, et seule est couverte, avec des lacunes plus ou moins importantes, la période allant du 1er janvier au 23 septembre. La date de sa rédaction est indéterminée, mais peut être fixée entre 224 et 227 apr. J.-C., sous le règne de Sévère Alexandre54. Le Feriale a été édité une première fois en 1940 par R. O. Fink, A. S. Hoey et W. F. Snyder, puis réédité par R. O. Fink en 1959 dans les Dura Final Reports et en 1971 dans ses Roman Military Records on Papyrus55. Document majeur pour la religion de l’armée romaine, il n’a cessé de susciter l’intérêt de la recherche56. On verra plus bas les débats en cours.

  • 57 Nock, 1952, p. 187-188 = 1972, p. 736-737, suivi p. ex. par Herz, 2002, p. 82-83 ; Stäcker, 2003, p (...)
  • 58 Stäcker, 2003, p. 331-333 et 351 ; Herz, 2002, p. 82.

17Depuis les travaux d’A. D. Nock, on a pris l’habitude de ranger les 41 entrées conservées dans trois catégories : les fêtes impériales, les fêtes publiques et les fêtes militaires57. Faute de place, ne seront traitées ici que les fêtes impériales, qui constituent le groupe le plus important, avec 27 entrées58. Cet ensemble peut à son tour être divisé en trois sous-catégories.

  • 59 Les lacunes ne permettent pas d’exclure qu’il s’agisse en réalité du dies natalis de L. Aelius Césa (...)

18Six cérémonies célèbrent l’empereur ou des membres de sa famille. Quatre concernent Sévère Alexandre lui-même : le 13 mars (à la fois premier jour de son règne ou dies imperii et date de sa première acclamation impératoriale), le 14 mars (jour où il reçoit les titres d’Augustus et de pater patriae, ainsi que le grand pontificat), le 26 (?) juin (jour de sa nomination comme César) et le 1er (?) juillet (jour de sa première désignation comme consul). Deux cérémonies concernent sa famille : le 11 (?) janvier serait l’anniversaire ou dies natalis de son beau-père L. Seius59 ; un jour indéterminé entre le 14 et le 29 août doit être le dies natalis de sa mère, Iulia Mamaea.

  • 60 Fink et al., 1940, p. 163.
  • 61 Ibid., p. 136-138 ; Stäcker, 2003, p. 332-333.

19La seconde sous-catégorie, numériquement la plus importante avec 17 entrées, réunit les cérémonies célébrant les diui et diuae, c’est-à-dire les empereurs et impératrices divinisés après leur mort. Les diui étaient honorés par le sacrifice d’un bœuf mâle (bos mas). Sont conservées les entrées relatives à Auguste, Claude, Trajan, Hadrien, Antonin le Pieux, Marc Aurèle, Commode, Pertinax, Septime Sévère et Caracalla, auxquels s’ajoute Jules César. Vespasien, Titus et Lucius Verus apparaissaient vraisemblablement dans les parties perdues du Feriale60. Certains diui sont honorés à leur dies natalis et à leur dies imperii (Trajan, Marc Aurèle, Septime Sévère et Caracalla), d’autres seulement lors de leur dies natalis (Claude et Hadrien). Les lacunes ne permettent pas de savoir ce qu’il en était des autres diui, comme Nerva ou Pertinax. Enfin, une cérémonie était prévue le 24 mai pour le dies natalis de Germanicus, bien que ce dernier n’ait pas été divinisé. Toutefois, à la différence des diui, il n’est pas honoré par une immolatio mais par une supplicatio61. Nous citons ci-dessous à titre d’exemple les deux entrées relatives à Septime Sévère et celle concernant Germanicus (P. Dur. 54 = Fink, 1971, n° 117, col. II, l. 3-4 et 12-13) :

V Idus Apriles ob imperium Di[u]ị P̣ii Seueri D[i]uo P̣[i]ọ [S]ẹuer[o] ḅ(ouem) ṃ(arem) |
III Iḍụs Ạp̣ṛ[il]es ob natalem Diui Pịị Seuẹ[r]ị Ḍ[iuo Pio] Ṣ[euero] b(ouem) [m(arem)]
ṾIỊỊI Kal(endas) Iunias ob natalem G[er]mani[c]< i > Caẹ[sa]ris sup̣[pli]cat[i]o
[me]ṃọri[ae Ge]ṛm[anici] | C[a]esaris

  • 62 Fink et al., 1940, p. 163.
  • 63 Kienast, 1996, p. 83.

20Six entrées se réfèrent aux diuae, qui sont célébrées par une supplicatio à l’occasion de leur dies natalis : Vlpia Marciana et Matidie, la sœur et la nièce de Trajan, Faustine l’Ancienne, l’épouse d’Antonin le Pieux, Iulia Maesa, la grand-mère de Sévère Alexandre, et une diua anonyme née le 8 janvier. Cette liste donne à penser que toutes les diuae des dynasties antonine et sévérienne étaient concernées. Aussi est-il vraisemblable que les noms de Plotine, l’épouse de Trajan, de Sabine, l’épouse d’Hadrien, de Faustine la Jeune, l’épouse de Marc Aurèle, et de Iulia Domna, l’épouse de Septime Sévère, figuraient dans les parties perdues du document62. Il n’y a pas d’entrée pour Livie, dont le dies natalis tombe le 30 janvier63.

  • 64 Ibid., p. 157 ; Stäcker, 2003, p. 333.

21La troisième sous-catégorie, qui réunit des événements concernant la dynastie sévérienne, ne compte que deux entrées se rapportant aux faits d’armes de Septime Sévère : le 28 janvier un bos mas est sacrifié pour sa Victoria Parthica, jour qui coïncide avec le dies imperii de Trajan. Le 21 mai est célébrée par un rite non précisé une acclamation impératoriale64.

  • 65 Stäcker, 2003, p. 339-350.

22Les restitutions du texte proposées par les premiers éditeurs ont longtemps fait autorité. Toutefois, J. Stäcker a récemment rejeté deux des principales restitutions de R. O. Fink, qui concernaient les célébrations du début de l’année (il faut préciser que l’entrée du 1er janvier est perdue et que les deux suivantes sont très lacunaires). Selon lui, il n’est pas certain que le 3 janvier ait correspondu à la nuncupatio uotorum, ni que le 7 du même mois ait été le jour de la libération des vétérans65.

  • 66 Ibid., p. 350-351 ; Groslambert, 2009, p. 273.
  • 67 Voir en dernier lieu Groslambert, 2009, p. 273-275.
  • 68 Herz, 1975, p. 92-93.
  • 69 MacMullen, 1981, p. 110-111.
  • 70 Fishwick, 1988, p. 350 et 361.
  • 71 Stäcker, 2003, p. 354-360.
  • 72 Ibid., p. 361-362.
  • 73 Reeves, 2004.
  • 74 Haynes, 2013, p. 199-206 ; Lozano Gómez, 2014, p. 215-233 (avec renvoi à la littérature antérieure)

23Certaines des interprétations du Feriale Duranum demeurent discutées : si l’on s’accorde sur le fait que ce document est issu d’une longue tradition remontant à Auguste et qu’il a été plusieurs fois remanié66, la question de sa portée est loin de faire l’unanimité. Selon l’opinion majoritaire, le Feriale a été élaboré à Rome, puis diffusé dans tout l’Empire ; sa validité est donc universelle67. Toutefois, cet avis n’est pas partagé par tous. Ainsi pour P. Herz deux entrées au moins n’ont guère de sens que dans un contexte syrien : celle du dies natalis de Germanicus, le 24 mai, car ce dernier est mort en Orient, et celle de la (quatrième ?) acclamation impératoriale de Septime Sévère, qui devrait être mise en lien avec sa victoire parthique68. R. MacMullen va plus loin, rejetant toute idée d’une validité universelle du Feriale Duranum69, une conclusion contestée par D. Fishwick qui a cherché à démontrer l’universalité du Feriale en s’appuyant sur la documentation épigraphique70. Mais la méthode et les conclusions de D. Fishwick ne sont pas exemptes de reproches, comme l’a relevé J. Stäcker71. Aussi, sans être aussi radical que R. MacMullen, ce dernier estime que le Feriale Duranum n’a sans doute pas été élaboré à Rome, mais à un échelon local – le gouverneur de la province ou peut-être le commandant de l’unité72. Une proposition encore plus audacieuse a été formulée par M. Reeves : selon elle, le Feriale Duranum n’est pas un document militaire, mais le calendrier civil de la colonie de Doura73. Ce travail étant demeuré inédit, il est difficile de se prononcer sur son bien-fondé. On notera toutefois qu’il n’a reçu jusqu’à présent aucun soutien, même si l’on s’accorde à reconnaître son intérêt74.

3.2. Les autres cérémonies

  • 75 Herz, 2001, p. 103-112.

24Quelques informations peuvent être tirées d’une poignée d’autres documents relatifs au culte impérial. Il s’agit en particulier d’une inscription de Tamuda, d’un papyrus d’Eléphantine et, peut-être, d’une fresque de Doura-Europos. En revanche, le dossier des honneurs posthumes rendus par l’armée de Germanie supérieure à Drusus l’Ancien et à Germanicus est trop mince et incertain pour être développé ici, malgré la récente mise au point de P. Herz75.

3.2.1. L’inscription de Tamuda

  • 76 AE, 1991, 1743 = 1992, 1934 = 1994, 1906 = 1998, 1603. IAM, 848.

25Une évocation d’une cérémonie liée au culte impérial se trouve dans une inscription découverte il y a une trentaine d’années dans ou à proximité du camp de Tamuda en Maurétanie Tingitane76. Ce texte, qui a déjà fait couler beaucoup d’encre, est malheureusement abîmé dans certains passages clés. On peut lire :

I(oui) O(ptimo) M(aximo) / pro salute et incolumi/tate ddd(ominorum) nnn(ostrorum) [L.] Septimi / Seue[r]i Pii Pertinacis Aug(usti) (et) /5 M. Aurel(i) Antonini / Aug(usti) [[et P. Septimi / Getae Aug(usti) et]] Iuli[ae] matri(s) Au/gu[[storum]] et cas/trorum totius/10que domus diui/nae, procurante / [[---]] / procur(atore) eorum, / Val(erius) Ma[…]tius, dec(urio) / [al]ae III Asturum, prae/15[po]situs castelli Tamu/[den]sis, c[..]+um produx(it ?) / III [idu]s Apriles /[Fa]ustino et Rufino / [co(n)s(ulibus)] et deinceps ob/20[ser]uabimus.

  • 77 Mastino, 1990, p. 255.
  • 78 Alföldy apud Mastino, 1990, p. 253 ; Dondin-Payre et Lassère apud AE, 1991, 1743 : il faudrait alor (...)
  • 79 Speidel, 1992, p. 503-505.
  • 80 Euzennat, 1994, p. 113-114.
  • 81 Rebuffat, 1998, p. 1163-1171.

26Cette dédicace s’adresse à Jupiter Optimus Maximus pro salute et incolumitate de Septime Sévère, Caracalla, Geta (dont le nom a été martelé par la suite) et Iulia Domna à une date hautement symbolique, puisque le 11 avril 210 correspond au dies natalis de Septime Sévère. Mais le passage le plus intéressant a trait à la description d’une cérémonie observée par la garnison. Celle-ci, sous la direction d’un décurion qui exerce la charge de praepositus castelli Tamudensis, réalise un acte religieux qualifié à la l. 16 de c[..]+um produx(it ?). La lecture de l’antépénultième lettre du premier mot étant incertaine (T, I ou E), de nombreuses propositions ont été avancées pour combler la lacune : c[ul]tum (Mastino)77, c[iu]ium (Alföldy, Dondin-Payre et Lassère78), cẹṛẹum (Speidel)79, c[lip]eum (Euzennat)80 ou encore c[ia]tum (Rebuffat)81. Il pourrait donc s’agir d’un culte (cultus), d’un cierge (cereus), d’un bouclier (clipeus) ou encore d’un cyathe (orthographié ici ciatus). Évidemment, le sens de producere varie en fonction du complément d’objet direct : le premier éditeur avait songé à une cérémonie à « célébrer », tandis que les commentateurs suivants y ont vu plutôt un objet à « présenter ».

  • 82 Euzennat, 1994, p. 115, n. 16.

27Une autre incertitude porte sur la dernière phrase, aux l. 19-20 : et deinceps ob[ser]uabimus. On a généralement considéré qu’il s’agissait d’un futur actif, mais M. Euzennat a proposé de comprendre le verbe comme « un parfait avec labialisation du second u ». Il faudrait alors lire obseruauimus82. Cela implique que l’inscription ne proclamerait pas une intention de perpétuer la cérémonie dans l’avenir, mais constituerait simplement le compte rendu d’une action, conformément à un usage bien attesté.

  • 83 CIL VI, 1063 et 1064.
  • 84 Sablayrolles, 1996, p. 391-393.

28La dédicace de Tamuda peut être rapprochée de deux inscriptions fragmentaires de Rome, au texte presque identique83. Ces documents, des dédicaces pour le salut de l’empereur suivies d’une liste de noms de vigiles et de marins, évoquent l’organisation d’une fête en l’honneur de Septime Sévère : l’une des deux inscriptions a conservé la date de la dédicace, le 11 avril 212, dies natalis de l’empereur, et il n’est pas douteux que l’autre soit à dater du même jour, mais d’une année sans doute antérieure. Apparemment, la fête fut instaurée du vivant de Septime Sévère et perpétuée après sa mort, survenue le 4 février 211. Fort heureusement, les textes permettent de se faire une idée de son organisation. La fête était placée sous la responsabilité d’un édile (terme qui désigne normalement un magistrat romain) et, comme l’indique l’expression ludos edidit, elle comportait des jeux. Ces ludi consistaient en des pièces chantées ou récitées ainsi que le suggèrent les indications figurant à côté des noms : on trouve des chanteurs ou récitants (acroamata) et des mimes (scenici) dont les types sont précisés : pecuniosus, mulier, scurra (bouffon)…. Tous les rôles étaient tenus par les vigiles eux-mêmes84.

29La mise en parallèle des inscriptions de Rome et de celle de Tamuda permet de souligner la diversité des actions possibles dans le cadre du culte impérial : tandis que la garnison de Tamuda accomplit une cérémonie religieuse le jour anniversaire de Septime Sévère, les vigiles optent pour des représentations théâtrales. Quelques années plus tard, le Feriale Duranum (P. Dur. 54 = Fink, 1971, n° 117, col. II, l. 4) prévoit le sacrifice d’un bœuf à la même date. Mais les anniversaires impériaux peuvent donner lieu à d’autres cérémonies encore, comme le montre la documentation papyrologique.

3.2.2. Le papyrus d’Eléphantine

  • 85 Wilcken, 1894, p. 80-126, en part. p. 83 et 93-95.
  • 86 Domaszewski, 1899, p. 159-162.
  • 87 Chrestomathie I, 2, p. 62-63, n° 41.
  • 88 Fishwick, 1991c, p. 589-590 ; Stoll, 2001, p. 243-249.

30Une des descriptions les plus complètes d’une cérémonie du culte impérial provient du journal officiel du stratège (c’est-à-dire gouverneur) du nome d’Ombos et Eléphantine, Aurelius Leontas, conservé dans le P. Paris 69 C, col. III, l. 8-16. L’intérêt de ce papyrus a été reconnu pour la première fois par U. Wilcken en 189485. Dès 1899, A. v. Domaszewski revenait sur le travail de celui-ci en proposant de nombreuses restitutions86. Celles-ci furent en partie admises par U. Wilcken lui-même lorsqu’il republia le papyrus dans sa Chrestomathie87. Ce dernier travail est cependant resté relativement méconnu, alors que les propositions de A. v. Domaszewski ont assez souvent été admises sans réserve. Ce n’est que depuis quelques années que certaines d’entre elles sont remises en cause88.

  • 89 Fishwick, 1991c, p. 589 ; Stoll, 2001, p. 243-244.
  • 90 Stoll, 2001, p. 246-247.
  • 91 Fishwick, 1991c, p. 589, n. 693 et 694 ; Stoll, 2001, p. 245-246 et n. 141.
  • 92 Domaszewski, 1899, p. 161, n. 122.

31Malgré ses lacunes, il apparaît clairement que le texte rend compte des festivités organisées le 1er octobre 232 pour l’anniversaire de Sévère Alexandre89. On y apprend que les soldats de la cohorte stationnée à Syène ont participé à une cérémonie qui s’est déroulée dans les principia du camp, puis dans le Caesareum : [ἐν τοῖς πριν]κιπίοις καὶ ἐν τῷ Καισαρείῳ (la localisation de ce Caesareum est débattue90). Le déroulement des événements, selon A. v. Domaszewski, est le suivant : après avoir sacrifié, le stratège (στρατηγός) aurait procédé à des gratifications (δωρεαί) à la troupe, se serait prosterné (προσεκύνησε) devant des images de l’empereur et de sa mère, puis aurait prononcé un discours devant la cohorte (προσηγόρευσε τὴν σπείρην), avant d’assister à une parade (κωμασία), les festivités se concluant par un banquet au Caesareum. Il faut cependant souligner que tous les principaux termes, à l’exception du verbe banqueter (εὐωχήθη), sont restitués. Si στρατηγός et κωμασία paraissent relativement assurés – encore que l’on puisse hésiter pour ce dernier mot entre une parade ou une procession91, la plupart des autres demeurent incertains. Ainsi, les « sacrifices » (ἱερουργίαι) d’U. Wilcken deviennent pour A. v. Domaszewski des « gratifications » (δωρεαί) ; de même, l’un des principaux actes accompli par le stratège n’est pas établi avec certitude : couronne-t-il (ἔστεφε) des images de l’empereur et de sa mère, comme le pense U. Wilcken, ou se prosterne-t-il (προσεκύνησε) devant elles, comme le veut A. v. Domaszewski ? Enfin, le stratège harangue-t-il véritablement la cohorte (la restitution de A. v. Domaszewski repose uniquement sur l’affirmation qu’une contio est la suite « nécessaire » d’une parade92) ? Malgré ces incertitudes, le papyrus de Syène permet de reconstituer dans les grandes lignes le déroulement d’une cérémonie militaire. Toutefois, pour s’en faire une image plus concrète, il faut se tourner vers la documentation iconographique.

3.2.3. La fresque du temple des dieux palmyréniens, représentation du culte impérial ?

  • 93 Stoll, 2001, p. 367-379, avec renvoi à l’essentiel de l’(abondante) littérature antérieure.
  • 94 Ibid., p. 368.

32Trouvée en 1920 à Doura-Europos, dans le temple des dieux palmyréniens, une fresque représente une cérémonie religieuse qui pourrait, selon certaines interprétations, être rapportée au culte impérial (fig. 2)93. La scène se divise en deux registres : sur celui de gauche sont figurés, dans la partie supérieure, trois personnages nimbés, en costume militaire, sur des piédestaux ; dans la partie inférieure, de part et d’autre d’une fleur, deux figures féminines assises, nimbées et couronnées, que des inscriptions (SEG 2, 767-768) permettent d’identifier comme les Fortunes (Τύχαι) de Palmyre à gauche et de Doura-Europos à droite ; au centre de la fresque, un soldat portant un uexillum marque la séparation entre les deux registres. Dans celui de droite sont figurés une vingtaine de soldats en tenue de parade, disposés sur deux rangées : la rangée inférieure comprend une dizaine de soldats. On remarque, tout à gauche, un officier en train de verser de l’encens sur un autel allumé. Une inscription latine l’identifie comme le tribun Iulius Terentius (AE, 1923, 100). À la rangée supérieure, qui compte elle aussi une dizaine de soldats, on remarque, tout à gauche, un personnage qu’une inscription grecque présente comme le prêtre Themes fils de Mocimos (SEG 2, 766). Ces indications sont précieuses, car elles permettent de dater la fresque de 239 environ. En effet, Themes est mentionné dans un papyrus de 239 (P. Dur., 89 = Fink, 1971, n° 117, col. I, l. 2). Par ailleurs, on possède l’épitaphe de Iulius Terentius érigée par sa femme Aurelia Arria (AE, 1948, 124)94.

  • 95 Cumont, 1926, p. 99-100 et 102-110 ; Stoll, 2001, p. 371-372.
  • 96 Pekáry, 1986, p. 102. Sur la date, Kienast, 1996, p. 191-195.
  • 97 Voir l’aperçu historiographique de Stoll, 2001, p. 372-373, qui penche lui-même pour l’interprétati (...)
  • 98 Kaizer, 2006, p. 151-159 ; Dirven, 2007, p. 115-127.
  • 99 Stoll, 2001, p. 26-27 ; Herz, 2002, p. 84.

33La question de savoir si cette fresque peut être versée au dossier des cérémonies militaires du culte impérial dépend de l’interprétation que l’on fait des trois figures situées dans la partie supérieure du registre gauche. Depuis la première édition de la fresque par F. Cumont, la plupart des commentateurs y ont vu une triade divine palmyrénienne, qui pourrait comprendre Yarhibol, Aglibol et Arsu, ou Bel, Yarhibol et Aglibol95. Cette interprétation a cependant été contestée par T. Pekáry, qui a proposé de reconnaître dans les trois personnages les empereurs Pupien, Balbin et Gordien III dont le bref règne commun va de janvier/février à mai 23896. Quoique parfois acceptée avec plus ou moins de réserves, cette hypothèse n’a jamais fait l’unanimité97. Elle a encore été rejetée par deux travaux récents98 et doit, en tout état de cause, être considérée comme moins vraisemblable. Néanmoins, la fresque garde son intérêt. En effet, au moins trois aspects de l’acte cultuel qu’elle représente devaient se retrouver dans les cérémonies du culte impérial : le rôle central du commandant à qui il appartient d’agir au nom de toute sa troupe ; le versement de l’encens sur l’autel, geste accompli lors d’une supplicatio ; la tenue de parade, comprenant une tunique blanche, utilisée sans doute lors de toutes les cérémonies religieuses99.

4. L’empereur dans les dédicaces religieuses

  • 100 Ankersdorfer, 1973, p. 45-73 et 106-115.
  • 101 Fishwick, 1991b, p. 446-454.

34S’il a été question jusqu’ici de représentations de l’empereur et de cérémonies, les soldats sont restés dans l’ombre. Afin d’approcher ce que le culte impérial pouvait représenter pour eux, on ne dispose, hormis quelques allusions littéraires, que de la documentation épigraphique. Fort heureusement, les soldats ont laissé de nombreuses inscriptions. Il s’agit pour l’essentiel de dédicaces religieuses. Le soldat pouvait en effet manifester son attachement à l’empereur en s’adressant directement à son genius ou à son numen ou en l’incluant dans une dédicace à une divinité par le biais des formules in honorem domus diuinae ou pro salute imperatoris. La question n’a fait l’objet jusqu’à présent que d’une seule étude exhaustive, celle d’H. Ankersdorfer100. Son travail rend donc de grands services, même s’il laisse de côté le problème délicat de l’épithète Augustus/Augusta, accolée à certaines divinités, et qui ne sera pas traité ici101.

4.1. Le genius imperatoris

  • 102 Sur la nature de ce génie, Ankersdorfer, 1973, p. 59, avec renvoi à la littérature antérieure.
  • 103 AE, 1960, 87. Ankersdorfer, 1973, p. 53.
  • 104 Ankersdorfer, 1973, p. 58 ; Scheid, 2002, p. 134-135.
  • 105 Ankersdorfer, 1973, p. 46-57. Voir aussi Stäcker, 2003, p. 309-315.
  • 106 Ankersdorfer, 1973, p. 53 et 55-56.

35Comme tout individu, l’empereur possédait son propre génie102, mais celui-ci se distinguait des autres en raison de la position éminente du chef de l’État. Les débuts du culte ne sont pas aisés à retracer. Chez les militaires, le genius imperatoris est attesté pour la première fois sous Domitien103, mais son origine doit être cherchée dans le culte du genius Augusti, introduit en même temps que celui des Lares entre 12 et 2 av. J.-C.104 À l’époque d’H. Ankersdorfer, qui est le seul à avoir consacré une étude exhaustive au sujet, on connaissait une septantaine de dédicaces au genius imperatoris, dont 22 attribuables à des soldats105. Au sein de l’armée, ce culte semble avoir été avant tout l’affaire de la garde rapprochée de l’empereur, les equites singulares Augusti. Cette troupe peu nombreuse a fourni à elle seule 6 inscriptions, alors que l’on ne compte que 10 dédicaces pour l’ensemble des légions et 5 pour les unités auxiliaires. Il est du reste possible que les equites singulares Augusti aient joué un rôle moteur dans le développement de ce culte au sein de l’armée. En effet, leurs dédicaces se placent sous Hadrien et Antonin, alors qu’elles apparaissent plus tardivement dans les autres corps de troupe106.

  • 107 Ibid., p. 53-55.
  • 108 Speidel, Dimitrova-Milčeva, 1978, p. 1543 ; Stäcker, 2003, p. 310-311.

36Dans les dédicaces militaires, le genius imperatoris n’est vénéré seul que dans trois ou quatre cas, alors que chez les civils cette proportion monte à 50 %. Le plus souvent, il est associé à Jupiter Optimus Maximus107. La relative rareté des dédicaces au genius imperatoris contredit l’affirmation de M. P. Speidel qui voyait en lui un « véhicule-clé de la vénération de l’empereur »108.

  • 109 Ankersdorfer, 1973, p. 55-56.

37L’identité des dédicants varie fortement selon que l’on considère les equites singulares Augusti ou les autres troupes. Chez les premiers dominent les dédicaces collectives, qu’il s’agisse de vétérans (5 sur 6) ou d’un groupe originaire de Thrace (1 sur 6). À l’inverse, les dédicants légionnaires et auxiliaires sont pour moitié des commandants et des officiers (7 sur 15), auxquels s’ajoute un nombre relativement important de beneficiarii consularis (4 sur 15). Les unités entières n’apparaissent que rarement (3 sur 15)109.

4.2. Le numen Augusti

  • 110 Fishwick, 1970, p. 191 = 1991d, p. 388 ; Ankersdorfer, 1973, p. 57-58.
  • 111 Fishwick, 1969, p. 356-367 = 1991d, p. 375-387 ; id., 1970, p. 191-197 = 1991d, p. 388-396 ; Ankers (...)
  • 112 CIL XII, 4333.
  • 113 RIB, 1330.
  • 114 Ankersdorfer, 1973, p. 57-67. Voir aussi Stäcker, 2003, p. 316-322.
  • 115 Ankersdorfer, 1973, p. 61-62.

38Introduit par Tibère en 5 ou en 9 apr. J.-C., le culte du numen Augusti est postérieur de quelques années à celui du genius Augusti110. Il n’en constitue pas une forme redondante, car le numen n’est pas identique au genius. En effet, le génie est intrinsèquement lié à un individu et ses compétences sont limitées à la protection de ce dernier. Le numen est une force agissante possédée notamment par les dieux, plus attachée à la fonction impériale qu’à un empereur en particulier. Aussi certaines dédicaces ne s’adressent pas au numen Augusti, mais aux numina Augustorum, notion qui inclurait les diui selon D. Fishwick111. Le culte du numen s’est rapidement diffusé chez les civils, comme le montre une dédicace de Narbonne datant de 11 apr. J.-C.112 En revanche, il a été adopté beaucoup plus tardivement par les soldats : l’inscription la plus ancienne date du règne d’Antonin le Pieux113. Ici encore, l’essentiel de nos connaissances repose sur le travail déjà ancien d’H. Ankersdorfer114. Selon ses décomptes, sur 224 dédicaces au numen Augusti, 39 sont dues à des militaires. Ce chiffre est du même ordre de grandeur que les 22 dédicaces au genius Augusti vues plus haut, et la répartition dans le temps est sensiblement identique (iie-iiie s. apr. J.-C.). En revanche, les dédicaces au numen Augusti se distinguent par leur fort ancrage local : 34 des 39 inscriptions proviennent de Bretagne115.

  • 116 Ibid., p. 63-66.

39Comme le genius Augusti, le numen Augusti est rarement vénéré seul (3 ou 4 sur 34) et il est plus particulièrement associé à Jupiter Optimus Maximus116.

  • 117 Ibid., p. 62-63.

40La répartition des dédicataires présente de notables différences avec le genius Augusti. Ici, les auxiliaires sont majoritaires (23), les légionnaires minoritaires (9) et les equites singulares Augusti inexistants. Dans les légions, le culte est avant tout l’affaire des centurions (7 sur 9). Chez les auxiliaires, ce sont les dédicaces collectives qui dominent : les trois quarts sont dus à des unités (cohortes, numeri, vexillations…) ou à des groupes ethniques (16 sur 23). Les commandants jouent un rôle plus effacé (6 sur 23) et on ne trouve qu’un décurion117.

4.3. In honorem domus diuinae

  • 118 CIL XIII, 4635. Voir aussi AE, 1978, 295. Ankersdorfer, 1973, p. 67-69 ; Fishwick, 1991a, p. 423-43 (...)
  • 119 Raepsaet-Charlier, 1993, p. 9-11.
  • 120 Ankersdorfer, 1973, p. 67-73, ici en part. p. 70-71 et 73 ; Stäcker, 2003, p. 326-329.

41La notion de maison impériale remonte à Auguste, mais le terme de domus diuina n’est utilisé que depuis le règne de Tibère pour désigner la maison impériale, devenue la maison d’un diuus après l’apothéose du premier princeps. La domus diuina ne possède ni genius ni numen, mais elle est parfois mentionnée dans des dédicaces pro salute ou in honorem dès l’époque de Tibère118. Les attestations demeurent cependant rarissimes jusqu’au début du iie s. apr. J.-C. C’est seulement à partir d’Antonin le Pieux que in honorem domus diuinae, généralement abrégée in h d d, se développe119. Le travail d’H. Ankersdorfer a permis de mettre en avant l’ancrage régional de cette formule, presque uniquement utilisée dans les provinces de Germanie inférieure, Germanie supérieure, Belgique, Lyonnaise et Rhétie. Parmi celles-ci, la Germanie supérieure est de très loin la plus riche avec 213 inscriptions sur un total de 332. La prépondérance de cette province se retrouve tant chez les civils (142 sur 238) que chez les militaires (60 sur 82) et les vétérans (11 sur 12)120.

  • 121 Ankersdorfer, 1973, p. 71-72.

42L’arc chronologique des dédicaces in h d d rappelle celui des dédicaces au genius Augusti et au numen Augusti : les inscriptions apparaissent sous Antonin le Pieux et leur nombre augmente sous Septime Sévère, avant un pic sous Caracalla et Sévère Alexandre, puis une diminution progressive après 235121.

  • 122 Ibid., p. 72.

43D’après les chiffres d’H. Ankersdorfer, la composition des dédicants utilisant la formule in h d d en Germanie supérieure se singularise par l’importance des soldats et des principales, à l’origine de plus de la moitié des dédicaces (37 sur 71) auxquels on peut ajouter les vétérans (11 sur 71). À l’inverse, les commandants et les centurions (12 sur 71) sont peu représentés, tout comme les dédicaces collectives dues à des unités ou à des collèges (6 sur 71). Ces chiffres suggèrent la popularité de la formule, présente dans près de 20 % des 350 dédicaces religieuses militaires de la province122. En comparaison, les dédicaces pro salute imperatoris sont peu nombreuses : avec 6 % env., la Germanie supérieure se situe en effet sous la moyenne des 10 % que l’on observe dans d’autres provinces.

4.4. Les dédicaces pro salute imperatoris

  • 123 Ibid., p. 106-115. Voir aussi Stoll, 2001, p. 220-221 ; Stäcker, 2003, p. 309-315.
  • 124 Ankersdorfer, 1973, p. 107.

44Comme pour les autres recherches sur les aspects épigraphiques du culte impérial, l’étude la plus poussée sur le sujet est celle d’H. Ankersdorfer123. Malheureusement, ses données manquent parfois de précision. Ainsi, le nombre des inscriptions militaires comprenant la mention pro salute imperatoris n’est pas indiqué. Il devait avoisiner les 2000, puisque le total des huit provinces les plus riches en inscriptions se monte à 1800. En moyenne, environ 10 % des dédicaces érigées par des soldats incluent la mention pro salute, mais avec de fortes différences régionales : on atteint près de 25 % en Numidie (50 sur 220), alors que, au contraire, la Bretagne (18 sur 300) et la Germanie supérieure (21 sur 350) sont en-dessous, avec env. 6 % chacune, ce qui peut s’expliquer par la concurrence d’autres usages locaux comme les dédicaces au numen Augusti ou in honorem domus diuinae124.

  • 125 Ankersdorfer, 1973, p. 109-113.

45Les dédicaces pro salute permettent de se faire une idée des personnes que les soldats mettent en avant : il s’agit avant tout de l’empereur régnant. Les Césars ne sont mentionnés de façon plus ou moins régulière qu’à partir de Septime Sévère. Quant aux impératrices, elles ne sont incluses que depuis Iulia Domna, mais beaucoup moins systématiquement que les Césars. Enfin, les autres membres de la famille impériale, de même que la domus diuina, n’apparaissent avec une certaine régularité qu’à partir des Sévères125.

  • 126 Ibid., p. 114-115.

46Parmi les dédicants, le groupe le plus important est constitué par les gouverneurs, commandants d’unités et centurions qui sont à l’origine de près de la moitié des dédicaces (46 %). L’autre groupe numériquement important est formé par les unités (légions, cohortes, ailes…) et les collèges, pour environ un tiers des dédicaces (27 %). Les principales, avec 20 % des dédicaces, ferment la marche. En revanche, la part des simples soldats demeure confidentielle (6 %)126. Même en tenant compte du fait que ceux-ci sont moins bien représentés dans l’épigraphie que les officiers, on ne peut se départir de l’idée que la dédicace pro salute imperatoris est avant tout une expression de loyauté de la part des commandants et des unités.

Conclusion

47En un peu plus d’un siècle, la recherche sur le culte impérial dans l’armée a réalisé d’importants progrès, notamment grâce à l’accroissement régulier des données épigraphiques, papyrologiques et archéologiques. S’appuyant sur une réflexion renouvelée et sur une base documentaire élargie, les travaux récents ont parfois remis en cause certains points considérés comme acquis depuis les études fondatrices d’A. von Domaszewski ou encore de R. O. Fink. Dans plusieurs cas toutefois, il faut admettre que le débat demeure ouvert et que seules de nouvelles découvertes permettront de trancher. Le caractère très hétérogène de la documentation est l’une des raisons qui explique nos difficultés d’interprétation : la place des diui, par exemple, varie fortement selon que l’on considère la papyrologie (le Feriale Duranum) ou l’épigraphie (les piédestaux). Ceci s’explique par la dispersion dans le temps et dans l’espace de nos documents, mais aussi par la nature de leur support. Il me semble par ailleurs qu’ils reflètent la diversité des pratiques au sein de l’armée. Des instructions générales devaient être envoyées de Rome, mais les autorités locales (gouverneurs de province ou commandants d’unité) disposaient manifestement d’une certaine marge d’interprétation. En outre, les initiatives spontanées des hommes et de leurs officiers étaient tolérées, voire encouragées. Ainsi le culte impérial reflète-t-il la complexité de la relation entretenue par le prince avec son armée. À ce titre, son étude permet d’éclairer l’un de ces arcana imperii chers à Tacite.

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Annexe

Abréviations

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Chrestomathie = Mitteis, L. et Wilcken, U., 1912, Grundzüge und Chrestomathie der Papyruskunde I, 2, Leipzig/Berlin.

RAC = Dassmann, E. et al. (dir.), 1950-, Reallexikon für Antike und Christentum, Stuttgart.

RE = Wissowa, G. et al. (dir.), 1894-, Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, Stuttgart.

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Notes

1 Domaszewski, 1895, p. 1-124. Voir aussi id., 1885, p. 1-80 ; id., 1899, p. 141-163.

2 Ankersdorfer, 1973, p. 45-115 ; Stäcker, 2003, p. 153-367.

3 Kemkes et Willburger, 2004, p. 50-54.

4 Ziolkowski, 1983/1984, p. 267-278.

5 Herz, 2001, p. 91-116.

6 Stoll, 2001, p. 211-294, qui réunit une ample documentation et dont le propos dépasse largement le seul domaine syrien.

7 Le Bohec, 1989, p. 560-567 ; id., 2006, p. 389-400.

8 Klingsmüller, 1920, col. 1667-1674 ; Helgeland, 1978, p. 1478-1480 ; Campbell, 1984, p. 19-32 ; Clauss, 1986, col. 1094 ; Rüpke, 1990, p. 76-91 (avec renvoi à la littérature antérieure) ; Herz, 2001, p. 101-102 ; Stoll, 2001, p. 213-220 ; Stäcker, 2003, p. 293-308.

9 Fink et al., 1940, p. 65, n. 188 ; Stoll, 2001, p. 215.

10 Clauss, 1986, col. 1094 ; Stäcker, 2003, p. 294-295.

11 Stäcker, 2003, p. 295.

12 Fink et al., 1940, p. 65-66, suivi par Helgeland, 1978, p. 1479 ; Clauss, 1986, col. 1094 ; Stoll, 2001, p. 213 ; Herz, 2002, p. 83. Voir toutefois les remarques critiques de Stäcker, 2003, p. 345-350.

13 Fink et al., 1940, p. 65-66 ; Campbell, 1984, p. 28-29 ; Herz, 2002, p. 90 et n. 14 ; Stäcker, 2003, p. 295-296.

14 Clauss, 1986, col. 1094 ; Herz, 2001, p. 101-102 ; id., 2002, p. 90-91.

15 Stäcker, 2003, p. 296-297.

16 Ibid., p. 298-299.

17 Campbell, 1984, p. 26-27 ; Stäcker, 2003, p. 300-301.

18 Campbell, 1984, p. 29-30 ; Clauss, 1986, col. 1094 ; Stäcker, 2003, p. 301-302.

19 Campbell, 1984, p. 30-31 ; Stäcker, 2003, p. 302-303.

20 AE, 1924, 135. Stäcker, 2003, p. 305-306.

21 AE, 1960, 8. Clauss, 1986, col. 1094 ; Stäcker, 2003, p. 305, n. 46.

22 Campbell, 1984, p. 30-32 ; Stäcker, 2003, p. 302-307. Helgeland, 1978, p. 1480, signale un précédent sous Auguste.

23 Cosme, 2001, p. 266 et n. 29 ; Stäcker, 2003, p. 153-169.

24 Kemkes et Willburger, 2004, p. 54.

25 Domaszewski, 1885, p. 1-80 ; Zwikker, 1938, p. 7-22 ; Ankersdorfer, 1973, p. 28-44 ; Clauss, 1986, col. 1090-1092 ; Rüpke, 1990, p. 184-188 ; Stoll, 2001, p. 257-294 ; Stäcker, 2003, p. 170-205 ; Schmidt Heidenreich, 2013, p. 39-50 et 180-183. La documentation iconographique a été rassemblée par Töpfer, 2011.

26 Stäcker, 2003, p. 170-205.

27 Cosme, 2001, p. 266 ; Stäcker, 2003, p. 184-185.

28 Clauss, 1986, col. 1091 ; Cosme, 2001, p. 266 ; Stäcker, 2003, p. 188-189.

29 Stäcker, 2003, p. 192-205.

30 Zwikker, 1938, p. 15-16 ; Clauss, 1986, col. 1091. En dernier lieu, Baratta, 2016, p. 329-341.

31 Cosme, 2001, p. 264-265.

32 Ibid., p. 264.

33 Zwikker, 1938, p. 18, n. 47 ; Stäcker, 2003, p. 187.

34 Webster, 1986, p. 106-108.

35 Mon interprétation diffère sur ce point de celles de Domaszewski, 1895, p. 12 ; Ankersdorfer, 1973, p. 94 et Stäcker, 2003, p. 240-241.

36 Ankersdorfer, 1973, p. 73-106 ; Stäcker, 2003, p. 223-232.

37 Ankersdorfer, 1973, p. 75-83. Voir aussi Stoll, 1992, p. 120-122 ; Stäcker, 2003, p. 227.

38 Domaszewski, 1895, p. 10 ; Ankersdorfer, 1973, p. 105 ; Stäcker, 2003, p. 241.

39 Ankersdorfer, 1973, p. 93-94 et 105-106 ; Stoll, 1992, p. 106-111 ; Stäcker, 2003, p. 223-226.

40 Ankersdorfer, 1973, p. 75-81.

41 Domaszewski, 1895, p. 9-11.

42 Ankersdorfer, 1973, p. 84 ; Sablayrolles, 1996, p. 385-386 et 389-390.

43 Ankersdorfer, 1973, p. 90-91.

44 Trousset, 1977, p. 559-576.

45 Reuter, 1995, p. 37-41 ; Stoll, 1992, p. 164-179. Voir aussi Stäcker, 2003, p. 237-239.

46 Ankersdorfer, 1973, p. 75-81.

47 Ibid., p. 95.

48 Ibid., p. 88-89 ; Stäcker, 2003, p. 235.

49 Ankersdorfer, 1973, p. 85 et 92 ; Stäcker, 2003, p. 233-234.

50 Domaszewski, 1895, p. 110 et 112 ; Ankersdorfer, 1973, p. 86-88.

51 Gundel, 1953, p. 140-141, suivi par Ankersdorfer, 1973, p. 98-103 et Stäcker, 2003, p. 317, n. 89.

52 Helgeland, 1978, p. 1495-1496 ; Stoll, 2001, p. 230-257 ; Herz, 2001, p. 91-105 ; id., 2002, p. 81-100.

53 Stäcker, 2003, p. 329-330 ; Groslambert, 2009, p. 272.

54 Nock, 1952, p. 188 = 1972, p. 737 ; Stäcker, 2003, p. 330-331 ; Groslambert, 2009, p. 272-273.

55 Fink et al., 1940, p. 1-222 ; Welles et al., 1959, p. 119-212, n° 54 ; Fink, 1971, p. 422-429, n° 117.

56 On retiendra plus particulièrement Nock, 1952, p. 187-252 = 1972, p. 737-790 ; Gilliam, 1954, p. 183-196 ; Helgeland, 1978, p. 1481-1488 ; Clauss, 1986, col. 1088-1090 ; Stoll, 2001, p. 160-169 ; Stäcker, 2003, p. 329-363 ; Groslambert, 2009, p. 271-292.

57 Nock, 1952, p. 187-188 = 1972, p. 736-737, suivi p. ex. par Herz, 2002, p. 82-83 ; Stäcker, 2003, p. 331 ; Groslambert, 2009, p. 277. Voir toutefois les remarques critiques de Le Bohec, 2006, p. 398-400, qui propose une division en dieux traditionnels, culte impérial et cérémonies mixtes.

58 Stäcker, 2003, p. 331-333 et 351 ; Herz, 2002, p. 82.

59 Les lacunes ne permettent pas d’exclure qu’il s’agisse en réalité du dies natalis de L. Aelius César, le 13 janvier : Fink, 1971, p. 424 ; Stäcker, 2003, p. 358, n. 254.

60 Fink et al., 1940, p. 163.

61 Ibid., p. 136-138 ; Stäcker, 2003, p. 332-333.

62 Fink et al., 1940, p. 163.

63 Kienast, 1996, p. 83.

64 Ibid., p. 157 ; Stäcker, 2003, p. 333.

65 Stäcker, 2003, p. 339-350.

66 Ibid., p. 350-351 ; Groslambert, 2009, p. 273.

67 Voir en dernier lieu Groslambert, 2009, p. 273-275.

68 Herz, 1975, p. 92-93.

69 MacMullen, 1981, p. 110-111.

70 Fishwick, 1988, p. 350 et 361.

71 Stäcker, 2003, p. 354-360.

72 Ibid., p. 361-362.

73 Reeves, 2004.

74 Haynes, 2013, p. 199-206 ; Lozano Gómez, 2014, p. 215-233 (avec renvoi à la littérature antérieure).

75 Herz, 2001, p. 103-112.

76 AE, 1991, 1743 = 1992, 1934 = 1994, 1906 = 1998, 1603. IAM, 848.

77 Mastino, 1990, p. 255.

78 Alföldy apud Mastino, 1990, p. 253 ; Dondin-Payre et Lassère apud AE, 1991, 1743 : il faudrait alors comprendre produx comme un titre non encore attesté.

79 Speidel, 1992, p. 503-505.

80 Euzennat, 1994, p. 113-114.

81 Rebuffat, 1998, p. 1163-1171.

82 Euzennat, 1994, p. 115, n. 16.

83 CIL VI, 1063 et 1064.

84 Sablayrolles, 1996, p. 391-393.

85 Wilcken, 1894, p. 80-126, en part. p. 83 et 93-95.

86 Domaszewski, 1899, p. 159-162.

87 Chrestomathie I, 2, p. 62-63, n° 41.

88 Fishwick, 1991c, p. 589-590 ; Stoll, 2001, p. 243-249.

89 Fishwick, 1991c, p. 589 ; Stoll, 2001, p. 243-244.

90 Stoll, 2001, p. 246-247.

91 Fishwick, 1991c, p. 589, n. 693 et 694 ; Stoll, 2001, p. 245-246 et n. 141.

92 Domaszewski, 1899, p. 161, n. 122.

93 Stoll, 2001, p. 367-379, avec renvoi à l’essentiel de l’(abondante) littérature antérieure.

94 Ibid., p. 368.

95 Cumont, 1926, p. 99-100 et 102-110 ; Stoll, 2001, p. 371-372.

96 Pekáry, 1986, p. 102. Sur la date, Kienast, 1996, p. 191-195.

97 Voir l’aperçu historiographique de Stoll, 2001, p. 372-373, qui penche lui-même pour l’interprétation traditionnelle. À l’inverse, Herz, 2002, p. 84, suit T. Pekáry.

98 Kaizer, 2006, p. 151-159 ; Dirven, 2007, p. 115-127.

99 Stoll, 2001, p. 26-27 ; Herz, 2002, p. 84.

100 Ankersdorfer, 1973, p. 45-73 et 106-115.

101 Fishwick, 1991b, p. 446-454.

102 Sur la nature de ce génie, Ankersdorfer, 1973, p. 59, avec renvoi à la littérature antérieure.

103 AE, 1960, 87. Ankersdorfer, 1973, p. 53.

104 Ankersdorfer, 1973, p. 58 ; Scheid, 2002, p. 134-135.

105 Ankersdorfer, 1973, p. 46-57. Voir aussi Stäcker, 2003, p. 309-315.

106 Ankersdorfer, 1973, p. 53 et 55-56.

107 Ibid., p. 53-55.

108 Speidel, Dimitrova-Milčeva, 1978, p. 1543 ; Stäcker, 2003, p. 310-311.

109 Ankersdorfer, 1973, p. 55-56.

110 Fishwick, 1970, p. 191 = 1991d, p. 388 ; Ankersdorfer, 1973, p. 57-58.

111 Fishwick, 1969, p. 356-367 = 1991d, p. 375-387 ; id., 1970, p. 191-197 = 1991d, p. 388-396 ; Ankersdorfer, 1973, p. 62-63 ; Fishwick, 1994, p. 127-141.

112 CIL XII, 4333.

113 RIB, 1330.

114 Ankersdorfer, 1973, p. 57-67. Voir aussi Stäcker, 2003, p. 316-322.

115 Ankersdorfer, 1973, p. 61-62.

116 Ibid., p. 63-66.

117 Ibid., p. 62-63.

118 CIL XIII, 4635. Voir aussi AE, 1978, 295. Ankersdorfer, 1973, p. 67-69 ; Fishwick, 1991a, p. 423-435.

119 Raepsaet-Charlier, 1993, p. 9-11.

120 Ankersdorfer, 1973, p. 67-73, ici en part. p. 70-71 et 73 ; Stäcker, 2003, p. 326-329.

121 Ankersdorfer, 1973, p. 71-72.

122 Ibid., p. 72.

123 Ibid., p. 106-115. Voir aussi Stoll, 2001, p. 220-221 ; Stäcker, 2003, p. 309-315.

124 Ankersdorfer, 1973, p. 107.

125 Ankersdorfer, 1973, p. 109-113.

126 Ibid., p. 114-115.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1. Stèle de Cn. Musius, aquilifer de la legio XIV Gemina, Mayence (CIL XIII, 6901 = CSIR(D) II.5, 1).
Crédits © GDKE Landesmuseum Mainz (Ursula Rudischer).
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Titre Fig. 2. La fresque de Iulius Terentius dans le temple des dieux palmyréniens, Doura-Europos.
Crédits Yale University Art Gallery.
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Titre Fig. 3. Stèle de Genialis, imaginifer de la cohors VII Raetorum, Mayence (CIL XIII, 11868 = CSIR(D) II.5, 9).
Crédits © GDKE Landesmuseum Mainz (Ursula Rudischer).
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Titre Fig. 4. La caserne des vigiles à Ostie, avec l’emplacement des piédestaux (d’après Domaszewski, 1895, pl. 1, fig. 1).
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Titre Fig. 5. Les principia du camp de Gemellae (d’après Trousset, 1977, p. 572, fig. 2).
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Pour citer cet article

Référence papier

Christophe Schmidt Heidenreich, « L’armée romaine et le culte impérial »Pallas, 111 | 2019, 95-111.

Référence électronique

Christophe Schmidt Heidenreich, « L’armée romaine et le culte impérial »Pallas [En ligne], 111 | 2019, mis en ligne le 29 février 2020, consulté le 18 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/pallas/18414 ; DOI : https://doi.org/10.4000/pallas.18414

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Auteur

Christophe Schmidt Heidenreich

Chargé d’enseignement
Université de Genève (Suisse)
christophe.schmidt[at]unige.ch

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Droits d’auteur

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