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L’historienne et la déesse. Regard sur les relations très suivies entre Claudine Leduc et Athéna

The lady historian and the goddess. Looking at the lasting relationship between Claudine Leduc and Athena
Jean-Baptiste Bonnard
p. 131-140

Résumés

Bien qu’elle affirme n’être pas historienne de la religion, C. Leduc a consacré une part non négligeable de ses recherches et de son enseignement à la déesse Athéna, et cela sur une longue durée. Un regard rétrospectif sur ce travail permet de comprendre l’originalité et les évolutions de son approche de la déesse, les influences qu’elle a reçues ainsi que la démarche historienne mise en œuvre.

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Texte intégral

  • 1 Leduc, 1993, p. 41. Cette assertion peut laisser le lecteur de certains articles de C. Leduc assez (...)
  • 2 Leduc, 2009, p. 143, n. 2.
  • 3 Leduc, 1993, p. 41.
  • 4 Leduc, 1988, p. 59-61.
  • 5 Leduc, 1993, p. 43.
  • 6 Ibid., p. 41.
  • 7 Ibid., p. 45.

1L’historienne et la déesse : Claudine et Athéna. Leurs relations sont étroites depuis près d’un quart de siècle et pas moins de huit contributions de Claudine Leduc ont été consacrées à la déesse à l’olivier. Cet intérêt s’est manifesté aussi dans l’enseignement, puisqu’il a donné lieu à un cours de Licence à l’Université de Toulouse – Le Mirail pendant l’année 1989/1990. Pourtant, l’historienne ne prétend pas être une spécialiste de la religion – elle s’en défend même : « cette approche n’est pas celle d’un spécialiste de la religion […]. La femme, la parenté et le politique ont toujours été, en pays grec, mes lieux d’excursions privilégiés »1. Une telle continuité, même si elle a connu des « éclipses »2, justifie, me semble-t-il, qu’on y porte un regard rétrospectif qui devrait permettre de rendre compte des évolutions du travail de C. Leduc sur Athéna et de la démarche historienne mise en œuvre. À l’origine de ce long chemin sur les traces de la déesse se trouve la difficulté à cerner l’« être profond », pour reprendre une expression empruntée à Marie Delcourt, de la divinité tutélaire d’Athènes en raison du caractère très hétérogène de sa mythologie qualifiée d’« ostensible incohérence » et d’« exceptionnel foisonnement »3. La première étude, initiée dans le cadre du G.R.I.E.F. (Groupe de Recherches Interdisciplinaires d’Étude des Femmes, auquel C. Leduc participe dès sa fondation en 1979), se plaît déjà à énumérer quelques « paraboles que racontent et représentent les Athéniens sur leur poliade très aimée : le fruit très accompli d’une glorieuse maternité masculine […], la Déesse à l’olivier, divinité poliade des Athéniens […], la vierge inviolable au corps invisible […], la déesse “ouvrière”, divine ajusteuse et maîtresse des fuseaux et des quenouilles […], la guerrière qui fait front, la lance en avant, et pétrifie ses adversaires »4, énumération que viennent compléter, cinq ans plus tard, « quatre figures […] généralement amalgamées par les spécialistes sous la rubrique œcuménique : fertilité et fécondité. Athéna est kourotrophe, protectrice de la jeunesse. Athéna est Hygie, protectrice de la santé. Athéna est une vierge liée à deux espèces animales, le serpent et la chouette. Athéna est la vierge d’une seule espèce végétale, l’olivier »5. Cette rencontre « fortuite et bénévole » avec Athéna a été une « source inépuisable de plaisir »6 dont, dans un exposé de ses recherches devant les étudiants de Pierre Brulé, C. Leduc a indiqué le facteur déclenchant : « Cette recherche a commencé par accident. Travaillant sur la parenté et le politique, j’ai été amenée à beaucoup fréquenter certains ouvrages d’Aristote, la Politique et les deux Éthiques et, bien sûr, Métaphysique. Un jour, le Péri phytôn m’étant tombé sous la main, je me suis demandée, parce que je m’intéresse, à titre personnel et bénévole, à la botanique, comment un ouvrage qui avait pu passer pour l’œuvre d’Aristote, pouvait aborder ce type d’étude. Un passage – 1, 6, 820b40-821a5 – s’est immédiatement révélé porteur d’une singulière image »7. Ce récit personnel rend bien compte des deux angles d’attaques, des deux approches, qui ont été conduites, à peu près conjointement, par C. Leduc sur Athéna.

  • 8 Leduc, 1976.
  • 9 Leduc, 1991, p. 115-132.
  • 10 Leduc, 1991, p. 100.
  • 11 Ibid., p. 95.
  • 12 Ibid., p. 128/9.

2En spécialiste de l’Athenaion Politeia et de l’étude des systèmes de parenté, l’historienne s’est intéressée à deux aspects de la mythologie d’Athéna, dont elle a montré la liaison intime, et qui ont un rapport avec le politique et la parenté : la naissance androgénique de la déesse et son rôle dans la poièsis de l’autochthone Érichthonios. Dans la lignée de Nicole Loraux et de Pierre Brulé et dans le prolongement de la réflexion inaugurée dans sa thèse soutenue en 19728, elle s’est livrée à un décryptage idéologique du mythe de l’autochtonie d’Érichthonios, décryptage auquel elle consacre la troisième partie du plus long de ses articles9. Elle montre ou rappelle comment ce mythe a à voir avec la conception athénienne de la citoyenneté, notamment en ce qui concerne l’exclusion des femmes de la sphère du politique, avec l’égalité démocratique (l’isogonia, l’isonomia et donc la nécessaire concorde des Athéniens procédant de leur eugeneia d’autochtones) et avec la prétention hégémonique de la cité, comme le donnent à voir les discours hérodotéen sur l’articulation entre autochtonie d’une part, ancienneté, enracinement dans le territoire et fidélité à la tradition d’autre part, et thucydidéen sur la correspondance entre autochtonie, liberté et archè. Si cette approche doit beaucoup aux devanciers de C. Leduc, auxquels elle rend hommage, le regard de la spécialiste de la parenté est novateur et constitue l’un des apports principaux de ce même article consacré aux naissances assistées de la mythologie grecque à partir du cas d’Athéna – cas particulièrement intéressant compte tenu de « l’extrême liberté que prend la déesse avec la reproduction sexuée. C’est le thème de sa naissance androgénique (la déesse est née sans mère) et c’est le thème de sa superbe virginité (la déesse qui n’a pas eu de mère a toujours refusé d’être mère »10, mais n’en est pas moins placée dans un rapport de parentalité avec l’autochtone Érichthonios). Remarquant d’emblée que, « parce qu’il les dispense de la mort, le statut des dieux les dispense du dispositif hellénique de la reproduction des héritiers/successeurs, le mariage légitime »11 (d’où leur faible nuptialité), C. Leduc s’intéresse à l’immédiate parenté ascendante et descendante d’Athéna, très éloignée, en effet, du gamos. Elle montre que la parenté fictive instaurée entre Zeus, Athéna et l’autochtone n’est pas la négation de la reproduction sexuée et de la parenté biologique, mais leur marginalisation. En effet, si elle « se dit dans le processus biologique (grossesse/accouchement) et dans les rites de reproduction sexuée et légitime (les Amphidromies et la fête du dixième jour) », elle instaure « un très curieux système de filiation qui ne prend en compte que les fils »12. La figure de la Vierge née de la tête de son père, représentée sur le front Est du Parthénon, et elle-même “père” du premier Athénien, dit l’écart entre l’organisation en oikoi du système réel de parenté en vigueur à Athènes intégrant, dès leur naissance, les enfants des deux sexes, et l’organisation lignagière de la parenté fictive reliant les mâles athéniens aux divinités.

  • 13 Voir Leduc, 1990, p. 259, ainsi que Leduc, 1991, p. 146.
  • 14 Leduc, 1988, p. 62-67.
  • 15 Leduc, 1991, p. 168.
  • 16 Leduc, 1996, p. 265.
  • 17 Leduc, 1988, p. 67 et 68.
  • 18 Detienne et Vernant, 1974, démonstration sur laquelle s’appuie Leduc, 1991, p. 133-148.
  • 19 Leduc, 1991, p. 147.

3C’est plutôt du côté du fronton Ouest du Parthénon que nous placerait la seconde approche, puisqu’elle a pour fil conducteur l’affinité de la déesse avec l’olivier qui y est représenté en position centrale. C’est ici que l’apport de C. Leduc est le plus original, non qu’elle soit la première à s’être intéressée à l’arbre qu’offrit la poliade d’Athènes à sa cité d’élection : comme elle le rappelle, dès les Mélanges Pierre Lévêque13, de nombreux savants l’ont précédée, et non des moindres, de Jane E. Harrison en 1895 à Marcel Detienne en 1973, en passant par Louis Séchan et Pierre Lévêque en 1964 ; ils se sont notamment intéressés à la célèbre métaphore de l’olivier comme arbre de vie que chante le chœur de l’Œdipe à Colone de Sophocle (vv. 694-705) et ont mis en évidence la dimension politique de l’arbre. Mais en portant son attention sur le discours botanique des Anciens sur l’olivier et en y appliquant la « problématique des sexes » (expression qui figure dans le titre du premier de ses articles), elle en a considérablement renouvelé l’analyse. On distingue, en effet, deux variétés dans le genre Olea : l’oléastre sauvage et l’olivier cultivé. C’est ce que faisait déjà Théophraste qui indiquait que le génos comprenait deux eidè, le kotinos et l’elaia, qui se distinguent par leur sexe, leur reproduction et leur domestication. Le kotinos est l’eidos mâle (harrén) et sauvage (agrion), très robuste mais dont les olives sont médiocres ; l’elaia est l’eidos femelle (thèlu) et cultivée (hèméron), fragile mais très fructifère. La Pseudo-Aristote, pour sa part, explique que le meilleur moyen de cultiver les oliviers est de les reproduire par greffe, avec cette particularité que le greffon et le porte-greffe ne sont pas de la même variété puisqu’il s’agit de greffer l’elaia sur le kotinos pour obtenir des arbres à la fois robustes et bon fruitiers, opération délicate qui relève de la poièsis plus que de la genèsis et requiert de la mètis. Alors s’éclaire l’homologie entre Athéna et l’olivier, dont C. Leduc esquisse les contours dès 1988 : « La fille née de la tête de son père = la greffe de l’olivier femelle sur l’olivier mâle […] La chaste déesse et la chaste elaia […] La divine “ouvrière” et les outils en bois de l’olivier […] La Promachos pétrifiante et l’arbre qui tue »14, contours qu’elle précise en 1990 en parlant cette fois de paraboles : la parabole de la nativité et la greffe de l’olivier, la parabole de la déesse inviolable et la chasteté de l’olivier, les paraboles de la divine ajusteuse et les outils en bois d’olivier, la Promachos pétrifiante et l’arbre pétrifié qui pétrifie. En 1991, elle poursuit sa réflexion en développant et précisant l’idée de l’inviolabilité de la déesse pourchassée par le dieu forgeron, mise en relation avec l’arbre qui se protège du soleil trop brûlant de l’été grec en retournant ses feuilles, devenant ainsi l’elaia glaukè : « il y a isomorphisme entre le feuillage de l’olivier qui, au moment du solstice d’été, se “retourne” pour se protéger du flamboyant soleil de juin et la Vierge qui se “retourne” pour échapper au flamboyant Héphaïstos »15. En 1996, réfléchissant à l’étonnante philia des consanguins Athéna et Héraclès (la virginité absolue et le sur-mâle) à partir de la coupe de Douris de la glyptothèque de Münich, présentant, de part et d’autre d’une elaia, la déesse porteuse d’une égide en écorce d’olivier et le demi-dieu avec sa massue, elle pose l’hypothèse d’une parenté botanique, l’elaia d’Athéna et le ropalon d’Héraclès étant tous deux issus du kotinos de Zeus. Et de conclure : « C’est autour du genos Olea que semble construite la Sainte Triade formée par le Père, la Fille du Père et le Bâtard du Père »16. Faire d’Athéna « l’image symbolique de l’olivier dont elle transfigure l’ensemble des caractéristiques et des fonctions » permet non seulement de comprendre comment, à telle ou telle époque, « les Athéniens ont vu dans la métaphore de l’olivier, la représentation de la maîtrise du milieu naturel par l’homo faber et celle de l’exclusion des femmes du politique »17, mais aussi de donner sens à la multiplicité des images proposées par la mythologie de la déesse et d’en dépasser l’aporie. En ce sens, l’analyse leducienne ne nie pas la portée heuristique de la démonstration de Jean-Pierre Vernant et de Marcel Detienne18 : « La constellation Athéna ancrée sur l’olivier recouvre absolument toute la constellation tracée à partir de la mètis […] la mètis est l’essence de l’olivier, et l’olivier est l’existence d’Athéna »19 ; mais elle permet d’aller plus loin en rendant compte également de figures en marge du réseau de la mètis, telles qu’Athéna nourricière ou Athéna serpente et rapace.

  • 20 Leduc, 1993, p. 41.

4Parcourir le chemin suivi par Claudine sur les traces d’Athéna est un bon moyen de prendre la mesure de l’originalité de sa démarche historienne. « Cette recherche est très hérétique. Elle ne se rattache, en effet, à aucune école ayant actuellement pignon sur rue en Histoire ancienne » lit-on dans l’article-bilan de 199320 – certes, mais elle se rattache à certaines influences et se place résolument, comme il faut l’attendre d’une admiratrice de Nicole Loraux, au carrefour de plusieurs disciplines.

  • 21 E.g. Leduc, 1988, p. 67 ; Leduc, 1990, p. 261 et Leduc, 1991, p. 156. Mais C. Leduc a également rec (...)
  • 22 Leduc, 1988 ; 1990 ; 1991 et 1993.
  • 23 Voir Leduc, 2005 et Leduc, 2006 (qui fut d’abord une contribution au colloque organisé à l’Universi (...)
  • 24 L’expression est tirée (Leduc, 1991, p. 115-122) du titre d’un célèbre article (Loraux, 1982).
  • 25 Respectivement, et à titre d’exemples : Leduc, 1993, p. 45 et Leduc, 1991, p. 114.
  • 26 Leduc, 1993, p. 44.
  • 27 Ces définitions et concepts ont été proposés dans Durand, 1964, et utilisés notamment dans Leduc, 1 (...)
  • 28 Voir Durand, 1969, p. 195-197 et 381-389, et Leduc, 1991, p. 157.
  • 29 Leduc, 1991, p. 127.
  • 30 Leduc, 1991, p. 130.
  • 31 Leduc, 1991, p. 173/174.
  • 32 Ibid.
  • 33 Leduc, 1991, p. 113.

5Les principales sont la psychologie et l’anthropologie. Si C. Leduc ne fait pas de références directes à des travaux psychanalytiques, il est clair qu’elle est marquée par la psychanalyse – comme en témoigne par exemple son utilisation des concepts freudien d’inconscient et jungien d’inconscient collectif – et par des auteurs qui ont introduit des concepts psychanalytiques dans les sciences sociales. Le plus ancien est Gaston Bachelard, sous le patronage duquel est déjà placé le premier article et dont l’ouvrage Psychanalyse du Feu (1938) a été plus particulièrement mis à profit21. Du philosophe Bachelard à l’helléniste Marie Delcourt, il n’y a qu’un pas, via Héphaïstos notamment, et C. Leduc a particulièrement été sensible, surtout dans ses premiers travaux, aux analyses de Marie Delcourt développées en 1957 dans Héphaïstos ou la légende du magicien22. Il est possible qu’elle doive cette sensibilité aux apports de la psychanalyse à Nicole Loraux dont l’influence sur son parcours intellectuel est notable23. Elle a emprunté en particulier à sa célèbre devancière l’analyse des « bénéfices de l’autochtonie »24. Elle partage aussi avec elle l’attention portée à la problématique du genre, déterminante dès le premier article et fondamentale pour le fonctionnement de la clé « olivier ». Les travaux de C. Leduc se rattachent également à l’anthropologie et doivent beaucoup à deux spécialistes de l’analyse anthropologique des mythes, d’ailleurs eux-mêmes marqués par l’influence de la psychologie, Jean-Pierre Vernant, qui a souvent rappelé ce qu’il devait à la psychologie historique de son maître Ignace Meyerson, et Gilbert Durand, disciple de Carl Gustav Jung et de Gaston Bachelard. Par Jean‑Pierre Vernant – auquel elle emprunte ses analyses sur l’individuation des dieux et sur la mètis (ainsi que la méthode, déjà préconisée par Georges Dumézil, consistant à appréhender une divinité à partir de son mode d’action)25 –, comme par Nicole Loraux, C. Leduc se rattache ainsi un peu à l’École de Paris, même si elle se défend de toute appartenance à une école. Les travaux de Gilbert Durand sont moins connus des hellénistes que ceux de Jean‑Pierre Vernant. Ce spécialiste de l’imaginaire et de l’étude des mythologies, qui fut professeur de sociologie et d’anthropologie à l’Université de Grenoble II, a développé une méthode originale d’analyse symboliste des mythes que C. Leduc assume : « il est donc clair que mon approche est très “symboliste” », reconnaît-elle26. Ses emprunts théoriques à cette méthode sont multiples, de la définition de l’allégorie comme figuration sensible d’une idée abstraite à celle de la pensée symbolique, en passant par l’adoption du concept de signe symbolique qui est au cœur de son analyse de la relation entre Athéna et l’olivier : « Les deux protagonistes de ma recherche sont en place. Quels rôles leur donner ? La distribution tient en une phrase : l’olivier est le signe symbolique, la Vierge est le symbole qui a pris son autonomie par rapport au signe symbolique qui l’a engendré »27. Elle reprend aussi à son compte la démonstration de Gilbert Durand sur l’existence de deux constellations du feu dans l’imaginaire, celle du « feu céleste » et celle « du feu caché dans le bois »28. Enfin, on peut voir une application concrète de cette méthode symboliste dans l’étude de la charge idéelle d’une image, celle du petit Érichthonios dans les bras de Gè29. S’il arrive à C. Leduc de se référer aux travaux de tel ou tel anthropologue (ainsi l’Anthropologie politique, 1957, de Georges Balandier30), c’est surtout à ceux de Claude Levi-Strauss, en particulier au cycle des Mythologiques (Le cru et le cuit, 1964 ; Du miel aux cendres, 1966 ; L’origine des manières de table, 1968 ; L’homme nu, 1971), qu’elle reconnaît la plus grande dette. Elle suit un des préceptes énoncés au début des Mythologiques lorsqu’elle s’efforce de comparer le discours mythique aux autres discours (en l’occurrence botaniques) tenus par le groupe social qui les énonce. Elle emprunte à La pensée sauvage (1962) le concept de bricolage et de pensée bricoleuse : « lorsque les Athéniens racontent en paroles et en images le mythe d’Athéna, ils témoignent à leur insu, du “bricolage” de cette constellation de leur imaginaire par une pensée qui […] s’en prend aux jonctions binaires de la constellation qui lui semblent le plus incompatibles avec son organisation du cosmos fondée sur le principe de la séparation. Elle dissocie le végétal et le divin, leur attribue des statuts biens définis. Elle sépare le dessus et le dessous et supprime toute circulation entre les mondes »31. C’est dans Le cru et le cuit (1964) qu’elle puise l’opposition structurant son analyse des naissances assistées de la mythologie grecque entre le « penser dans le mythe » et le « mythe qui se pense dans les hommes et à leur insu ». Les Athéniens « pensent dans » les naissances miraculeuses d’Athéna et d’Érichthonios, ce qui constitue le discours allégorique de la polis, tandis que les nativités miraculeuses d’Athéna et d’Érichthonios « se pensent dans » l’imaginaire des Athéniens et « à leur insu », ce qui constitue le discours symbolique des sociétés du passé hellénique : « Lorsque le mythe d’Athéna “se pense dans les hommes”, il se pense à leur insu et il conserve, dans leur inconscient, la structure du signe qui l’a engendré, l’olivier. En racontant la naissance androgénique et céphalique de leur poliade, sa virginité et sa pudeur, son excellence dans les travaux manuels et sa magie guerrière, sa sollicitude pour les enfants et son attachement pour la chouette, le serpent et l’olivier, les Athéniens ont raconté, sans en avoir conscience, la culture et l’utilisation de l’arbre fondateur autour duquel, dans un très lointain passé, s’était construit leur territoire »32. Enfin, c’est encore en se référant à Claude Levi-Strauss qu’elle affirme que « la cité des Athéniens est une “société chaude” qui se sait et se veut dans l’histoire »33.

  • 34 Voir Leroi-Gourhan, 1943.
  • 35 Leduc, 1991, p. 153.
  • 36 Voir Bachelard 1938, p. 53-55 de l’éd. 1949.
  • 37 Leduc, 1990, p. 268.
  • 38 Leduc, 1991, p. 158.
  • 39 Ibid., p. 171.

6De la lecture des ouvrages de Gaston Bachelard et de Gilbert Durand, C. Leduc a également retenu que les gestes quotidiens sont des opérateurs d’images. Son attention portée aux techniques dans leurs aspects les plus matériels (elle s’inspire en cela également des travaux d’André Leroi-Gourhan34) est évidemment particulièrement topique s’agissant de l’étude d’une divinité à mètis dont la sphère d’influence est la poièsis : la divine Erganè est tout à la fois tisseuse, charonne, charpentière. Prenons trois exemples de cette attention aux choses les plus simples et les plus journalières qui peuvent servir de substrat matériel aux représentations : l’un procédant des gestes immémoriaux des arboriculteurs méditerranéens, l’autre de la technique de fabrication du feu consistant dans la friction de deux morceaux de bois jusqu’à les porter à ignition, le dernier du travail des artisans qui utilisent le bois de l’olivier. Premier exemple, la greffe de l’olivier mise en relation avec la naissance d’Athéna : l’elaia est un greffon raccourci à deux yeux opposés, muni de ses feuilles et taillé en pointe, qui est glissé dans l’écore du porte-greffe (le kotinos) préalablement étêté d’un coup franc et fendu de façon très nette. « Cette image est celle de la fillette (le greffon est un rameau très raccourci) jaillissant toute habillée (les deux petites feuilles) et armée de sa lance (la pointe du greffon) du front fendu (l’entaille de l’aubier) de son Père »35. Deuxième exemple, l’impossibilité de produire du feu en utilisant l’olivier comme matrice est le substrat du mythe représentant l’échec de la tentative de viol d’Athéna par Héphaïstos. Un des procédés les plus anciens pour produire le feu consiste à opérer une patiente friction, que Gaston Bachelard qualifie d’« eurythmique et euphorique »36, d’un pilon de bois (trupanon), pensé comme masculin parce qu’il est mobile et actif, qui besogne la rainure d’une pièce de bois (eschara), pensée comme femelle parce qu’elle est immobile et passive. Le procédé est efficace à condition de bien choisir les essences de bois. Or, Théophraste précise qu’une seule espèce est absolument inapte à servir d’eschara : il s’agit de l’elaia, en raison de sa « viscosité » incompatible avec le feu. Il y a isomorphisme entre la virginité de l’elaia et celle de la déesse : « Le chaste olivier et la chaste Athéna ignorent donc l’eurythmie euphorique de la fabrication du feu et de l’acte d’amour »37. Troisième exemple, celui des savoir-faire des utilisateurs du bois d’olivier mis en rapport avec le corps chaste de la déesse. Les indications données par Théophraste sur ce qu’il appelle la matrice (mètra) du bois, c’est-à-dire le bois de cœur (celui qui, dans certains cas, continue de travailler même après l’abattage de l’arbre), procèdent de toute évidence des tektones qui travaillent ce matériau. Or, « l’ouvrier-scieur qui débite un olivier est dans l’incapacité d’en voir – d’en voir avec ses yeux – la matrice. L’arbre d’Athéna, en effet, ne présente pas en coupe, au contraire du sapin par exemple, ces cernes concentriques qui permettent de repérer immédiatement, l’emplacement du bois de cœur. Comme il n’y a rien à voir sous les multiples vêtures d’Athéna, il n’y a rien à voir sous l’écorce de l’olivier »38. On pourrait multiplier les exemples de ces réalités matérielles opératrices d’images : l’adroit ajustage du greffon d’elaia sur le porte-greffe de kotinos peut ainsi être relié aux talents de la divine ajusteuse qui invente l’araire (formé de quatre pièces de bois étroitement articulées), le char (dont la jante de la roue est formée de plusieurs pièces qu’il faut cintrer parfaitement, jante à laquelle il faut aussi ajuster le moyeu et l’essieu), le mors du cheval (pièce de bronze articulée) ; l’écorce de l’olivier, le plumage de la chouette chevêche et la peau du serpent qui sont les attributs de la déesse ont une structure écailleuse, comme l’égide qu’elle porte : « l’égide “écailleuse” est donc d’un revêtement emblématique qui dit le triple isomorphisme, végétal, avicole et reptilien de la Jeune Fille à la lance »39 ; l’huile engluante de l’olivier et son feuillage gris, comme minéral ou fossilisé, peuvent avoir été les opérateurs de l’image de la déesse qui pétrifie ses adversaires à l’aide de son gorgoneion.

  • 40 Ibid., p. 175.
  • 41 Levi-Strauss, 1964, p. 20.
  • 42 Leduc, 1991, p. 113.
  • 43 Ibid., p. 126.
  • 44 Ibid., p. 131.

7Ces isomorphismes, C. Leduc esquisse très tôt la chronologie de leurs apparitions, dès sa contribution parue en 1990, mais écrite en février 1987. En effet, sa démarche reste résolument historienne parce qu’elle ne détache jamais les mythes de l’environnement social qui les a produits. « Il est clair que l’identification du signe concret – l’olivier – organisateur du symbole divin autonome – la déesse Athéna – est obligatoirement liée à une approche de type structuraliste. Mais il est clair aussi que, à peine mis en évidence, l’isomorphisme du signe et du symbole révèle les traces d’un véritable “bricolage” intellectuel qui impose une recherche génétique. Il ne suffit pas de constater la séparation d’Athéna et de son arbre, il faut tenter d’analyser la lente gestation de ce “désenchantement” de l’olivier qui s’inscrit dans un “désenchantement” généralisé du monde »40. C’est d’abord l’articulation entre pensées mythologique et politique, entre discours symbolique des sociétés les plus anciennes et discours allégorique de la polis, bref, entre structure et idéologie, qui permet à C. Leduc d’introduire une perspective diachronique dans sa lecture du mythe d’Athéna. Si la mythologue montre « comment les mythes se pensent dans les hommes, et à leur insu », pour reprendre l’expression de Claude Levi-Strauss41 qu’elle a faite sienne, l’historienne ne manque jamais de montrer comment « les hommes pensent dans les mythes ». À l’intérieur même du discours idéologique, elle met en évidence une périodisation et explique pourquoi deux images d’Athéna ne sont pas nécessairement bonnes à penser à la même époque : la Fille du Père (viie-ve siècle) et la Vierge qui refuse la maternité (seconde moitié du ve siècle). « L’idéologie de la cité de Périclès n’est pas celle de la cité pré-solonienne. Lorsque ces deux cités “pensent dans le mythe” des naissances miraculeuses, elles utilisent les mêmes images, mais elles les font cohabiter avec des idées différentes et elles ne les manipulent pas de la même façon. La répétition des images entre le vie et le ive siècle n’implique pas nécessairement la permanence du sens qui leur est donné. Ce n’est donc pas la continuité formelle de ses représentations qui peut autoriser la classification de la cité des Athéniens parmi les “sociétés froides” »42. On est ainsi passé d’une signification aristogonique de l’autochtonie à l’époque pré-solonienne à une signification isogonique du même mythe pour l’époque post-clithénienne. De même, il est possible d’expliquer l’écart entre la cité imaginaire d’Érichthonios qui n’accorde pas de place aux femmes et les realia de la cité péricléenne dans laquelle elles appartiennent à la communauté civique qu’elles reproduisent en tant que mères : « s’il y a distorsion entre la définition juridique de la citoyenneté et sa représentation dans l’imaginaire politique, c’est, je crois, parce qu’elles n’appartiennent pas au même temps de l’histoire »43. Certains éléments sont datables, d’autres non : alors qu’il est difficile de dater avec précision (sinon pour dire que cela remonte à l’époque archaïque) la charge idéelle de la parenté fictive Zeus-Athéna-Érichthonios, en revanche, « l’image de l’autochtone passant des bras de la Terre à ceux de la Vierge est […] nécessairement le signe d’une organisation de la citoyenneté antérieure à 594/593 »44.

  • 45 Leduc, 1993, p. 45.
  • 46 Respectivement Leduc, 1990, p. 274 et Leduc, 2006, p. 170.
  • 47 Leduc, 1991, p. 175.

8Reprenant un aphorisme emprunté par Georges Dumézil à Marcel Granet (« La méthode de la recherche, c’est le chemin après qu’on l’a parcouru »), C. Leduc confie modestement : « j’ai découvert mon chemin par accident et je l’ai parcouru comme je l’ai pu, en essayant de combler au fur et à mesure et tant bien que mal, mes énormes ignorances techniques et théoriques. C’est le parcours ingénu, besogneux et plein de repentirs qui me tient lieu de méthode »45. Elle déplore, à l’occasion, de ne pas avoir exploré telle ou telle piste. « Rien n’a été dit, en particulier, sur d’éventuels rapports entre la maîtresse des quenouilles, des fuseaux et des navettes et son arbre favori » ou « Sans doute y-a-t-il d’autres figures du mythe de l’autochtonie fondées sur des rapports de ressemblance aperçues par les locuteurs tout au long de sa transmission. La ciste close d’Érichthonios pourrait sans nul doute relever d’une telle approche. Disons que ce sera pour une autre fois ! »46. Il lui arrive aussi d’annoncer des travaux qui n’ont pas (encore ?) vu le jour : « Cette recherche sur la structure de la constellation de l’imaginaire hellénique nommée Athéna sera donc suivie d’une recherche sur sa genèse au iie millénaire »47. Gageons, en effet, que cette « continuité à éclipses » n’est pas interrompue, que nous verrons bientôt paraître un grand livre sur la déesse et que Claudine et Athéna n’ont pas fini de cheminer ensemble…

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Bibliographie

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Notes

1 Leduc, 1993, p. 41. Cette assertion peut laisser le lecteur de certains articles de C. Leduc assez perplexe (par exemple Leduc, 2009).

2 Leduc, 2009, p. 143, n. 2.

3 Leduc, 1993, p. 41.

4 Leduc, 1988, p. 59-61.

5 Leduc, 1993, p. 43.

6 Ibid., p. 41.

7 Ibid., p. 45.

8 Leduc, 1976.

9 Leduc, 1991, p. 115-132.

10 Leduc, 1991, p. 100.

11 Ibid., p. 95.

12 Ibid., p. 128/9.

13 Voir Leduc, 1990, p. 259, ainsi que Leduc, 1991, p. 146.

14 Leduc, 1988, p. 62-67.

15 Leduc, 1991, p. 168.

16 Leduc, 1996, p. 265.

17 Leduc, 1988, p. 67 et 68.

18 Detienne et Vernant, 1974, démonstration sur laquelle s’appuie Leduc, 1991, p. 133-148.

19 Leduc, 1991, p. 147.

20 Leduc, 1993, p. 41.

21 E.g. Leduc, 1988, p. 67 ; Leduc, 1990, p. 261 et Leduc, 1991, p. 156. Mais C. Leduc a également recours à d’autres emprunts bachelardiens : la notion d’« opérateurs d’images » (Bachelard, 1961, p. 1) et le « complexe de Méduse » (Bachelard, 1948, p. 205-232).

22 Leduc, 1988 ; 1990 ; 1991 et 1993.

23 Voir Leduc, 2005 et Leduc, 2006 (qui fut d’abord une contribution au colloque organisé à l’Université de Barcelone par Montserrat Jufresa et Carles Miralles).

24 L’expression est tirée (Leduc, 1991, p. 115-122) du titre d’un célèbre article (Loraux, 1982).

25 Respectivement, et à titre d’exemples : Leduc, 1993, p. 45 et Leduc, 1991, p. 114.

26 Leduc, 1993, p. 44.

27 Ces définitions et concepts ont été proposés dans Durand, 1964, et utilisés notamment dans Leduc, 1991, p. 97-98 (et Leduc, 1993, p. 44 pour la citation).

28 Voir Durand, 1969, p. 195-197 et 381-389, et Leduc, 1991, p. 157.

29 Leduc, 1991, p. 127.

30 Leduc, 1991, p. 130.

31 Leduc, 1991, p. 173/174.

32 Ibid.

33 Leduc, 1991, p. 113.

34 Voir Leroi-Gourhan, 1943.

35 Leduc, 1991, p. 153.

36 Voir Bachelard 1938, p. 53-55 de l’éd. 1949.

37 Leduc, 1990, p. 268.

38 Leduc, 1991, p. 158.

39 Ibid., p. 171.

40 Ibid., p. 175.

41 Levi-Strauss, 1964, p. 20.

42 Leduc, 1991, p. 113.

43 Ibid., p. 126.

44 Ibid., p. 131.

45 Leduc, 1993, p. 45.

46 Respectivement Leduc, 1990, p. 274 et Leduc, 2006, p. 170.

47 Leduc, 1991, p. 175.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Baptiste Bonnard, « L’historienne et la déesse. Regard sur les relations très suivies entre Claudine Leduc et Athéna », Pallas, 85 | 2011, 131-140.

Référence électronique

Jean-Baptiste Bonnard, « L’historienne et la déesse. Regard sur les relations très suivies entre Claudine Leduc et Athéna », Pallas [En ligne], 85 | 2011, mis en ligne le 01 mars 2011, consulté le 18 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/pallas/3312 ; DOI : 10.4000/pallas.3312

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Auteur

Jean-Baptiste Bonnard

Maître de conférences d’histoire grecque
Université de Caen
ANHIMA UMR 8210
jean-baptiste.bonnard@unicaen.fr

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