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Notes
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Une dame Caecilia avait été la fondatrice d’une église titulaire dans le quartier du Transtévère. Au vie siècle, la voici devenue une vierge martyre, fêtée le 22 novembre (Mart. Hieron., p. 612-613 Delehaye) et illustre grâce à sa légende (BHL, 1495 ; Delehaye, 1936, p. 73-96, avec l’édition du texte p. 194-220 – la composition s’inspire notamment de l’Historia de la persécution vandale en Afrique par Victor de Vita, ouvrage rédigé autour de 488). Je ne tiens pas compte de l’épitaphe mutilée, datant de 464 au plus tard, vue au xviiie s. en réemploi comme pavé dans l’église Sainte-Cécile du Transtévère et provenant d’un cimetière inconnu (De Rossi, ICVR, I, 816 [ILCV, 336 ; ICVR, nov. ser., I, 85]) : il n’est nullement établi, me semble-t-il, qu’à la ligne 3, après une lacune, les lettres scae (Maffei avait lu scn) aient appartenu à l’expression s(anctae) Cae/[ciliae]. N’est-ce pas tout simplement s(an)c(t)ae ?
Au viiie s., avec une messe in natale sanctae Ceciliae uirginis dans le sacramentaire appelé (bien improprement) Missale Gothicum, confectionné pour l’Église d’Autun (Gamber, 1968, n° 210), puis avec le patronage de la cathédrale d’Albi, dans un acte de 920 (Histoire de Languedoc, V, col. 142), cas unique d’après l’enquête de E. Ewig sur les Kathedralpatrozinien (Ewig, 1979, p. 307).
Dans mon exposé au Congrès, j’ai présenté rapidement, avec ce texte-ci, deux autres inscriptions d’églises rurales, pour lesquelles la place me manque : – le poème CIL, XII, 5349 (ILCV, 1811), et Le Blant, NR, 307 (il est, avec un bref commentaire, dans le Manuel d’épigraphie romaine de J.-M. Lassère, Paris, 2005, p. 528-529, n° 314) ; – la liste de reliques de Saint-Marcel de Carreiret (territoire d’Uzès), qui pour moi est antérieure au viiie s. et dont la publication de référence reste celle de L. H. Labande, Mémoires de l’Académie de Vaucluse, 2e sér., II, 1902, p. 149 et pl. XIX-XX.
Clavel, 1970, p. 212-218 avec la carte de la p. 214, et p. 229 ; Gayraud, 1981, p. 324-326.
Cette appartenance initiale d’Vgernum à Nîmes est tenue pour certaine par M. Christol, J.-L. Fiches et leurs associés dans la monographie du site (Bessac, Christol, Fiches et al., 1987, I, p. 65), ainsi que dans la somme sur Les agglomérations gallo-romaines (Fiches, dir., 2002, II, p. 726).
Ensérune même, Anseduna, en 899 (diplôme de Charles le Simple pour l’abbaye de Saint-Chinian, éd. Lauer, 1940, p. 51) et en 958 (donation par l’archevêque de Narbonne à l’église Saint-Paul de cette ville : Gallia christiana, VI, 1739, Instrumenta, c. 18) ; – Anicianum (Nissan) in pago Narbonense en 782 (jugement des missi de Charlemagne, dans une copie du xiie s. : Histoire de Languedoc, II, Preuves, c. 48) ; – le fisc Montilius (Montels) in comitatu Narbonensi en 899 (diplôme de Charles le Simple pour l’Église de Narbonne, éd. Lauer, 1940, p. 47) ; – Capestang en 862 (jugement au sujet d’un bien sis in territorio Narbonense, tenu à Narbonne avec transport du tribunal in uilla Pegano que uocant Caputstanio : d’après l’original, éd. Molinier dans Hist. Lang., II, Preuves, c. 331-336) ; – Quarante en 902 (jugement en seconde instance, par une assemblée d’évêques, d’un litige sur les revenus de l’église Sainte-Marie de uico cognomento Quadraginta, où il est évident que ce vicus dépend de l’archevêque de Narbonne : d’après la publication de dom Martène [1717], Hist. Lang., V, c. 109-111 ; d’après une copie un peu meilleure dans le fonds Doat, Vabre, 1907, p. 18-19).
Ce qu’on peut savoir est dit dans la notice concise de Guy Barruol, 1995. Outre les sarcophages restés dans le sol, il faut distinguer trois épitaphes plus ou moins fragmentaires, non datées, et un cippe de marbre blanc orné d’un grand chrisme, qui était un support d’autel (signalé dès 1841 ; cité dans des exposés généraux sur la sculpture ou sur le mobilier liturgique, depuis que M. Durliat a attiré l’attention sur lui au ve Congrès international d’archéologie chrétienne [Aix-en-Provence, 1954], ainsi Chatel, 1988, p. 116 ; Mérel-Brandenburg, 1999, p. 50, photographies des deux faces fig. 18).
Je dois à l’amicale entremise de mon collègue Jean-Claude Richard une photocopie du folio (reproduit depuis dans l’article de S. L’Hostis et M.-G. Courteaud, 1999-2001, p. 22, fig. 5).
Mazel avait donné son texte à Al. Du Mège, lequel arrangea un commentaire et adressa le tout, sous son seul nom, à l’Académie des Inscriptions en 1826 (son mémoire, conservé dans les archives de l’Institut, est publié par L’Hostis et Courteaud, 1999-2001, p. 21-22). La « copie exacte de l’inscription » (reproduite déjà par Landes, 1988, p. 230) n’apporte rien de plus que celle de Mazel : c’est la même.
Comme le montre un groupe de témoins dérivant d’un exemplaire conservé en Gaule et donc hors d’atteinte du réviseur complétant après coup les dates consulaires, lors de la confection du recueil (cf. l’éd. de P. Meyer, p. 103, apparat, et p. lxxxvi).
Les Fastes de Vérone (éd. Mommsen, MGH, Auct. Antiq., XIII, p. 383), qui allaient jusqu’en 494 au moins ; les Fastes dits de Vienne (MGH, Auct. Antiq., IX, p. 303), poussés jusqu’en 573 (cf. Mommsen dans son introduction, p. 264).
Prosper : MGH, Auct. Antiq., IX, p. 483. Victor : ibid., p. 681-682 (« consularia, ut ipse ait, sumpsit ex Chronicis Prosperi, biennio antea denuo editis, Aquitanus ab Aquitano », Mommsen, p. 672).
Le 11 mars, Epist.141 (PL, 54, 1110C) ; le 13 mars, Epist. 142 et 143 (ibid., 1111B et 1112A, et éd. Silva-Tarouca, Leonis Magni epistulae…, II, p. 148).
On peut ajouter (jour inconnu) ICIt, VI, 136, et laisser de côté ICIt, X, 14, avec à la dernière ligne, venant après l’indiction, l’énigmatique valentin[?]. L’exception que pourrait représenter le fragment ICVR, VIII, 20813 (dernière ligne : [- - - A]ntemi ?) reste décidément douteuse.
ICVR, I, p. 338 (commentaire du n° 767 = ICVR, nova series, I, 1469).
MGH, Auct. Antiq., IX, p. 487.
C’est ce que n’ont pas manqué d’observer Bagnall, Cameron et al., 1987, p. 445 (« the only western evidence for the recognition of the eastern consul is from Gaul »), après avoir rangé l’inscription, d’après le CIL, à l’année 455.
En supprimant de la liste le petit fragment Vives, Inscr. crist. España, 190 : on ne sait s’il portait le nom de Valentinien, ni même s’il appartenait à une inscription chrétienne (Alföldy, Röm. Inschr. Tarraco, 674).
Et n’a pas été accueilli par Schönfeld dans son Wörterbuch.
Sans rapport, à ce qu’il semble, avec Ot-wiha (dont le deuxième élément est dans la descendance du gotique weihan, « combattre »), qui apparaît au ixe siècle dans le livre de confraternité de Reichenau (244, 23 de l’éd. Piper, MGH, Libri confraternitatum, 1884, p. 226 – je n’ai pu voir la publication de R. Rappmann et A. Zettler, Sigmaringen, 1997). Comme on est dans la liste des nomina fratrum de Mosbach, on pourrait penser à un nom masculin en -a, mais il doit plutôt s’agir d’une bienfaitrice (telle assurément Susanna, 121, 38, parmi les moines de Metama/Metten). Otwih (8, 26, p. 153) est une sœur de Faremoutiers. A la suite d’Otwiha sont inscrits Herimannus et Ada. Or Ada est bien un nom de femme : il est porté lui aussi à Faremoutiers par une religieuse (6, 4).
Förstemann, 1900, c. 186 s. ; Schönfeld, 1911, p. 36-37 et p. 174 (Od-) ; Morlet, 1971, p. 45b.
Dans une épitaphe de Concordia : Diehl, ILCV, 548 (texte rectifié dans le t. II, p. 508, d’après la lecture de Egger) ; Fiebiger, Inschriftensammlung, Neue Folge, n° 69, p. 44 (je n’ai pas vu le recueil de G. Lettich, Le iscrizioni sepolcrali tardoantiche di Concordia, Trieste, 1983) ; cf. Mazzoleni, 1976, p. 169.
ILCV, 1133 ; Ferrua, ICVR, VI, 16001 ; cf. Diehl, Inscriptiones latinae (Tabulae), pl. 35, 10. Les mots pr(es)b(iter) et pr(es)b(iterio) sont écrits tous les deux, et avec une erreur : pbb, mais il existe un premier exemplaire de l’épitaphe, qui avait été mis au rebut et qui a été retrouvé en plusieurs fragments, loin de la tombe, où ils sont en toutes lettres. On remarquera sedit, les prêtres, avec l’évêque, étant seuls en effet à s’asseoir dans l’église.
Hübner, IHC Suppl., 312 (ILCV, 1175 ; Vives, 87), épitaphe dont toute la rédaction sort de l’ordinaire, à commencer par l’emploi de ministrare.
CIL, VIII, 23563 (ILCV, 1187) : Faustinus presb(iter) / uixit in diacona/tu annis XXXXIIII et in / presb(iteratu) ou presb(iterio) annos II, me/[ns(es)] VI. Quand le verbe n’apporte pas d’éclaircissement, il est un peu difficile de savoir si les abréviations presb, prb, notent presbyterium ou presbyteratus. Dans notre inscription d’Ensérune, le s final du génitif lève l’ambiguïté.
CIL, X, 1365 (Bücheler, CLE, 747 ; ILCV, 1123) ; le m final, qui ne s’entend plus, n’est pas noté dans ordinatione, les formes sedit et sedet se confondent.
Merlin, ILTun, 378 (classement et références : N. Duval, dans L’ Africa romana, IV, 1986, p. 409, n° II, 14).
Fragments dans les chancels de marbre (refaits au moyen âge) : ILCV, 1772 B (leur reproduction par O. Marucchi accessible dans le DACL, V, 1, c. 1133-4, fig. 4286). Sur les difficultés que présentent les autres inscriptions de cette église, déjà très mutilées lorsqu’elles ont été relevées aux xvie-xviie s. (notamment ILCV, 1772 A), voir Pietri, 1976, p. 468-470.
Par les prêtres Proclinus et Ursus : ILCV, 1776 ; Ferrua, ICVR, V, 13122. Sanctus est un terme d’éloge cérémonieux (à peu près Sa Sainteté) et ne signifie nullement qu’Innocent était mort.
Le prêtre Pierre construisant ou reconstruisant le titulus de Sabina (Sainte-Sabine), carmen en mosaïque sur le mur de façade, côté intérieur : CLE, 312 ; ILCV, 1778, et Inscr. lat. (Tabulae), pl. 36 b.
Comme le prêtre Théodore qui, sous Sirice, achève à ses frais, dans un cimetière de la Salaria vetus, des travaux dont l’initiative remonte à Damase : ILCV, 1774 ; C. Carletti, ICVR, X, 26672. De même dans la cité d’Eporedia / Ivrea (région XI), on attribue au seul prêtre Silvius, après son décès, le mérite d’avoir élevé une basilique abritant des reliques qui seront pour la patrie une puissante défense (d’après un recueil médiéval de carmina : CIL, V, 6817 [CLE, 777 ; ILCV, 1804]) : hoc proprio sumptu diuino munere dignus / aedificauit opus.
Par exemple, sur le territoire d’Apamée : IGLSyr, IV, 1586, en 429-430 (la formule étant précédée de l’année dans l’ère des Séleucides) ; 1658 (sans date) ; 1582, 1602, 1769 (églises ou autres constructions).
Présentation d’ensemble du dossier épigraphique de cet évêque par Marrou, 1970, p. 331-346 (d’où Mazzoleni, 1989, les textes p. 793-794 et les photographies p. 781 et 783). Je n’expose pas ici tout l’établissement de la chronologie.
Le Blant, 617 ; CIL, XII, 5336 (ILCV, 1806).
Le Blant, 618 ; CIL, XII, 5335 (ILCV, 1858). On remarquera l’abréviation du mot episcopatus, différente de celle qui a été employée à la cathédrale : la désinence du génitif n’est pas notée ; on avait écrit episc, avec un signe marquant la suspension, puis on a ajouté pt.
Espérandieu, CRAI, 1928, p. 191-195 (An. ép., 1928, 85), et ILGN, 604.
Le Blant, 609 ; CIL, XII, 5337 (ILCV, 1852 a).
On peut partir de Griffe, III, 1965, p. 283-296, qui voilait un peu les difficultés du sujet, en ce qui concerne d’abord le vocabulaire. Exposé moins détaillé (il embrasse tout l’Occident hormis l’Afrique), mais plus nuancé et à jour de Fr. Monfrin, 1998 ; sur le statut des églises rurales et de leurs desservants en Italie centrale et Italie du Nord, jusqu’à Grégoire le Grand, Violante, 1982, p. 972-1011 (qui n’utilise pas les inscriptions) ; sur les communautés rurales de la Gaule spécialement, Pietri, 1986.
quae distinxerunt dans la version iuxta lxx de la Vulgate et dans la version utilisée en Afrique (Augustin, Enarratio in Ps. 65, 19, PL 36, 798, où le commentaire porte sur ce point : Quae est distinctio in uotis ? ), quae promiserunt tibi dans la version d’après l’hébreu.
Semblables au vœu de continence des époux Armentarius et Paulina, destinataitres de la lettre 127 (PL, 33, 483-487 ; éd. A. Goldbacher, CSEL, 44, 1904, p. 19-29).
Enarr. in Ps. 75, 16 (PL, 36, 967) : Alii uouent domum suam esse hospitalem omnibus sanctis aduenientibus : magnum uotum uouent. Alius uouet relinquere omnia sua distribuenda pauperibus, et ire in communem uitam, in societatem sanctorum : magnum uotum uouet. Les sancti menant la vie commune sont évidemment des moines. Cf. le placitum sanctum, « sainte résolution » de vivre ensemble (Confess., IX, 47), et l’otium sanctum, « saint loisir » dont a besoin l’amour de la vérité (Civ. Dei, XIX, 19 ; cf. Verheijen, 1980, p. 257-258). Possidius a désigné par illud sanctorum propositum la règle de vie, c’est-à-dire en fait la communauté, des ascètes laïcs d’Hippone (Vita Augustini, 11, 4, éd. Bastiaensen, p. 154 ; analyse de Mandouze, 1968, p. 237).
C’est la psalmodie « responsoriale » (responsio, le refrain). Bernard, 1996, p. 240-244 ; les références aux passages de saint Augustin déjà chez Van der Meer, 1955, II, p. 472, note 40 (de la p. 85).
Duchesne, 1925, p. 180, avait relevé dans les publications de De Rossi quatre carmina funéraires de la fin du ive et du ve s. (deux s’inspirant des compositions de Damase). Les références aux recueils modernes sont les suivantes : (1) Leo, devenu évêque : Diehl, ILCV, 997 ; Ferrua, Epigr. Damas., 67, et ICVR, VII, 19004, vers 8. (2) Redemptus, leuita : Epigr. Damas., 63, et ICVR, IV, 10129, v. 3-4. (3) Deusdedit, leuitarum primus in ordine : ILCV, 1195 ; ICVR, IV, 12601, v. 1-2. (4) Sabinus, altaris primus minister : ILCV, 1194 ; ICVR, VII, 18017, v. 9-10.
Grégoire de Tours, Hist., VIII, 3 (p. 372) : au cours d’un banquet qu’il donnait le 5 juillet 585, à Orléans, le roi Gontran voulut entendre chanter le diacre qui, la veille, fête de saint Martin, ad missas psalmum responsurium dixerat. Ensuite, en plein viie siècle, peut-être même au viiie (et non avant 576), mention du responsorium dans l’anonyme Expositio antiquae liturgiae gallicanae (texte de dom Martène dans PL, 72, 91 A-B ; éd. J. Quasten, Münster, 1934, reproduite par Gamber, 1965, p. 18, et éd. E. C. Ratcliff, 1971), cf. Cabié, 1972, et Bernard, 1996, p. 644-649. – Césaire d’Arles (542) mentionne un chant fixe in omni sollemnitate : les Benedictiones, c’est-à-dire le cantique des trois jeunes Hébreux (Daniel, 3, 52-90), sans rien dire de sa place exacte (Serm. 69, 1, p. 278 Morin). C’est autre chose.
PL, 51, 332 A. Cet écrit date de la période 434-442, pendant laquelle Prosper est fixé à Rome.
PL, 37, 1494, une application toute spirituelle : Quae uota redditurus es ? Quas uouisti uictimas, quae incensa, quae holocausta ? ... Et reuera quisquis bene cogitat quid uoueat Domino et quae uota reddat, seipsum uoueat, seipsum reddat. Le verbe reddere appelait alors Mt, 22, 21, reddite Caesari quae Caesaris sunt et Deo quae Dei sunt.
Kötting, 1976, spécialement c. 1095-1099 (Gelübdepraxis).
Cf. p. 153, note 30.
Ferrua, 1964 ; Pietri, 1976, p. 524. Voir les plans de F. Tolotti reproduits par Ferrua, 1990, p. 25 et 35, ainsi que l’emplacement de la crypte dans le plan général de la catacombe, p. 56.
De Rossi, ICVR, II, p. 55, 10 (Duchesne, dans son édition du Liber pontificalis, I, 1886, p. CXXVIIa, n. 4 ; Dhiel, ILCV, 1758 ; Silvagni, ICVR, nov. ser., II, 4102). Ce qu’on peut savoir de cette grande image (d’après l’Apocalypse, « celui qui siège sur le trône » acclamé par les vingt-quatre anciens) a été rassemblé par J.-Ch. Picard, 1971 (p. 178 : l’inscription de Marinianus comme première pièce du dossier).
On peut soupçonner que la chose demandée à Dieu n’était autre que le consulat ordinaire pour Félix. De Rossi, ICVR, II, p. 149, 17 (Dessau, ILS, 1293 ; Diehl, ILCV, 68) ; cf. Pietri, 1976, p. 503. Sur le personnage, Demandt, 1970, col. 653 ; PLRE, II, Felix 14. Autre magister utr. milit. après son consulat : p. 167, note 105.
En 1920, F. Grossi Gondi consacrait aux formules des inscriptions votives un paragraphe de son Trattato, p. 376-379. Voir surtout Diehl, ILCV, nos 1905-1934 et l’index (vol. III, p. 419-420). Pour des vœux consistant à participer par une offrande à une entreprise collective, Caillet, 1993, p. 407-408 et (don de simples unités de pavement en mosaïque) p. 445-446, avec l’index p. 516. Les mentions de vœux ne sont pas rares en Afrique, grâce à la conservation de beaucoup d’inscriptions relatives aux reliques des martyrs. Dès 1905, P. Monceaux dressait des listes ; voir maintenant le recueil d’Yvette Duval, Loca sanctorum, p. 588 et 787.
CIL, VIII, 9255 (ILCV, 1822) ; Y. Duval, Loca sanctorum, 167 (p. 352). Le texte (connu par de très anciennes copies) est assez célèbre, non seulement comme témoignage sur un chef berbère revêtu d’un commandement dans l’armée du comte d’Afrique, mais parce que Nuvel avait placé dans sa basilique « un fragment du saint bois de la Croix du Christ Sauveur ». Y. Duval, p. 616, situe l’inscription dans « le début de la seconde moitié du ive siècle » (cf. cependant p. 353, où est exprimé le caractère conjectural de cette date).
Dig., L, 12, 2, citant le livre I des Publicae disputationes d’Ulpien (sur les lambeaux de cet ouvrage, voir la notice de Liebs, 2000, p. 210, § 24). Un vœu touchant la vie personnelle, assimilé à une pollicitatio envers Dieu : Innocent Ier, en 404, Epist. 2, 16, au sujet du propositum d’une vierge, même si elle n’a pas encore reçu le voile (PL, 20, 480, et, comme pièce de la collection canonique de Quesnel, PL, 56, 526).
Schiaffini, 1923 (p. 27-30 et 35-41, toponymes issus de basilica en Italie et aussi en Roumanie, Dalmatie, Rhétie ; p. 59-63, intéressante distinction : dans les régions sous administration byzantine, le sujet est compliqué par l’existence de la route d’État (basilikè) qui, elle aussi, laisse des traces en toponymie). Plus larges (et peut-être plus sûrs quant à la linguistique), Battisti, 1960 (p. 811-814 et le tour d’horizon p. 825-835) ; Aebischer, 1963 (citant notre inscription p. 142, à la suite de H. Glättli).
Passages bien connus de Jérôme, entre autres – en 387-389, dans son commentaire de l’Épître à Tite, I, 5 (PL, 26, 562) : Idem est presbyter qui et episcopus… ; les évêques sont supérieurs magis consuetudine quam dispositionis dominicae ueritate ; – en 398, dans l’Epist. 146 (éd. Labourt, CUF, t. VIII, p. 116-117), où du tableau des communautés à l’âge apostolique est tirée la maxime eumdem esse episcopum atque presbyterum, avec la question : Quid enim facit, excepta ordinatione, episcopus quod presbyter non faciat ?
Munier, 1960, p. 193-197
PL, 30, 156A (comme epist. 12 des spuria dans l’éd. Vallarsi de saint Jérôme ; l’édition de A. Kalff, thèse de Würzburg, 1938, m’est restée inaccessible). Sur la localisation et la date de ce texte, difficiles recherches dont une sorte de bilan a été présenté par Griffe, II, 1966, p. 313-322 (concluant, en accord sur le fond avec G. Morin, que « l’opuscule s’adresse à un évêque de la Gaule et cela à une date qui est de peu postérieure à l’année 400 »), et simultanément par Van Buchem, 1967, Appendice III, p. 223-234 (qui analysait les diverses tentatives et penchait pour la province de Narbonne ou l’Espagne, à l’exclusion de la Provence, et restait en définitive indécis entre la fin du ve s. et le début du viie, l’emploi du terme confirmare rendant de toute façon impossible une datation plus haute). La troisième édition de la Clavis Patrum Latinorum (1995), 764, reflète toujours ces incertitudes. On voit ici que le terme dedicatio entre dans le débat. Pas plus que confirmare, il n’engage à envisager une date « de peu postérieure à 400 ».
Aucun concile gaulois n’a édicté une défense aux prêtres de consacrer les églises, et cela montre que des prêtres n’ont jamais usurpé cette fonction. Un concile de Séville le leur a défendu en 619 (canon 7, dans J. Vives, Concilios visigóticos e hispano-romanos, 1963, p. 167-168), mais l’affaire était particulière au diocèse de Cordoue, où l’évêque, « ignorant de la discipline ecclésiastique (car) transféré subitement d’une militia séculière au ministère sacerdotal », préférait s’absenter en déléguant toutes ses fonctions à des prêtres.
De Rossi, ICVR, II, p. 8, n° 13 (Dessau, ILS, 816 ; Diehl, ILCV, 1792). C’était une église suburbaine dont la construction avait commencé sous Honorius (mort le 15 août 423) et qui, dès 425, était connue pour les miracles que saint Laurent y procurait parfois (un témoignage dans le Serm. 322 d’Augustin, qui n’est autre que le libellus relatant comment le frère d’un miraculé de Ravenne, malade lui aussi, a été guéri à Hippone, le jour de Pâques 426, par l’intercession de saint Étienne : son frère, dit-il, ad gloriosi martyris Laurentii memoriam, quae apud Rauennam nuper collocata est… meruit sanitatem [PL, 38, 1444]). Sur le responsable de la construction, le praepositus sacri cubiculi Lauricius, cf. PLRE, II, p. 659 s., et la note de Tjäder dans ses P Ital., I, p. 170, n. 4.
Carmen de six vers à San Juan de Baños, en Galice : Diehl, ILCV, 1819 et, d’après révision de H. Schlunk et photographie, t. III, p. 616 ; Vives, 314 et p. 305 ; une bonne photo chez Puertas Tricas, pl. 37. La date, qu’on a voulu faire entrer dans le poème, est obscure, mais l’année 651, Récesvinthe étant associé au trône depuis trois ans, me paraît bien plus probable que 661. La construction des vers 5-6 est : ... dicaui comes inclitus, anno tertii regni post decimum (regnum), « glorieux associé [à mon père, le roi Chindasvinthe], en l’année de ma troisième “royauté” [regnum prenant, dans ce langage alambiqué, le sens de royauté annuelle, année régnale], qui vient à la suite de la dixième [année de mon père, comme dans le style officiel de datation par les années des deux rois, tel qu’il apparaît en 652 dans l’inscription Vives, 307] ». L’ère en chiffres devait être 689 et porter, pour les dizaines, XXCa (octogesima), groupe décomposé lors de la transcription en X et XC, decies (incompréhensible) nonagesima.
Ci-dessus p. 158, n. 54.
Pélage, Epist. 44, à son représentant, le defensor du patrimoine de Taormina (éd. Gassó-Batlle, p. 122) : illud a memorato episcopo adiicitur, quod mater eius in casa quae Castellum dicitur oratorium construxisset ac dedicauerit, et in eodem loco monachos constituerit ex quibus unus est praesbyter. Comme un certain prêtre des environs conteste la répartition des offrandes des fidèles telle que l’a instituée la fondatrice, on a fait rapport au pape, aux yeux duquel tout cela demande à être vérifié, comme le montre le mode des verbes.
CIL, XI, 287 (ILCV, 1794).
CIL, XI, 288 (ILCV, 1795).
CIL, XI, 294 (ILCV, 695).
CIL, XI, 298 (ILCV, 1797).
Distinction soulignée par Y. Duval et L. Pietri, 1997, p. 385-387.
Delehaye, 1933, p. 367, citant Augustin, Serm. 276, 14.
Carmen 19, 153 (éd. W. Hartel, CSEL, 30, p. 123).
Serm. 274 (PL, 38, 1252-1253) = Homéliaire de Tolède, 11 (cf. Grégoire, 1966, p. 164). Il existe cependant des sermons espagnols (de Gaiffier, 1949, p. 278-281) : Juste d’Urgell (mort après 546), in die s. Vincentii (PLSuppl., IV, 237-238) ; anonyme du vie ou du viie s., in natali s. Vincentii (PL, 54, 501-504), etc.
Saxer, 1989.
Mommsen, dans le CIL, I2, p. 259 (cf. MGH, Auct. Antiq., IX, p. 513).
Peut-être dès le ve siècle aussi, l’église épiscopale de Viviers (Février, dans Gauthier et Picard (dir.), III, 1986, p. 60 ; chose certaine pour Saxer, 1992, p. 64, n. 8). À Vaison, c’est sous la protection de saint Vincent que, vers le milieu du vie s. (non en 515), le noble Pantagatus place son tombeau (Le Blant, 492 ; CIL, XII, 1499 [CLE, 698 ; ILCV, 211]). Dans la province de Narbonne, une église dédiée à saint Vincent existait à Collioure avant la fin du vie s., car le natale s. Vincenti enregistré sous le nom de lieu Caucoliberi dans le Martyrologe hiéronymien, au 19 avril (p. 198 Quentin-Delehaye), ne peut être que l’anniversaire d’une consécration d’église (cf. mon étude de 1980, p. 361-362 ; en ce sens, Saxer, 1996, p. 239).
On peut encore remonter au mémoire très nourri de Franchi de’ Cavalieri, 1899.
Carmen pseudo-damasien ILCV, 1768 ; Ferrua, Epigr. Damas., 71 (p. 248), et ICVR, VIII, 20752. Cf. le Liber pontificalis, éd. Duchesne, I, p. 180 : Eodem tempore fecit (Constantinus Aug.) basilicam sanctae martyris Agnae ex rogatu filiae suae…
Éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 71.
Ferrua, Epigr. Damas., 37, et ICVR, VIII, 20753 ; une photographie dans la contribution de C. Carletti à Ensoli et La Rocca (dir.), Aurea Roma, 2000, p. 329.
G. Nauroy dans la publication collective d’Ambroise, Hymnes, 1992, p. 368-370 (texte et trad. p. 376-379).
Delehaye, 1933, p. 326. Sur la diffusion du culte, voir Nauroy, p. 372.
Augustin, Sermon Morin 2 (PLSuppl., II, 660-662).
Hydace, Chron., 90 et 182, éd. A. Tranoy (SCh, 218), 1974, p. 128 et 156.
On ne cite par ailleurs qu’une église de Lyon, au sujet de laquelle l’archevêque Leidrade écrivait à Charlemagne (c. 813-814, d’après l’éditeur) : ... alias restauraui ecclesias. Unam quidem in honorem sanctae Eulaliae ubi fuit monasterium puellarum in honorem sancti Georgii, quam de nouo operui et ex parte macerias eius a fundamentis erexi (éd. E. Dümmler, MGH, Epistolae, IV [Epistolae Karolini aevi, II], 1895, p. 543). Les mots in honorem s. Eulaliae se rapportent-ils à l’ancien monastère de femmes ? À quel passé renvoie fuit ? – Dans la province, un diplôme royal de 898 montre la cathédrale d’Elne dédiée à sainte Eulalie (d’Abadal, Els diplomes, p. 108 ; Lauer, Actes de Charles le Simple, I, p. 27, n° XV).
Comme le voulait Fita, 1903, p. 251 et 254, alléguant l’autorité de Le Blant, qui, à vrai dire, se montrait en 1865 tout à fait prudent sur ce sujet. Rectification du P. Delehaye, Anal. Bolland., 23, 1904, p. 346-347.
Ferme jugement de Delehaye en 1931 dans son commentaire du Mart. hieron., p. 90 ; voir aussi Saxer, 1996, p. 239-240. La dispute des deux Eulalies est exposée par C. García, 1966, p. 289-303.
Delehaye, 1933, p. 294-295, d’après les anniversaires passés dans le Martyrologe (cf. le commentaire de 1931, p. 270 et 560).
Dont je ne connais que le dessin donné par Bovini, 1943, p. 91, fig. 11, d’après Garrucci (lui-même d’après Boldetti [1720] ?), cf. DACL, V, 2, c. 1839, n° 242. Ne figure pas dans le grand catalogue de Morey, 1959, où l’on trouve en revanche, sur le fond de coupe n° 344 (au British Museum), un autre groupement de saints rapprochés déjà par le calendrier.
Vives, 316, lignes 16-18, texte sur lequel il y a à revenir (Y. Duval, 1993, p. 179 et 185-186).
Contre 35 saints d’Italie, dont 19 romains, 4 d’Afrique et 4 d’Orient. Delehaye, 1929, p. 10-12, et surtout Lucchesi, 1971, pour qui le choix ne correspond à aucun usage liturgique particulier : on a retenu vingt-six saints célèbres à quelque titre, ceux notamment dont on avait une belle Passio ; pour les vingt-deux saintes, on aurait pris quasiment toutes celles qu’on connaissait, voir notamment p. 72 ; pl. VIII : Agnès et Eulalie dans le cortège (on peut voir Vincent dans A. Grabar, La peinture byzantine, Genève, 1953, p. 55).
Déjà Franchi de’ Cavalieri, 1899, p. 20 [311].
La remarque sur cette connaissance de l’œuvre de Prudence réunie en corpus est de J. Fontaine, 1974, p. 255. Il s’agit de l’Epist. II, 9 (§ 4) de Sidoine. Le domaine de Vorocingus (ce nominatif dans le Carmen 24, 52) correspond probablement au lieu-dit Brouzen, commune d’Alès, comme l’avait vu l’érudition du xviiie s. (Des Hours de Mandajors en 1715, Ménard en 1750) et comme l’a indiqué Loyen, éditeur de Sidoine Apollinaire dans la coll. Budé (1970, avec la graphie Brocen, qui est une restitution). Il s’agit d’un quartier sur la rive droite du Gardon, qui figure dans les compoix d’Alès : Brozencs en 1449, Brouzenc plusieurs fois en 1586 (renseignement fourni par M. P. Casado, le grand connaisseur de la toponymie du Gard, que je veux remercier ici).
Un siècle plus tard, Césaire d’Arles comptait Paul parmi les « disciples des apôtres » fondateurs de quatre Églises, avec Trophime d’Arles, Saturnin de Toulouse et Daphnus de Vaison (De mysterio sanctae Trinitatis, 17, texte de dom G. Morin [1942] dans PLSuppl, IV, c. 545). Mais comme ce Daphnus est un évêque qui a participé au concile d’Arles de 314, Césaire n’a certainement pas voulu dire que les quatre fondateurs avaient été contemporains, ni qu’il les tenait tous pour des martyrs. Quant à Grégoire de Tours, on sait qu’il y avait eu pour lui (Hist., I, 30) sept uiri episcopi ordinati ad praedicandum in Galliis : si Saturnin de Toulouse et Denys de Paris étaient des martyrs du temps de Dèce (tam isti per martyrium), les cinq autres, dont Paul de Narbonne, n’étaient pas des martyrs (quam hii per confessionem), et c’est en effet avec le tire de confesseur que Paul entrait, au 22 mars, dans le Martyrologe hiéronymien.
C’est le « testament littéraire » en vers, dans la lettre IX, 16 (§ 3, v. 65-80), avec une allusion aux épreuves subies dans les années 471-476 par le noble personnage devenu évêque de sa cité.
Et non « au lendemain de la mort d’Exupère », comme l’a enseigné Griffe (I2, p. 148 ; III, p. 230) et comme cela est repris par ses utilisateurs. Je ne donne ici qu’un exemple. La Passio (BHL, 7495) opère la fusion de deux thèmes : le chrétien mis en demeure de sacrifier au Capitole (cf. Cyprien, De lapsis, 8 et 24 ; Epist. 59, 13, 3, etc.) et les oracles réduits au silence par la présence de chrétiens (Lactance, De mortibus persec., 10, 1-3, et Diuinae institutiones, IV, 27, 3-5 ; Rufin, Hist. eccl., X, 36 ; Prudence lui-même, Apotheosis, 438-443 et 485-487). C’est bien une activité oraculaire que l’auteur situe dans le Capitolium de Toulouse. Sidoine Apollinaire, sachant que Saturnin avait été précipité « de la plus haute marche du Capitole », avait supposé tout simplement qu’il s’était montré negator de Jupiter et de Minerve (Epist. IX, 16, 3, v. 69). Le texte qui fait l’invraisemblable amalgame avec les oracles ne représente-t-il pas un état plus avancé du développement légendaire ? La Passio entière est à étudier sous cet angle, notamment la manière de parler des rites chrétiens (officium sollemne !). La grandiloquence même doit pouvoir se « situer ». Rien de tout cela n’a été fait par ceux qui rattachent d’emblée la Passio (ainsi que la messe pour la translation, conservée dans le sacramentaire de Tolède) à Exupère, à ses relations avec saint Jérôme et à la polémique de Vigilance. Je rejoins donc le sentiment de Brigitte Beaujard, 2000, p. 210-212 : la Passio Saturnini paraît plutôt postérieure à 507.
Cf. p. 147, note 8. Cet autel comporte un loculus dans sa face postérieure.
Hydace, Chron., 182 et 186 (éd. Tranoy, SCh, 218). Mais la ville ne sera intégrée à un État goth que par Euric, en 469 (Hydace, 245) ; Saragosse de même en 472 ou 473 : Chronique de 511, § 651, après l’annonce de l’assassinat de l’empereur Anthémius [11 juillet 472], éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 664.
La conversion à l’une ou l’autre des confessions chrétiennes, chez les Vandales, les Burgondes, les Suèves : Schäferdiek, 1978, c. 506-511.
Victor de Vita, I, 43-44 (éd. S. Lancel, CUF, 2002).
En Bétique, Geiséric lui-même ne serait passé à la perfidia arienne qu’après avoir été catholique, d’après un témoignage – ut aliquorum relatio habuit – parvenu à la connaissance d’Hydace, Chron., 89.
D’après copie du xvie s., De Rossi, ICVR, I, 807 ; CIL, VI, 31996 (ILCV, 115) ; ICVR, nov. ser., X, 27357.
Ces maigres données dans l’éloge de Ricimer que Sidoine Apollinaire a naturellement dû mettre dans son panégyrique de l’empereur Anthémius (pour le consulat d’avènement, 1er janvier 468) : Carmen 2, 361-365.
Excerpta Valesiana, 58 (éd. Moreau, Bibl. Teubn., 1968) : mater Eriliua dicta Gothica catholica quidem erat, quae in baptismo Eusebia dicta (sur les graphies du nom goth, voir Schönfeld, p. 75 ; PLRE, II, p. 400).
Hydace, Chron., 137. L’orthodoxie de Réchiarius ne l’empêche pas d’épouser une fille de Théodoric II, roi des Visigoths ariens (140). On sait que les Suèves ne sont passés au christianisme, sous sa forme arienne, qu’à partir de 466, lorsque le roi Rémismond a accueilli un missionnaire au nom grec, Ajax, natione Galata, mais apportant l’hérésie a Gallicana Gothorum habitatione, selon les formules plutôt énigmatiques dans leur concision de la Chronique d’Hydace, 232. On tente d’expliquer ces hésitations des Suèves en les reliant à des péripéties politiques assez confuses : Thompson, 1980, p. 77-81 ; García Moreno, 1997, p. 200-206.
L’offrande de Ricimer (pro uoto suo adornauit), entre 460 (il est déjà ancien consul) et 472 : inscription vue jusqu’à la fin du xvie s. dans l’abside de Sainte-Agathe, sur la pente sud-est du Quirinal, De Rossi, ICVR, II, p. 438, n° 127 avec les copies citées dans le commentaire (Dessau, ILS, 1294 ; Diehl, ILCV, 1637). En 591-592, Grégoire le Grand rouvre au culte cette Arrianorum ecclesia en y déposant des reliques des martyrs Sébastien et Agathe, comme il le dit lui-même, Dialogues, III, 30, 2 (éd. A. de Vogüé, SCh, 260, 1979, p. 380). D’après le Liber pontificalis (p. 312 Duchesne), il s’agissait de l’ancienne ecclesia Gothorum.
Epist. 9 Thiel (p. 147) = Epistulae Arelatenses, 19 (éd. W. Gundlach, MGH, Epistulae, III, 1892, p. 28).
Et Langgärtner, 1964, p. 98-99 (note 29), n’en a produit aucun pour soutenir son affirmation que l’emploi de filius noster était sans conséquence.
Dans son édition des Epistulae Romanorum Pontificum, p. 147, n. 3.
Epist. 8 (éd. R. Peiper, MGH, Auct. antiq., VI, 2, 1883, p. 40, l. 14).
Moins d’un demi-siècle, puisqu’en 417 Orose savait que les Burgondes qui venaient d’être installés comme colons militaires, en 413, dans la Germanie I, s’étaient convertis du paganisme au christianisme catholique, christiani omnes modo facti catholica fide : Historiae, VII, 32, 13 (éd. M.-P. Arnaud-Lindet, CUF, t. III, p. 87). On ne peut pas réduire à rien cette affirmation d’Orose sur le temps présent en la noyant dans l’intention générale apologétique, comme le fait l’éditrice (cf. t. I, p. lxiii, note 109, avec pour seule référence un ouvrage (M.-B. Bruguière) qui ne donne sur ce point aucun argument). Prise en compte plus compréhensive : Soraci, 1980, p. 509-510, n. 99, admettant après d’autres une première conversion au catholicisme.
É. Demougeot, 1979, p. 491-497.
On sait que, parmi les fils de Gundioc, Gondebaud avait une épouse très catholique, la reine Caretena (Vita de Marcel de Die, 9, 1 [éd. F. Dolbeau, dans Francia, 11, 1983, p. 124]), morte en 506 après avoir conduit ses enfants ad ueram fidem (son épitaphe lyonnaise, d’après une sylloge du IXe s. : R. Peiper, MGH, Auct. antiq., VI, 2, 1883, p. 185 ; CIL, XIII, 2372 [ILCV, 46]), et que le roi lui-même, s’il ne pouvait se laisser mener jusqu’à la conversion, son peuple n’y étant pas prêt, se montrait du moins plein de bonne volonté dans ses discussions théologiques avec l’évêque Avit de Vienne. Son frère Chilpéric II, dont la bonitas était louée par Sidoine Apollinaire en 474 (Epist., V, 7, 6), puis par l’auteur de la Vie de saint Lupicin (Vita Patrum Iurensium, 93, éd. F. Martine, SCh, 142, 1968, p. 338), avait deux filles catholiques (Grégoire de Tours, Hist., II, 28 ; la seconde n’est autre que Chrotchildis, Clotilde, l’épouse de Clovis).
Epist. 7 Thiel (p. 140) = Epist. Arelat., 15 (éd. Gundlach, MGH, Epist., III, p. 22-23), du 3 novembre [462, d’après la date de la lettre 8 = Epist. Arelat. 18, sur la suite de l’affaire].
Hydace, Chron., 217. Cf. Stein, I, 1959, p. 381 ; Demougeot, 1979, p. 628.
Hauteur de l’épithète : dans la Novelle 36 de Valentinien III, 29 juin 452 (p. 153, lignes 2 et 11, Meyer), magnificus uir pour Aetius, qui était magister militum praesentalis unique, patrice, trois fois consul ! Chez les civils, magnificus se donne aux préfets du prétoire : Novelle I, 3 de Valentinien, en 450 (p. 76, l. 45) ; Novelle 7 de Majorien, en 458 (p. 170, l. 64) ; magnifica auctoritas tua à un préfet du prétoire encore en 468 : Novelle 3 d’Anthémius (p. 208, l. 52). Frédéric considéré comme magister militum (per Gallias) en raison de l’autorité qu’il exerce légitimement à Narbonne, autorité qui, chez un Barbare, ne peut être que de nature militaire : Demandt, 1970, c. 691, à la suite de Seeck (cf. le tableau des magistri militum à la fin des Regesten der Kaiser und Päpste, 1919, p. 472).
Ainsi l’a compris Martindale, PLRE, II, Fredericus 1 (p. 484). Wolfram, 1990, p. 212, explique la démarche de Frédéric par son respect de l’Église comme institution romaine, sans s’arrêter au langage du pape (dans cette page de Wolfram, il faut supprimer, parmi les exemples de Goths favorables à l’Église catholique, la comtesse Glismoda qui aurait fait un don pour la construction d’une basilique de Narbonne en 456 : sur le linteau portant l’inscription [ILGN, 604, cf. ci-dessus p. 154, n. 37], son nom a été ajouté, très probablement à l’époque de Charlemagne, voir Marrou, 1970, p. 343 ; Heinzelmann, 1983, p. 618).
Prosper, Chron., § 1271 (éd. Mommsen, MGH, Auct. antiq., IX, p. 469).
Hydace, 69 : a Tolosa usque ad Oceanum.
Hist., VII, 43, 2-8 (passage dont la crédibilité a été fortement soutenue par Paschoud, 1980, p. 128-130) ; Olympiodore, fr. 24 Müller (dans la Bibliothèque de Photius, 80 [59 b Bekker], éd. R. Henry, t. I, 1959, p. 175) ; Hydace, 55 et 57.
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