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La lutte de classes comme lutte politique : les limites de l’interprétation léninienne

Denis Crowch
p. 55-78

Résumé

Pour contrer le réformisme social-démocrate, Lénine reprend la conception marxienne du développement du prolétariat en une classe révolutionnaire dans le cours de la lutte des classes. Il insiste sur le fait que l’action en tant que classe du prolétariat implique que sa lutte devienne une lutte politique contre le pouvoir de la classe bourgeoise en tant que telle. Mais il n’associe pas comme Marx à cette conception une critique des limites de l’intervention politique et l’idée que pour une dictature prolétarienne le pouvoir politique n’est qu’un moment ouvrant sur une transformation sociale bouleversant les rapports de production. Ces limites de la conception léninienne de la lutte prolétarienne le conduiront pendant la révolution russe à présenter comme une dictature prolétarienne la dictature d’un parti conduisant une politique de développement capitaliste étatisé.

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Texte intégral

Introduction 

1Nous nous proposons dans cet article de faire une critique de l’interprétation par Lénine de l’idée marxienne de la lutte de classes comme lutte politique. Lénine, en posant le problème de conduire la lutte de classe du prolétariat au-delà du cadre des rapports capitalistes, tente de dépasser certaines limites du mouvement social-démocrate en s’appuyant pour cela sur un retour à Marx. En reprenant l’idée de la lutte de classes comme lutte politique, Lénine oriente celle-ci vers le communisme. Mais nous montrerons aussi qu’il ne parvient pas à élaborer une conception de la révolution et de la dictature du prolétariat qui soit en adéquation avec cette perspective.

2Les commentateurs de Lénine (aussi bien léninistes que « soviétologues » occidentaux) réduisent habituellement sa pensée à l’idée selon laquelle ce serait le parti, considéré comme le porteur de la conscience de classe, qui exercerait la dictature du prolétariat. Nous relativiserons une telle lecture en montrant comment au départ les positions de Lénine sur le rôle révolutionnaire du prolétariat s’appuient sur certains textes de Marx pour développer une conception du développement du prolétariat en classe révolutionnaire. Le parti devait être selon le projet politique « initial » de Lénine l’expression et la médiation concrète d’un processus de développement de la capacité d’intervention révolutionnaire du prolétariat. Le développement politique de la lutte prolétarienne devait selon lui développer la capacité du prolétariat à intervenir de façon consciente et unifiée comme classe révolutionnaire, à être une avant-garde de la lutte démocratique et de la destruction des rapports capitalistes. Mais Lénine, faute de pleinement comprendre les conditions nécessaires à la destruction du capital et de l’Etat, aboutira à une conception de la dictature du prolétariat qui conduit à étatiser les rapports capitalistes plutôt qu’à les détruire car elle substituera l’action du Parti-Etat à l’intervention révolutionnaire des masses.

L’idée de la lutte de classes comme lutte politique dans l’élaboration du projet politique de Lénine

3Lénine inscrit sa conception de la lutte de classes dans la continuité des textes de Marx présentant celle-ci comme un processus par lequel la classe ouvrière passe de la lutte économique à la lutte politique et de classe « en soi » à classe « pour soi », politiquement consciente et organisée.

4Selon ces textes la lutte de classe du prolétariat pourrait tendre vers une dictature du prolétariat qui serait la conquête de la démocratie et la destruction des rapports de classes par l’établissement d’une libre association des producteurs qui serait aussi synonyme d’un dépérissement de l’Etat.

5Marx formule ainsi l’idée de la lutte de classe du prolétariat comme lutte politique se développant comme dépassement des luttes économiques des prolétaires :

  • 1 Marx et Engels, In Manifeste du parti communiste In Karl Marx, Philosophie, Gallimard, Paris, 1982, (...)

« Or le développement de l’industrie n’a pas pour seul effet d’accroître le prolétariat, mais aussi de l’agglomérer en masses de plus en plus compacte. Le prolétariat sent sa force grandir. (…) les heurts individuels entre les ouvriers et les bourgeois prennent de plus en plus le caractère de collisions entre deux classes. Bientôt les ouvriers s’essaient à des coalitions contre les bourgeois ; ils se groupent pour défendre leur salaire. (…) Le vrai résultat de leurs luttes ce n’est pas le succès immédiat, mais l'union de plus en plus étendue des travailleurs. Cette union est facilitée par l'accroissement des moyens de communication créés par la grande industrie qui mettent en relation les ouvriers de diverses localités. Or, ces liaisons sont nécessaires pour centraliser en une lutte nationale, en une lutte de classes, les nombreuses luttes locales, qui ont partout le même caractère. Mais toute lutte de classes est une lutte politique. Et l'union que les bourgeois du moyen âge mettaient des siècles à établir par leurs chemins vicinaux, les prolétaires modernes l’effectuent en quelques années grâce aux chemins de fer. Cette organisation des prolétaires en une classe, et par suite en un parti politique, est à tout moment détruite par la concurrence des ouvriers entre eux. Mais elle renaît sans cesse, toujours plus forte, plus solide, plus puissante. »1.

6Et :

  • 2 Karl Marx, Misère de la philosophie, Editions sociales, Paris, 1946, p 134.

« Les conditions économiques avaient d'abord transformé la masse du pays en travailleurs. La domination du capital a créé à cette masse une situation commune, des intérêts communs. Ainsi cette masse est déjà une classe vis-à-vis du capital, mais pas encore pour elle-même. Dans la lutte, dont nous n'avons signalé que quelques phases, cette masse se réunit, elle se constitue en classe pour elle-même. Les intérêts qu'elle défend deviennent des intérêts de classe. Mais la lutte de classe à classe est une lutte politique. »2.

7Pour Marx la lutte de classe prolétarienne est un processus par lequel à travers son action le prolétariat deviendrait sujet révolutionnaire, ce qui implique un passage de la lutte économique à la lutte politique. En fixant aux socialistes l’objectif de contribuer efficacement au développement de la lutte du prolétariat en lutte politique, Lénine leur propose d’inscrire leur action dans le cadre d’un tel processus.

8Dans cette perspective le prolétariat ne mène de luttes véritablement comme classe que lorsque, au-delà d’une unité de situation économique, il devient une réalité politique dans le cours de ses luttes. Il n’y aurait véritablement lutte de classe du prolétariat en tant que telle que lorsque les luttes prolétariennes prennent un caractère politique, lorsqu’elles dépassent le stade local et sont dirigées contre la classe antagoniste. La lutte n’est alors plus seulement contre tels ou tels patrons mais contre la bourgeoisie en tant que telle, contre son pouvoir d’Etat et contre les bases sociales de sa domination.

9Lénine présente ainsi sa conception de la lutte de classe du prolétariat, faisant explicitement référence à l’idée marxienne de la lutte de classes comme lutte politique :

  • 3 Notre tâche immédiate, Œuvres Complètes, Tome 4, Editions sociales, Paris, 1959, p 221-222.

« Tous conviennent que nous devons organiser la lutte de classe du prolétariat. Mais qu’est-ce que la lutte de classe ? Lorsque les ouvriers d’une fabrique, ou d’une profession, affrontent leur ou leurs patrons, est-ce là la lutte de classe ? Non, ce n’en est encore qu’un faible embryon. La lutte des ouvriers ne devient lutte de classe que lorsque tous les représentants d’avant-garde de l’ensemble de la classe ouvrière de tous le pays ont conscience de former une seule classe ouvrière et commencent à agir non pas contre tel ou tel patron, mais contre la classe des capitalistes toute entière et contre le gouvernement qui la soutient. C’est seulement lorsque chaque ouvrier a conscience d’être membre de la classe ouvrière dans son ensemble, lorsqu’il considère qu’en luttant quotidiennement, pour des revendications partielles, contre tels patrons et tels fonctionnaires, il se bat contre toute la bourgeoisie et tout le gouvernement, c’est alors seulement que son action devient une lutte de classe. « Toute lutte de classe est une lutte politique ». On aurait tort de comprendre ces paroles célèbres de Marx en ce sens que toute action des ouvriers contre les patrons est toujours une lutte politique. Il faut les comprendre ainsi : la lutte des ouvriers contre les capitalistes devient nécessairement une action politique dans la mesure où elle devient une lutte de classe. La sociale-démocratie se propose précisément, en organisant les ouvriers, de transformer par la propagande et l’agitation, leur lutte spontanée contre les oppresseurs en une lutte de toute la classe, en la lutte d’un parti politique déterminé pour des idéals politiques et socialistes déterminés.»3.

10Une telle conception implique selon Lénine que, dans le cours de ses luttes qui deviennent ainsi luttes de classe à part entière, le mouvement ouvrier devienne mouvement socialiste par la prise de conscience par le prolétariat du caractère politique et universaliste, révolutionnaire et socialiste de son combat. Par cette conception de la lutte de classe qui lie les luttes économiques (c'est-à-dire pour des revendications économiques dans le cadre des rapports capitalistes) à la lutte politique dans un processus de développement de l’activité et de la conscience du prolétariat, Lénine vise à critiquer une conception de la lutte de classe qui la réduit aux luttes économiques et est par là incapable de contester véritablement le pouvoir de la bourgeoisie.

11La politique de Lénine visera donc à contribuer à ce que les luttes prolétariennes pour des revendications économiques dans le cadre capitaliste s’élèvent à une lutte politique pour la démocratie et la transformation sociale révolutionnaire.

12Pour lui, dans le contexte de l’autocratie la lutte politique par laquelle le prolétariat se fait classe révolutionnaire doit essentiellement consister en une lutte pour la démocratie dont il fera la priorité pour le mouvement bolchévique. La lutte pour la démocratie devait selon lui être un processus par lequel le prolétariat s’élève à son existence consciente comme classe et assume le rôle d’avant-garde de la lutte contre toute oppression. Cette tâche incomberait au prolétariat en tant que classe dont la lutte d’émancipation est une lutte universaliste conduisant au communisme, émancipant la société dans son ensemble en détruisant les bases de la division de la société en classes.

13Lénine reprend donc aussi à Marx l’idée que le prolétariat, ne pouvant parvenir à son émancipation qu’en détruisant les bases de la division de la société en classe, est porteur par ses luttes de l’émancipation de toute la société. Cela implique selon Lénine que le prolétariat doive se faire le champion de toutes les luttes d’émancipation.

14Selon lui, en tant que seule classe révolutionnaire jusqu’au bout, le prolétariat, et lui seul, sera la classe qui ne sera susceptible d’aucun compromis dans la lutte pour la démocratie et sera capable de porter celle-ci à son achèvement. L’intervention du prolétariat révolutionnaire prenant la tête de la lutte démocratique est aussi selon Lénine une condition nécessaire au développement d’un mouvement démocratique ne transigeant devant aucune formes d’oppression et se poursuivant jusqu’à la démocratisation complète de toute la société.

15C’est selon ces mêmes principes que Lénine élargira la lutte pour la démocratie en y intégrant la lutte anti-impérialiste.

16C’est selon Lénine dans ce cadre de la lutte politique démocratique que le prolétariat peut prendre conscience de la portée révolutionnaire de son mouvement d’émancipation. D’où son affirmation qui deviendra célèbre, dans Que faire ?, selon laquelle la lutte locale des ouvriers contre leurs patrons, pas encore véritablement lutte de classe en tant que telle, ne peut à elle seule développer qu’une conscience « trade-unioniste » tournée vers les revendications économiques dans le cadre capitaliste et non pas une conscience révolutionnaire.

17Ce que Lénine proposait alors n’était pas, comme nombreux l’ont affirmé, de combattre le développement spontané du mouvement ouvrier, mais plutôt de le stimuler dans le sens d’un développement politique. Il ne s’agirait pas pour les socialistes de détourner ou combattre le mouvement spontané mais plutôt d’intervenir en son sein de façon à contribuer à ce que celui-ci s’élève à une conscience et à une activité supérieure, à une lutte politique, démocratique et révolutionnaire.

18En argumentant dans Que faire ? pour un mouvement révolutionnaire s’inscrivant dans le développement des luttes du prolétariat en l’orientant vers une lutte politique démocratique et socialiste, il ne s’agit pas pour Lénine de promouvoir un nouveau type de parti, mais plutôt de défendre l’idée d’intervenir pour le développement du prolétariat en classe révolutionnaire, en sujet politique capable d’une intervention historique efficace car consciente et unifiée.

  • 4 Pour une réfutation des contresens les plus courants, à propos de Que faire ?, nous renvoyons aux t (...)

19Nous ne voyons donc pas Que faire ? comme l’exposé d’une nouvelle théorie de l’organisation révolutionnaire visant à constituer un parti d’avant-garde4 d’un type nouveau. Dans Que faire ?, Lénine, à partir de cette conception du développement du prolétariat dans le mouvement allant des luttes économiques à la lutte politique, combat le courant « économiste » partisan de laisser la lutte démocratique à la bourgeoisie libérale, et affirme la nécessité pour le mouvement socialiste de faire sa priorité de la lutte politique démocratique. Il affirme aussi la nécessité de ne pas seulement accompagner le développement du mouvement ouvrier mais aussi d’intervenir pour contribuer à en faire une lutte politique unifiée et révolutionnaire qui soit la lutte d’une classe comme telle, pour la démocratie et vers le socialisme.

20Concernant l’intervention des socialistes au sein du mouvement ouvrier, Lénine écrit ainsi :

  • 5 Que faire ?, Editions Sociales, Paris, 1979, p 108-109.

« La Sociale-Démocratie dirige la lutte menée par la classe ouvrière non seulement pour vendre sa force de travail à des conditions avantageuses, mais aussi pour abolir un ordre social qui oblige les non- possédants à se vendre aux riches. La Sociale-Démocratie représente la classe ouvrière dans ses rapports non avec un groupe donné d’employeurs, mais avec toutes les classes de la société contemporaines, avec l’Etat en tant que force politique organisée. Il s’ensuit donc que les Sociaux-Démocrates ne peuvent se limiter à la lutte économique (…). Nous devons entreprendre activement l’éducation politique de la classe ouvrière, travailler à développer sa conscience politique. »5.

21Il s’agit selon Lénine pour le mouvement socialiste d’intervenir dans le cours spontané du mouvement ouvrier d’une façon qui contribue à élever celui-ci à une meilleure compréhension des conditions de son émancipation, de la nécessité de la démocratie et du socialisme.

22Pour en élever la conscience politique il faut selon Lénine en quelque sorte élargir l’horizon de la classe ouvrière au-delà de sa propre situation immédiate. Pour diriger les luttes d’émancipation de tous les opprimés, les prolétaires doivent comprendre non seulement leurs rapports avec les capitalistes individuels, mais aussi savoir replacer ceux-ci dans la structure générale de la société, comprendre les rapports de toutes les classes entre elles :

  • 6 Que faire ?, Editions Sociales, Paris, 1979, p 146-147.

« La conscience politique de classe ne peut être apportée à l’ouvrier que de l’extérieur, c'est-à-dire de l’extérieur de la lutte économique, de l’extérieur de la sphère des rapports entre ouvriers et patrons. Le seul domaine où l’on puisse puiser cette connaissance est celui des rapports de toutes les classes et catégories de la population avec l’Etat et le gouvernement, le domaine des rapports de toutes les classes entre elles. »6.

  • 7 Dans Beyond Capital, Lebowitz reprend cette thèse de Lénine mais en lui fournissant une base théori (...)

23La conscience révolutionnaire ne pouvant selon Lénine se développer pleinement que dans le cadre d’une lutte politique qui tend à la démocratie et l’abolition du salariat, la lutte économique dans le seul cadre des rapports ouvriers/patrons ne pourrait ainsi aboutir qu’à la seule conscience « trade-unioniste » si elle ne se développe pas en prenant un caractère de lutte politique de classe7.

24Et Lénine de préciser plus loin qu’est nécessaire une lutte politique démocratique pour le développement d’un prolétariat dont la lutte est un mouvement universaliste d’émancipation tendant au socialisme :

  • 8 Que faire ?, Editions Sociales, Paris, 1979, p 148-149.

« En un mot tout secrétaire de trade-union mène et aide à mener la « lutte économique contre les patrons et le gouvernement ». et l’on ne saurait trop souligner que ce n’est pas encore là de la sociale-démocratie, que le Social-Démocrate ne doit pas avoir pour idéal le secrétaire de trade-union, mais le tribun populaire sachant réagir contre toute manifestation d’arbitraire et d’oppression, où qu’elle se produise, quelle que soit la classe ou la couche sociale qui ait à en souffrir, sachant coordonner tous ces faits en un tableau d’ensemble de la violence policière et de l’exploitation capitaliste, sachant profiter de la moindre occasion pour exposer devant tous ses convictions socialistes et ses revendications démocratiques, pour expliquer à tous et à chacun la valeur universelle de la lutte émancipatrice du prolétariat. »8.

25On a donc avec cette conception léninienne une conception « anti-économiste » de la lutte de classes, mettant en avant le développement des potentialités révolutionnaires et universalistes de la lutte prolétarienne, inscrivant celle-ci dans la perspective de la démocratie et du dépassement des rapports capitalistes et de la société de classe. Là où la conception sociale-démocrate classique se limitait généralement à penser la lutte de classe comme lutte contre la bourgeoisie dans le cadre des rapports capitalistes, la conception de Lénine, en saisissant la lutte de classe développement du prolétariat en classe révolutionnaire, pense la lutte de classe comme mouvement conduisant à la destruction du capital et de la société de classe. Une telle conception considère la lutte pour la démocratie et le pouvoir politique comme nécessaire au développement du prolétariat en classe et sujet de la transformation révolutionnaire, mais aussi parce que le pouvoir politique est nécessaire au prolétariat afin de réaliser l’expropriation de la bourgeoisie et la destruction des rapports capitalistes.

Critique de l’interprétation léninienne de Marx et ses conséquences dans la révolution russe

26Cette idée de la lutte de classe comme lutte politique que Lénine reprend de Marx renvoie aussi on l’a vu à l’idée d’une liaison de la lutte économique et politique, du passage de l’une à l’autre comme inscrit dans un processus de constitution du prolétariat en sujet révolutionnaire, développement dont la possibilité serait inscrite dans la nature même du prolétariat de par sa situation sociale.

27Mais ce mouvement de passage de la lutte économique à la lutte politique, pour véritablement conduire à l’émancipation du prolétariat, doit aboutir à une nouvelle forme de lutte que l’on pourrait qualifier d’économique non plus comme lutte pour des revendications dans le cadre des rapports capitalistes mais comme lutte pour l’établissement de nouveaux rapports de production. Dans la conception de Marx le passage de la lutte économique du prolétariat à sa lutte politique est ce qui permettrait le déploiement d’une lutte économique qui pourrait prendre alors un contenu communiste, lutte pour l’établissement de nouveaux rapports de production fondés sur la libre association des producteurs, condition de leur émancipation complète. D’où la critique marxienne des limites de l’intervention politique qui complète sa conception de la lutte de classe. Critique que l’on trouve sous la plume de Marx dès ses premiers textes :

  • 9 Karl Marx, Gloses critiques en marge de l’article « Le roi de Prusse et la réforme sociale. Par un (...)

« …autant une « révolution sociale avec une âme politique » est paraphrase ou absurdité, autant est raisonnable une révolution politique avec une âme sociale. La révolution en tant que telle- le renversement du pouvoir établi et la dissolution des conditions anciennes- est un acte politique. Or, sans révolution le socialisme ne peut devenir réalité. Cet acte politique lui est nécessaire dans la mesure où il a besoin de détruire et de dissoudre. Mais là où commence son activité organisatrice, là où se manifeste son propre but, son âme, le socialisme rejette son enveloppe politique. »9.

28Et que l’on retrouve aussi des années plus tard à l’époque où Marx écrit La guerre civile en France 1871 où figure dans la première rédaction de ce texte le passage suivant qui met en avant le fait que la forme politique de l’émancipation du travail ne réalise pas en elle-même cette émancipation mais qu’elle est la condition d’une révolution non pas seulement politique mais aussi sociale, d’un profond mouvement d’émancipation qui se réalise par un bouleversement radical des rapports de production :

  • 10 Karl Marx, La guerre civile en France 1871(premier essai de rédaction), Editions sociales, Paris, 1 (...)

« Telle est la Commune-forme politique de l’émancipation sociale, de la libération du travail à l’égard des usurpations (asservissement) de ceux qui monopolisent les instruments de travail, créés par les travailleurs eux-mêmes ou constituant un don de la nature. Tout comme l’appareil d’Etat et le parlementarisme ne constituent pas la vie véritable des classes dominantes, mais ne sont que les organismes généraux de leur domination, les garanties politiques, les formes et les expressions du vieil ordre des choses ; de même, la Commune n’est pas le mouvement social de la classe ouvrière, et, par suite, le mouvement régénérateur de toute l’humanité, mais seulement le moyen organique de son action. La Commune ne supprime pas les luttes de classes, par lesquelles la classe ouvrière s’efforce d’abolir toutes les classes et par suite, toute [domination de] classe (parce qu’elle ne représente pas un intérêt particulier ; elle représente la libération du « travail »…)(…), mais elle crée l’ambiance rationnelle dans laquelle cette lutte de classes peut passer par ses différentes phases de la façon la plus rationnelle et la plus humaine. (…) La classe ouvrière sait qu’elle doit passer par différentes phases de la lutte des classes. Elle sait que le remplacement des conditions économiques de l’asservissement du travail par les conditions du travail libre et associé ne peut s’opérer qu’avec le temps. La transformation économique qu’il lui faut réaliser, c’est non seulement une transformation de la distribution, mais encore une nouvelle organisation de la production, ou plutôt la libération des formes sociales de production telles qu’elles existent dans l’organisation actuelle du travail (engendrées par l’industrie moderne), en les arrachant aux liens de l’esclavage, à leur caractère de classe actuel, et il lui faut enfin réaliser la coordination harmonieuse de ces formes sur le plan national et international. Elle sait que cette œuvre de régénération sera sans cesse ralentie et entravée par la résistance des intérêts traditionnels et des égoïsmes de classe. Elle sait que l’actuelle « action spontanée des lois naturelles du capital et de la propriété foncière » ne peut être remplacée que par « l’action des lois de l’économie sociale du travail libre et associé », à la suite d’un long processus de développement des conditions nouvelles (…) Mais elle sait en même temps que de grands pas peuvent être [faits] tout de suite grâce à la forme communale d’organisation politique, et que le moment est venu de commencer ce mouvement pour elle-même et pour l’humanité. »10.

29Marx plus clairement que Lénine pense dans cette perspective du futur bouleversement des rapports de production le mouvement de passage à la lutte politique. Chez Lénine la nécessité de remplacer la forme initiale de la lutte économique mais aussi de dépasser les limites de l’intervention politique par un mouvement social bouleversant les rapports de production n’est pas prise en compte suffisamment dans la façon dont il pense la lutte de classe prolétarienne. Dans la conception de Marx la lutte politique est nécessaire non pas comme le moyen permettant par l’intervention politique elle-même de transformer radicalement les rapports sociaux mais comme étape permettant de mettre en œuvre l’établissement de rapports économiques nouveaux fondés sur la libre association des producteurs.

30En ne saisissant pas cela ou de façon incomplète, Lénine ne comprend pas de façon pleinement adéquate la fonction et les limites de la lutte politique dans la conception marxienne du développement de la lutte de classes et dans le mouvement de la révolution prolétarienne.

31Chez Marx la liaison et le passage d’un moment à l’autre de la lutte de classes (économique et politique) est un mouvement qui dépasse les limitations de chacun d’eux et tend à les unifier dans le mouvement d’une révolution sociale réalisant le dépérissement de l’Etat et la suppression de la séparation des moyens de production et des producteurs. Lénine échoue à en saisir pleinement les implications, notamment par rapport aux conditions nécessaires à l’exercice de ce qui serait véritablement une dictature du prolétariat. Chez Lénine et dans la révolution russe le passage à l’action politique échouera à ouvrir véritablement et durablement sur une forme supérieure de lutte de classes portant un bouleversement radical et émancipateur des rapports de production.

32C’est lorsque Lénine passera de la perspective de la lutte démocratique à celle de l’établissement de la dictature du prolétariat que sa conception de la lutte de classe montrera ses limites. Lénine ne parviendra pas l’adapter de façon à répondre de façon adéquate aux problèmes rencontrés par la révolution russe aux cours de son développement. Cela malgré la défense pendant l’année 1917 d’une conception de la dictature du prolétariat comme dépérissement de l’Etat, s’inscrivant dans une perspective radicalement démocratique de remplacement de l’Etat et des structures de la société de classe par l’intervention directe des masses et la mise en place d’organisations directement issus du mouvement de masses. Mais s’il s’appuiera dans un premier temps sur la mobilisation des masses le régime soviétique en viendra à remplacer ce mode d’intervention comme réalisation de la dictature du prolétariat par l’action d’institutions de types étatiques, élevés au dessus de la population et non soumises à son contrôle (les conditions sociales de la Russie d’alors jouant aussi un rôle concernant les limites de la révolution russe). Les bolchéviks tenteront de justifier ce transfert du pouvoir vers les appareils du parti et de l’Etat en expliquant que la dictature du prolétariat ne peut se réaliser que par l’intermédiaire du parti et de l’« Etat ouvrier », sanctionnant ce faisant le développement dans la Russie post-révolutionnaire de nouvelles formes de domination de classe. Le prolétariat russe, faible numériquement, épuisé et quasiment détruit par la guerre civile, ses membres les plus actifs dans une large mesure intégrés dans les structures du nouvel appareil dirigeant, ne sera pas capable d’exercer sa domination politique et sociale dans une société russe ramenée par les guerres à un très bas niveau de développement industriel et souffrant toujours d’une agriculture relevant dans une large mesure d’une économie de subsistance pré-capitaliste. Ces limites inhérentes aux conditions sociales de la révolution russe n’empêchent cependant pas de noter que l’activité révolutionnaire déployée par les ouvriers russes (en particulier de février 1917 jusqu’aux premiers mois de la guerre civile) pouvait s’apparenter à une forme de dictature révolutionnaire du prolétariat, nous pensons notamment à l’activité au sein des soviets ou des comités d’usines, aux expériences de mise en place d’un contrôle ouvrier sur la production. Mais malgré ses tentatives le prolétariat russe ne parvient pas à établir profondément et durablement son pouvoir révolutionnaire en Russie, la révolution russe ne parvenant pas véritablement à dépasser les limites d’une révolution bourgeoise et du développement des rapports capitalistes. Dans une certaine mesure Lénine mit en garde contre cette réalité, mais faute d’en évaluer pleinement les conséquences et de saisir pleinement les conditions nécessaires à la domination politique et sociale du prolétariat, il n’en présente pas moins une telle situation de fait ou le parti et l’Etat interviennent « au nom du prolétariat » comme la réalisation d’une forme de dictature du prolétariat, certes très imparfaite comme il le reconnaît. Et la réforme des institutions de l’appareil étatique « soviétique » qu’il tenta de promouvoir ne pouvait aboutir à un pouvoir prolétarien dans la mesure où était maintenue la subordination du travail à un appareil de direction économique oeuvrant au développement d’une forme de capitalisme d’Etat. Les réformes ne pouvaient donc que conduire au mieux à la mise en place de formes de contre-pouvoirs qui auraient limité l’emprise du capital (à cet égard la position de Lénine pour une indépendance limitée des syndicats chargés de défendre les travailleurs tout en augmentant leur productivité est assez représentative).

  • 11 Lénine, IX ème congrès du PCR, Œuvres Complètes, Tome 30, Editions sociales, Paris, 1964, p 468-469

33Les limites de sa conception du développement de la lutte de classe et de la révolution prolétarienne contribueront à cet échec de Lénine à prendre la juste mesure de l’évolution de la révolution russe. Lénine en viendra à penser l’intervention politique comme moyen essentiel de réalisation de la dictature du prolétariat, et l’appareil de l’Etat-parti comme l’agent principal de la transformation révolutionnaire. Il en vient à présenter comme dictature du prolétariat l’intervention politique d’une minorité organisée établissant des conditions économiques qui pourraient par la suite permettre un bouleversement social de contenu communiste. Dans son intervention au IXème congrès du PC(b)R11 en 1920, il répond à l’opposition bolchévique de gauche en présentant la domination d’une classe comme fondée dans les rapports de propriété, il s’agit alors pour lui de justifier par la forme étatique de la propriété le fait de parler de dictature du prolétariat malgré l’absence d’une réelle démocratie ouvrière et du développement de rapports de production communiste.

34Ses tentatives de trouver une voie permettant de maintenir une action des masses laborieuses dans la transformation sociale, faute de pouvoir s’inscrire et se développer dans le cadre d’une remise en cause véritable des rapports capitalistes ne pourra que se limiter à la recherche de formes institutionnelles (sans doute vouées à l’inefficacité dans ces conditions) de contrôle populaire des institutions de l’Etat.

35Ainsi, tout en décrivant ses positions comme un retour à Marx, Lénine s’en écarte pour ce qui est de la dictature du prolétariat. Pour Marx ce qui doit être le contenu essentiel de la dictature du prolétariat c’est la mise en œuvre d’un bouleversement des rapports de production qui détruise les conditions d’existence du capital et des rapports de classes. Lénine est amené à décrire la dictature du prolétariat comme étant essentiellement un pouvoir étatique favorable aux ouvriers. Mais ce régime politique ne peut que difficilement, comme le prétend Lénine, être répressif seulement contre la bourgeoisie et démocratique pour le prolétariat, puisque ce qui est sa politique est essentiellement le développement d’un capitalisme d’Etat (que Lénine estime être un préalable nécessaire pour constituer la base économique d’une future transformation socialiste), donc le maintien de formes d’exploitation.

36La révolution russe montre qu’une conception de la lutte de classes comme lutte politique doit intégrer la critique des limites de l’intervention politique et penser la nécessité de son dépassement par le développement d’une véritable révolution sociale (condition du dépérissement de l’Etat). Le dépassement de la révolution politique en une révolution sociale qui implique d’intervenir au niveau des rapports de production et pas seulement de la forme juridique des rapports de propriété. Il ne suffit pas d’établir la nationalisation (étatisation) de la propriété des moyens de production, il est nécessaire d’en établir concrètement la libre disposition par les producteurs associés dans le processus de production (et établir aussi leur contrôle sur le mode de distribution). Une telle perspective implique une conscience et une action coordonnée de la part des producteurs veillant à ce que leur travail ne soit pas soumis à une direction qui leur soit étrangère, sans quoi serait maintenue leur séparation des moyens de production. Séparation dont la propriété étatique, si elle n’est pas soumise à un processus d’appropriation et de prise de contrôle de la part des travailleurs associés, si elle n’est pas par là la propriété d’un Etat qui dépérit et transfert ses fonctions à la communauté, n’est qu’une nouvelle forme institutionnalisée en sanctionnant le maintien. Bouleverser les rapports de propriété et réaliser une démocratie effective et substantielle pour les travailleurs implique un bouleversement réel de la division du travail, implique de détruire les formes hiérarchiques de division et d’organisation du travail, sources d’inégalités sociales et fondements de la soumission du travail du prolétaire à une direction qui lui est étrangère et imposée. L’établissement de rapports de production réalisant l’émancipation des travailleurs implique de restructurer radicalement la division du travail afin de la supprimer comme fondement concret des rapports de classes dans les rapports de production.

37Cela nous amène à nous interroger sur la nature de cette expropriation du capital nécessaire à l’émancipation du travail et dont Marx présente la conquête de la démocratie et du pouvoir politique par le prolétariat comme la condition.

38Il ne peut suffire de transférer le capital aux mains de l’Etat, il faut le détruire. Exproprier le capital n’est un moyen pour l’émancipation des travailleurs que si cela consiste dans le même mouvement à briser le mode capitaliste de contrôle sur la production, que si cela consiste, à supprimer la soumission du travail à une direction étrangère qui est l’expression dans les rapports de production de la séparation des producteurs et des moyens de production. Pour supprimer cette séparation et l’existence du prolétariat comme tel il ne peut suffire d’établir un Etat reconnaissant et sanctionnant juridiquement les prolétaires comme collectivement propriétaires des moyens de production. Pour que cela soit une réalité concrète et non pas une fiction juridique avec une propriété étatique correspondant en fait à faire de la force de travail une marchandise dont l’Etat est acheteur monopoliste, les travailleurs doivent en avoir la disposition effective en dirigeant eux-mêmes le processus de production et de répartition. Cela implique une démocratie ouvrière complète déterminant l’organisation du travail et la suppression de toutes formes hiérarchiques de division du travail qui assujettiraient le travail des prolétaires à une direction extérieure. Il faut restructurer radicalement le processus de production par le remplacement de la direction hiérarchique par une direction impulsée par la délibération démocratique des producteurs associés, ceux-ci exécutant eux-mêmes leurs décisions.

39Résultant de sa compréhension inadéquate de cette perspective (et des difficultés propres au développement de la révolution russe) que doit intégrer l’idée de la lutte de classe comme lutte politique, Lénine produira une conception de la révolution prolétarienne qui en fait une révolution essentiellement politique, maintenant les rapports capitalistes sous une forme étatisée. Cette insuffisante compréhension des limites de l’intervention politique est aussi liée à une compréhension trop étroite des conditions de domination du capital et de la liaison entre l’Etat et les rapports de production comme totalité des rapports capitalistes (ce qui amène Lénine à penser possible de concilier le développement d’un capitalisme d’Etat et une dictature du prolétariat).

40En mettant l’accent sur le caractère politique de la lutte de classe sans en critiquer aussi les limites, Lénine produira une conception de la révolution prolétarienne et de la dictature du prolétariat qui surévalue la portée de l’intervention de l’Etat dans la transformation sociale et ne tient pas suffisamment compte de la nécessité pour le pouvoir prolétarien de se fonder sur un bouleversement des rapports de production. La perspective de la lutte de classe doit bien être inscrite dans une perspective politique afin de pouvoir unifier le prolétariat comme classe révolutionnaire et briser le pouvoir de la bourgeoisie comme telle, mais Lénine ne saisit pas pleinement que la dictature prolétarienne issue de la révolution doit essentiellement être l’établissement par les producteurs de nouveaux rapports de production. Il tendra à orienter la mobilisation des masses dans le cadre d’une participation aux appareils étatiques et à leur contrôle plutôt que dans le sens d’une transformation des rapports économiques. Lénine dressera plutôt la perspective d’une prise de direction par l’Etat ouvrier des structures du capitalisme d’Etat, ce qui étatise le capital plutôt qu’il ne le détruit. La propriété étatique ne constitue pas la base sociale de la domination politique du prolétariat mais constitue plutôt une réforme du mode de contrôle du capital sur le travail, transformant le mode de personnification du capital en créant une nouvelle forme de domination capitaliste de classe.

41L’expropriation de la bourgeoisie permise par la maîtrise du pouvoir d’Etat ne permet pas véritablement de supprimer à elle seule les rapports capitalistes de production, le maintient de la séparation du producteur des moyens de production maintenant le caractère de marchandise de la force de travail car la propriété étatique des moyens de production ne supprime pas la vente de la force de travail mais fait de la forme étatique du capital son acheteur monopoliste. Cela peut permettre une limitation de l’exploitation mais pas une suppression du salariat et de la loi de la valeur et ne supprime pas la division hiérarchique du travail et la hiérarchisation sociale qui en découle. Pour supprimer sa situation de prolétaire le producteur ne doit pas seulement étatiser les moyens de production mais doit en disposer effectivement en établissant de nouveaux rapports de production fondée sur la libre association et non pas sur la vente de la force de travail et son appropriation par le capital à la direction duquel il est soumis au cours du processus de production. Pour véritablement dépasser le salariat et réaliser l’émancipation des travailleurs le travail doit devenir une activité libre des producteurs associés réglant eux-mêmes l’utilisation des moyens permettant de produire les conditions de la vie sociale, visant à produire des rapports humains favorisant le libre développement des individus et non pas l’accumulation du capital. Un tel bouleversement des rapports de production implique une dictature du prolétariat qui soit dépérissement de l’Etat et non pas établissement d’un mode étatique de contrôle du capital.

42En vertu de cela, concilier le développement d’un capitalisme d’Etat et la dictature du prolétariat ne peut que se révéler impossible.

43Le projet de Lénine pour la Russie de conduire, par le développement d’un capitalisme d’Etat sous direction du parti et d’institutions étatiques qui réaliserait la dictature du prolétariat, vers la réalisation des conditions matérielles permettant le socialisme et sa transition vers une société communiste n’est pas viable. En effet le maintien des structures capitalistes, même sous cette forme étatisée, ne peut se développer conjointement au développement d’une activité autonome du prolétariat et de sa dictature et implique au contraire un renforcement de l’Etat, nécessité structurelle afin de soumettre les masses aux impératifs de l’accumulation du capital qui sont inhérents au développement d’un capitalisme d’Etat.

44Ainsi, tout en présentant souvent le socialisme comme développement de l’activité autonome des travailleurs, Lénine ne peut parvenir à élaborer de façon adéquate une telle perspective dans la mesure où il tend à écarter ou à renvoyer à une période future le caractère de bouleversement des rapports de production de cette activité.

45De façon générale Lénine ne développe pas une compréhension suffisante de la question de l’organisation du travail comme élément de reproduction du capital, pensant l’organisation capitaliste de la division du travail comme une nécessité technique de la production industrielle.

46Ainsi avec le développement d’une telle conception de la dictature du prolétariat comme Etat ouvrier plutôt que dépérissement de l’Etat, avec le remplacement de l’intervention du prolétariat par celle du parti-Etat comme devant être la forme de dictature du prolétariat dans les conditions de la Russie, on a une illustration du danger que peuvent porter certaines tentatives de transcendance de la lutte de classe par l’action politique, lorsque les limites de l’intervention politique ne sont pas critiquées et dépassées et lorsque les médiations concrètes devant permettre l’exercice de la dictature du prolétariat ne conduisent pas véritablement à un développement de la lutte de classe, de la conscience et de l’autonomie du prolétariat mais plutôt à son remplacement par un autre type d’intervention politique.

47La Russie soviétique se donnera ainsi pour tâche non plus tant de parvenir à un bouleversement communiste des rapports de production, que la constitution par une voie étatique et nationale d’un nouveau prolétariat et d’une nouvelle accumulation du capital, les limites de la révolution russe (et des conceptions léninistes) ne permettant plus que la réalisation radicale et par des voies nouvelles de la révolution bourgeoise. Mais c’est aussi un glissement auquel a contribué la conception marxiste classique pensant le socialisme comme planification d’Etat plutôt que comme bouleversement des rapports de production, conception que Lénine ne parvient pas à critiquer de façon suffisamment complète et adéquate.

48C’est particulièrement le cas lorsque Lénine passe de l’idée de la dictature du prolétariat comme dépérissement de l’Etat à une conception de la dictature du prolétariat comme contrôle de l’Etat ouvrier sur le capital ou comme domination sociale du prolétariat de par la propriété étatique des moyens de production. La révolution sociale sur laquelle doit s’appuyer la dictature du prolétariat est ainsi remplacée par une révolution politique ou par l’apparence d’une révolution sociale (l’étatisation du capital) qui n’est finalement qu’une révolution bourgeoise sous sa forme la plus radicale et étatique/politique. Une telle conception ne saisit pas quelles doivent être les conditions de la dictature du prolétariat, le fait qu’elles ne peuvent se développer que sur la base de la réalisation d’une révolution sociale qui soit aussi une transformation radicale du prolétariat lui-même.

49La conception léninienne de la lutte de classe comme lutte politique dépasse une conception du socialisme comme développement économique « automatique » mais risque de verser dans une conception « étatiste » du socialisme et doit donc en cela être critiquée et dépassée.

50Lénine comprend que l’émancipation du prolétariat implique que le prolétariat devienne classe dominante détentrice du pouvoir politique mais ne saisit pas que briser l’Etat bourgeois doit être aussi nécessairement briser les structures du capitalisme d’Etat, son appareil de direction économique et son mode d’organisation et de contrôle du travail. Briser l’Etat bourgeois ce doit être aussi briser le mode étatique de contrôle économique qui maintient les rapports capitalistes et reproduit le contrôle du capital sur le travail. La tâche de la dictature du prolétariat ne peut être de contrôler le capital mais seulement de le détruire, le mode de domination politique et sociale du prolétariat ne peut consister qu’à mettre en œuvre le dépérissement de l’Etat, la destruction du capital et leur remplacement par de nouveaux rapports de production, d’un nouveau mode de reproduction des conditions de la vie sociale qui soit fondé sur la libre association des travailleurs.

Bilan et conclusion

51La lutte de classe prolétarienne doit être un développement de la capacité du prolétariat à renverser la bourgeoisie mais aussi de sa capacité à remplacer le capital par de nouveaux rapports de production. Elle doit être pensée et conduite dans une perspective de développement de la conscience et de l’autonomie du prolétariat au cours de ses luttes, de la transformation du prolétariat en une classe capable d’établir d’autres rapports de production. Le dépassement des limites de la lutte politique ne peut être réalisé que par le développement d’un mouvement d’auto-émancipation prolétarienne, par la prise en charge directement par les producteurs librement associés de l’organisation de la production des conditions de la vie sociale, arrachant au capital (donc aussi à l’Etat) la direction des ressources permettant la satisfaction des besoins humains et libérant celles-ci de leurs entraves pour permettre une reproduction de la vie sociale qui favorise le libre développement des facultés des individus et non pas la reproduction de leurs situation comme éléments intégrés et soumis au processus de reproduction du capital.

52La lutte de classe, pour conduire à l’émancipation du prolétariat doit être un développement de la libre association des producteurs comme moyen en même temps que comme fin du mouvement communiste. C’est sur cette base que peuvent être pensées les médiations concrètes (formes d’organisations et modes d’intervention du mouvement révolutionnaire et de la dictature du prolétariat) d’un développement de la classe révolutionnaire dont les moyens seraient étroitement liés aux fins. Cela implique une conception de la lutte de classe comme mouvement d’auto-transformation du prolétariat, mouvement conduisant au développement d’une pratique révolutionnaire au sein de laquelle coïnciderait la transformation des prolétaires et des conditions sociales dans lesquels ils s’inscrivent et qu’ils se réapproprient. Un tel développement de la lutte de classe comme produisant l’association des travailleurs peut porter de façon immanente la suppression de la séparation des producteurs et des moyens de production car elle porte la suppression de l’atomisation des travailleurs produite par la vente et la soumission à une direction extérieure de leur force de travail. Une telle conception du mouvement communiste permet de ne pas en poser les moyens et les fins comme extérieurs aux luttes du prolétariat qui contribuent à son développement comme classe révolutionnaire. Une telle lutte de classe conduisant au communisme doit être à chacun de ses moments un mouvement qui produit l’émancipation de ses participants, un mouvement d’émancipation à proprement parler posant l’émancipation comme la fin et le moyen de chacun de ses moments.

53Les conditions sociales nécessaires au communisme ne doivent pas seulement être évaluées en terme de développement des forces productives ou alors en pensant la classe révolutionnaire comme la principale de celles-ci, elles doivent être évaluées qualitativement comme développement de la classe révolutionnaire et réalisation d’un certain type de rapports entre les hommes. S’efforcer de réaliser les conditions sociales nécessaires au communisme en n’évaluant celles-ci que de façon quantitative en terme de « développement des forces productives » reproduirait l’existence des moyens de production comme chose extérieure à l’homme, reproduirait les forces productives comme accumulation de capital. Le communisme ne se développe pas automatiquement à partir d’une certaine quantité de capital accumulé, il implique l’existence d’un prolétariat révolutionnaire capable d’établir de nouveaux rapports de production émancipant le travail (ce qui implique bien entendu l’existence des moyens techniques appropriés). Le prolétariat russe n’eut pas véritablement une telle possibilité, et en recréant sous leur direction un prolétariat par une industrialisation résultant du développement d’une forme de capitalisme d’Etat, les bolchéviks et l’Etat « soviétique » ont réalisé non pas une dictature du prolétariat mais seulement une forme nouvelle d’accumulation du capital.

54La lutte politique qui débouche sur la prise du pouvoir par le prolétariat doit être saisie comme moment d’un processus global de bouleversement de l’ensemble des conditions de domination du capital, destruction de ses assises aussi bien dans l’Etat mais aussi plus fondamentalement dans les rapports de production. L’intervention politique permettant l’expropriation des expropriateurs ne peut être qu’un moment nécessaire d’un mouvement de remplacement de l’ensemble des structures capitalistes par l’établissement de rapports communistes, sans quoi cette expropriation ne peut être qu’étatisation du capital, transformation des structures de contrôle du travail. Détruire les rapports capitalistes et non pas les transformer implique une libre association des travailleurs qui ne peut se développer et se maintenir que par un processus de restructuration du mode d’organisation du travail, par un processus de suppression du mode de contrôle hiérarchique du travail qui place le travail sous la dépendance du capital et sous la direction du personnel de commandement qui le personnifie dans le cadre des rapports de production. La démocratie ouvrière doit être établie non seulement dans les institutions remplaçant l’Etat bourgeois mais aussi dans une nouvelle organisation productive qui doit remplacer les structures capitalistes de direction du travail. Sans la réappropriation par les travailleurs de la direction de leur travail, le maintien d’appareils de direction séparés et élevés au dessus d’eux se reproduit comme une nécessité structurelle et forme un nouvel appareil de personnification du capital et dans un tel cadre la révolution est condamnée à ne pouvoir être qu’une révolution politique qui ne peut que transformer le personnel et le mode de direction du capital, mais non le détruire.

55Détruire le capital implique que le prolétariat se produise, par ses luttes menées dans une perspective démocratique et révolutionnaire, comme une classe capable de remplacer le mode de production capitaliste par un nouveau mode de production fondé sur la libre association et produisant les conditions sociales d’une émancipation complète des hommes.

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Notes

1 Marx et Engels, In Manifeste du parti communiste In Karl Marx, Philosophie, Gallimard, Paris, 1982, p 409-410.

2 Karl Marx, Misère de la philosophie, Editions sociales, Paris, 1946, p 134.

3 Notre tâche immédiate, Œuvres Complètes, Tome 4, Editions sociales, Paris, 1959, p 221-222.

4 Pour une réfutation des contresens les plus courants, à propos de Que faire ?, nous renvoyons aux textes suivants : Hal Draper, The myth of Lenin’s « concept of the party » : or what they did to what is to be done ?, In Historical materialism, vol 4, n° 1, 1999, p 187-213 ; voir aussi Lars.T.Lih, Lenin rediscovered : what is to be done ? in context, Brill, Boston, 2005.

5 Que faire ?, Editions Sociales, Paris, 1979, p 108-109.

6 Que faire ?, Editions Sociales, Paris, 1979, p 146-147.

7 Dans Beyond Capital, Lebowitz reprend cette thèse de Lénine mais en lui fournissant une base théorique plus développée basée sur une analyse plus approfondie des rapports capitalistes, montrant comment le cadre du rapport salarié implique la dépendance des travailleurs par rapport au capital. Voir Michael.A.Lebowitz, Beyond Capital, Marx’s Political Economy of the Working Class, Palgrave MacMillan, New York, 2003 (seconde edition). Voir en particulier les pages 169 et 172 pour la référence à Lénine sur cette question.

8 Que faire ?, Editions Sociales, Paris, 1979, p 148-149.

9 Karl Marx, Gloses critiques en marge de l’article « Le roi de Prusse et la réforme sociale. Par un prussien », In Œuvres III Philosophie, Gallimard, bibliothèque de la pléiade, Paris, 1982, p 417-418.

10 Karl Marx, La guerre civile en France 1871(premier essai de rédaction), Editions sociales, Paris, 1953, p 215-216.

11 Lénine, IX ème congrès du PCR, Œuvres Complètes, Tome 30, Editions sociales, Paris, 1964, p 468-469.

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Pour citer cet article

Référence papier

Denis Crowch, « La lutte de classes comme lutte politique : les limites de l’interprétation léninienne », Philosophique, 11 | 2008, 55-78.

Référence électronique

Denis Crowch, « La lutte de classes comme lutte politique : les limites de l’interprétation léninienne », Philosophique [En ligne], 11 | 2008, mis en ligne le 06 avril 2012, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/174 ; DOI : 10.4000/philosophique.174

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