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Crise écologique et idée de nature

Dominique Bourg
p. 5-11

Résumé

Quelle est la contribution de la crise écologique, des interrogations qu’elle suscite, à la réflexion philosophique relative à l’idée de nature ? Je retiendrai les quatre apports suivants : la mise en lumière de l’insuffisance de l’idée moderne de nature, réduite aux lois de la physique ; l’impossibilité du programme baconien d’extension indéfinie de l’empire humain ; le caractère incontournable de notre appartenance à la nature ; et enfin la mise au jour de l’insuffisance de la règle d’or à procurer le cadre normatif de toutes nos actions.

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Texte intégral

1Quelle est la contribution de la crise écologique, des interrogations qu’elle suscite, à la réflexion philosophique relative à l’idée de nature ? Je retiendrai les quatre apports suivants : la mise en lumière de l’insuffisance de l’idée moderne de nature, réduite aux lois de la physique ; l’impossibilité du programme baconien d’extension indéfinie de l’empire humain ; le caractère incontournable de notre appartenance à la nature ; et enfin la mise au jour de l’insuffisance de la règle d’or à procurer le cadre normatif de toutes nos actions.

  • 1 La construction systématique de chacune des langues et leur irréductible diversité devraient nous c (...)

2Avant de développer quelque peu ces points, il me semble opportun de préciser le sens même du mot « nature ». Ce dernier n’évoque pas un concept mais une idée. Un concept est une classe, définie par un certain nombre de propriétés, permettant de rassembler tous les individus qui satisfont à ces propriétés1. En conséquence, le propre d’un concept est de nous mettre immédiatement en relation avec des individus concrets. Tel est le cas du concept d’arbre, de chaise ou de nuage. En revanche, les idées n’ont pas ce pouvoir de présentation ; elles ne nous montrent pas d’emblée des individus. Ce sont des agencements de concepts grâce auxquels nous organisons nos représentations. Les idées constituent ainsi des règles pour la pensée. À la différence des concepts, elles ne sont pas d’emblée universelles, même si elles peuvent le devenir ; elles font corps avec les cultures qui les ont portées à l’existence. La distinction entre concept et idée n’exclut pas possibilités intermédiaires.

  • 2 Cf. Pour la naissance de l’idée de nature, Geoffrey E.R. LLOYD, Une histoire de la science grecque, (...)
  • 3 Cf. Physique, II.

3À cet égard, l’idée de nature est exemplaire. À la différence des concepts d’herbe, d’arbre, de fleur, de ciel ou de nuage, l’idée de nature ne nous met en présence d’aucune réalité individuelle. Alors qu’on trouvera sans aucune peine ces concepts dans la Bible ou le Coran, ces livres n’enferment en revanche aucun équivalent du mot nature. L’idée de création qui leur est commune renvoie à une tout autre constellation mentale que celle de nature. Le mot français nature renvoie au latin nascere, et au-delà au grec phuein. Est ainsi naturel ce qui croît ou naît de soi-même. Cet halo de signification originel prendra un tour de plus en plus déterminé avec l’apparition progressive des différentes oppositions véritablement constitutives de l’idée de nature. La première de ces oppositions est l’opposition naturel/surnaturel. À cette opposition est attachée la découverte proprement dite de l’idée de nature et l’avènement commun de la science et de la philosophie grecques. Les phénomènes, pour autant qu’ils sont appelés naturels, apparaissent alors comme réguliers et régis par des successions déterminables de cause à effet. La nature est ainsi l’ensemble des phénomènes qui se produisent d’eux-mêmes, de façon régulière et indépendamment de toute intervention divine arbitraire. On comprend donc la différence qui sépare les idées de création et de nature. Alors que le mythe, par exemple, discernait dans les tremblements de terre l’effet la colère de Poséidon agitant les eaux sur lesquelles reposait la Terre, Thalès, le premier, comprendra cet ébranlement de la Terre par les eaux comme un phénomène sui generis et régulier2. L’opposition établie par Aristote entre naturel et artificiel enrichira encore l’idée de nature. Seront alors dites naturelles les choses possédant en elles-mêmes et à titre essentiel un principe de mouvement et de changement3. Le propre des choses naturelles est de connaître alors un devenir spontané. En revanche, les choses artificielles ne possèdent pas en elles-mêmes, mais dans leur fabricant, leur principe : les mouvements et changements qui les affectent sont produits par d’autre causes qu’elles-mêmes. Plus généralement, les choses naturelles adviennent spontanément à l’existence et connaissent un devenir tout aussi spontané. Enfin, la troisième opposition classique qui viendra encore préciser l’idée de nature est résolument moderne : elle oppose nature et culture. Est alors conçu comme naturel le fond biologique commun à tous les hommes, par opposition aux traditions externes transmises et enrichies de génération en génération.

4La crise écologique est inséparable d’une discipline scientifique particulière, l’écologie. Haeckel, au 19e siècle, avait défini l’écologie naissante comme science des relations nouées par les êtres vivants entre eux et avec leur milieu. En continuité avec cette première définition, on définit aujourd’hui l’écologie comme la science des écosystèmes et des populations, et plus globalement encore comme la science de la biosphère. Or, cette discipline, avec l’idée de biosphère, rénove et enrichit profondément l’idée de nature. Inventée par l’Autrichien Suess à la charnière des deux derniers siècles, élaborée par le géochimiste russe Vernadsky dans les années vingt, l’idée de biosphère dénote indirectement l’enveloppe de viabilité, animée par l’énergie solaire, qui s’appuie sur la géosphère constitutive de la planète Terre. Elle inclut l’hydrosphère, la basse atmosphère et les sols à la surface de la lithosphère. Nous connaissons mal les limites de la biosphère, nous avons découvert il y a peu encore les profondeurs auxquelles pouvaient séjourner certaines bactéries résistant à des conditions extrêmes ; nous ne connaissons guère mieux les mécanismes complexes qui règlent la biosphère. Mais nous en savons suffisamment pour affirmer que nous avons affaire à un degré d’organisation de la réalité pour la compréhension duquel les lois physiques sont insuffisantes. Il n’est par exemple nullement contraire aux lois physiques d’accumuler dans l’atmosphère des gaz à effet de serre, c’est-à-dire des gaz qui ont la propriété de renvoyer vers la surface de la Terre le rayonnement solaire qu’elle restitue sous forme d’infrarouges. Ces émissions anthropiques de gaz à effet de serre, provenant de la déforestation et de la consommation d’énergie fossiles pour l’essentiel, risquent de produire une hausse géologiquement brutale de la température moyenne située entre 1,5 et 6° degrés à la fin du siècle. Ce chiffre peut être augmenté sur les continents d’un facteur de 2 à 3, voire 4, en fonction de la latitude. À quoi devrait s’ajouter une modification du régime des précipitations auquel les écosystèmes sont encore plus sensibles. Le changement climatique attendu devrait ainsi profondément affecter la biosphère, et partant nos propres conditions de vie voire, en l’occurrence, de survie. Encore une fois, la connaissance des lois physiques est nécessaire mais insuffisante à la compréhension de la biosphère. Autrement dit ces lois nous permettent de fonder nos actions (techniques), mais ne nous permettent pas d’en comprendre les conséquences éventuelles sur le milieu même qui nous fait vivre. L’idée de biosphère, et le degré de régulation qui lui est afférent, excèdent donc bien celle de nature physiquement fondée.

5Il est un autre apport de la crise écologique, à savoir la mise en lumière de l’absurdité du programme baconien d’une extension indéfinie de l’empire humain. Pour reprendre les termes des économistes contemporains, nous ne saurions assigner comme fin à nos économies la destruction progressive du capital naturel, et donc des ressources du même nom, pour leur substituer du capital reproductible, c’est-à-dire des machines et des techniques. Il est en effet des ressources difficilement substituables, ou même non substituables. Il en va par exemple ainsi avec les services gratuits que nous rendent certains êtres vivants ou plus largement certains écosystèmes. Imaginons ce qui pourrait advenir à la suite de la disparition des abeilles. L’humanité y survivrait-elle ? Nous sommes pour notre survie dépendants d’une foule d’activités et d’équilibres naturels dont la substitution par des procédés techniques divers serait soit pécuniairement ruineuse, soit impossible.

6Ceci nous conduit au troisième apport. Il ne nous est plus possible de souscrire à l’idée d’origine biblique selon laquelle nous serions étrangers à la nature. Dieu a créé le monde ex nihilo (2 M 7, 28) et n’est donc en rien de ce monde. Il lui est étranger et extérieur. Or, créé « à l’image et à la ressemblance » de Dieu, l’homme, bien qu’appartenant au monde, participe de la transcendance divine. D’où la situation très particulière qui lui échoit dès l’Eden : il est d’emblée appelé à « dominer » la nature, ce qui semble n’être le cas dans aucun autre récit de l’âge d’or (Gn 1, 26). Il lui revient encore de nommer les animaux, c’est-à-dire d’avoir pouvoir sur eux conformément à la conception biblique et plus généralement pré-philosophique du langage (Gn 2, 19-20). Bien qu’appartenant au monde des créatures, l’homme participe donc pour une part à l’extériorité de Dieu à la nature. En réduisant la nature au seul mouvement physique, la science moderne, galiléenne puis newtonienne, a rendu à son tour l’homme étranger à la nature. À l’orientation de l’action humaine selon la fin, à l’irréversibilité du temps de cette même action, tendue vers le progrès, se sont en effet opposés le bannissement de la nature de toute espèce de finalité et l’indifférence des équations de la dynamique classique à la flèche du temps. Le monde physique se réduit ainsi à des séries causales mécaniques dont l’orientation est parfaitement indifférente aux équations qui les régissent : ces équations sont a priori réversibles et valent tout autant si l’on remonte le temps, si l’on passe de t à - t. Devenue parfaitement étrangère à la sphère des activités humaines, la nature apparaît finalement comme la simple pourvoyeuse des moyens nécessaires à la réalisation des fins humaines. Elle n’est qu’une sorte de scène de théâtre destinée à accueillir le seul spectacle qui vaille, la geste de l’histoire humaine. Or, c’est oublier les liens qui unissent l’humanité aux autres espèces au sein de la biosphère. Le premier des principes de l’écologie profonde selon Arne Naess est justement l’affirmation de l’impossibilité de penser l’humanité en dehors de ce réseau d’interdépendances constitutif de la biosphère. Ce en quoi on peut le suivre. Sur un plan purement pratique, les quelques hommes qui pourraient pour un voyage interstellaire s’échapper de la biosphère devraient en emporter quelque parcelle. Ils ne sauraient en effet emmagasiner la nourriture requise et devraient avoir recours à un écosystème clos pour recycler leurs nutriments. Sur un plan plus spéculatif, l’humanité est-elle pensable en dehors des liens qui l’unissent au reste du monde vivant, aux paysages, etc. ?

  • 4 Cf. R. DUBOS, Choisir d’être humain, Paris, Denoël, 1974.
  • 5 Cf. D. Bourg, « Environnement, morale et politique », Revue européenne des sciences sociales, tome (...)

7On peut enfin considérer la règle d’or comme une expression quasi universelle de l’éthique. Si l’on en croit René Dubos, cette règle semble avoir été universellement reconnue, au moins de la cadre de ce qu’il est convenu d’appeler la période axiale. Toutes les grandes religions et sagesses l’ont en effet faite leur tout en la formulant chacune à sa manière4. Le bouddhisme affirme qu’il convient de « ne pas blesser autrui de la manière qui (nous) blesserait ». Le brahmanisme déclare que « telle est la somme du devoir : ne pas faire aux autres ce que l’on ne veut pas qu’ils nous fassent ». « Tout ce vous désirez que les autres fassent pour vous, faites le vous-mêmes pour eux : voilà la Loi et les Prophètes » déclare le christianisme. « Voici certainement la maxime d’amour : ne pas faire aux autres ce que l’on ne veut pas qu’ils nous fassent » enseigne le confucianisme. Pour l’islam, « nul de vous n’est croyant, s’il ne désire pour son frère ce qu’il désire pour lui-même ». « Ce que tu tiens pour haïssable, enseigne le judaïsme, ne le fais pas à ton prochain ; c’est là toute la Loi ; le reste n’est que commentaires ». « Considère que ton voisin gagne ton pain et que ton voisin perd ce que tu perds » enseigne le taoïsme. Selon le zoroastrisme enfin, « la nature seule est bonne qui se réprime pour ne point faire à autrui ce qui ne serait pas bon pour elle ». Avec toutes ces formulations de la règle d’or, nous avons affaire à une orientation générale de l’action, indépendante des conditions particulières à chaque action, définie par une procédure reposant sur les idées d’identification et de réciprocité. Il s’agit toutefois ici des actions de proximité confrontant dans un espace et un temps communs deux ou plusieurs individus. La règle d’or ne nous dit donc rien des êtres non humains ou des générations humaines futures. Or, ce qui caractérise désormais l’agir humain, ce sont ses capacités destructrices tant vis-à-vis des autres espèces que des générations futures. La réponse de l’écologie profonde, à savoir la construction d’une éthique biocentriste, risque d’aboutir à une destruction de la règle d’or et donc de toute morale. Celle de Hans Jonas, une éthique plaçant au centre de nos préoccupations les générations futures, débouche sur la dénégation morale et politique des droits des générations présentes. Telle est aujourd’hui la difficulté où nous nous trouvons : dépasser le cercle de la proximité spatio-temporelle propre à la règle d’or sans non plus la dénier. La quatrième apport de l’écologie reste ainsi pour l’heure aporétique5.

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Notes

1 La construction systématique de chacune des langues et leur irréductible diversité devraient nous conduire à nuancer cette distinction, mais ne n’est pas le lieu de le faire.

2 Cf. Pour la naissance de l’idée de nature, Geoffrey E.R. LLOYD, Une histoire de la science grecque, Paris, La Découverte (Points Sciences), 1990, pp. 22-24.

3 Cf. Physique, II.

4 Cf. R. DUBOS, Choisir d’être humain, Paris, Denoël, 1974.

5 Cf. D. Bourg, « Environnement, morale et politique », Revue européenne des sciences sociales, tome XXXVIII, 2000, n° 118, pp. 7-14 et D. Bourg, « L’avenir de l’environnement » in Y. MICHAUD, L’Université de tous les savoirs, tome 6, Paris, O. Jacob, 2001.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Bourg, « Crise écologique et idée de nature », Philosophique, 4 | 2001, 5-11.

Référence électronique

Dominique Bourg, « Crise écologique et idée de nature », Philosophique [En ligne], 4 | 2001, mis en ligne le 06 avril 2012, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/212 ; DOI : 10.4000/philosophique.212

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Auteur

Dominique Bourg

Faculté des géosciences et de l'environnement. Lausanne

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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