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Dialectique historiciste et théorie du prolétariat

Histoire et historicité de la théorie pratique
Dominique Grass
p. 81-87

Résumé

Comment la transformation révolutionnaire du monde peut-elle être l'œuvre des hommes, c'est-à-dire le produit réel et conscient de leur histoire ? Par l'usage de la dialectique en tant qu'elle constitue la méthode de la théorie pratique, c'est-à-dire le processus historique effectif par lequel la critique théorique se fait consubstantielle au renversement pratique, soit la transformation réelle et concrète du monde à l'origine de l'émancipation collective. La dialectique est donc la méthode propre à une science théorico-pratique, la science de l'histoire appelée pour cette raison dialectique historiciste, et dont le modèle relève de l'art de la guerre, plus précisément de la stratégie militaire : science dont l'objet et le cœur ne sont pas la loi naturelle, mais la lutte politique. L'objet de cet article est ainsi de mettre au jour les sources historiques et conceptuelles, essentiellement hégéliennes, marxiennes et clauswitziennes de la théorie pratique de Guy Debord

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Notes de l’auteur

Note 1 : Ce texte est un extrait d’un DEA Contribution à une critique de la société du spectacle, soutenu devant l’Université de Franche-Comté

Texte intégral

1En tant qu’il a un rôle essentiel de communication de la théorie, le détournement est dans la terminologie de Debord un élément majeur de la pratique de la théorie. En effet, ce procédé infirme l’autonomie du théorique et affirme son historicité constitutive. De manière générale, la dialectique employée par Debord s’autoproclame théorie pratique. L’historicisme qui la caractérise implique rigoureusement l’historicité de toute théorie et donc, en premier lieu, l’historicité de cette théorie pratique. Inversement, elle rend possible une connaissance historique réelle : aussi Debord décrit-il dialectiquement la genèse historico-conceptuelle de la pensée pratique.

  • 2 SdS, § 75-76. (Société du spectacle, Paris, Gallimard, 1992).
  • 3 Karl Korsch, « Thèses sur Hegel et la révolution », in Marxisme et philosophie, p. 183. Paris, Minu (...)
  • 4 Marx, Contribution a une critique de la « philosophie du droit » de Hegel, in Oeuvres philosophique (...)
  • 5 SdS, § 76.
  • 6 SdS, § 75.

2La pensée de l’histoire procède du même courant historique que les luttes révolutionnaires bourgeoises de la fin du XVIIIe siècle pour la conquête du pouvoir politique. Elle est l’expression de ces luttes pratiques dans la pensée et leur meilleure expression se trouve être la philosophie de Hegel2. Guy Debord est en cela très fidèle à Karl Korsch, comme dans beaucoup de points de son exposé. En effet, celui-ci note, dans ses Thèses sur Hegel et la Révolution (datant de 1930), qu’« on ne peut comprendre la philosophie hégélienne et sa méthode dialectique que dans sa connexion avec la révolution. 1) Elle est issue historiquement du mouvement révolutionnaire de son époque. 2) Elle a rempli la tâche de traduire dans la pensée le mouvement révolutionnaire de son temps »3. Korsch se base sans doute lui-même sur les déclarations du jeune Marx, quand il affirme : “en politique, les Allemands ont pensé ce que les autres peuples ont fait. L’Allemagne a été leur conscience théorique ”4. Dans leur sillage, Debord, relève toute l’ambiguïté, à cet égard, de la philosophie de Hegel. D’une part, son objet est bien la révolution, c’est-à-dire la transformation et l’historicité constitutive du monde : « (…) déjà ce qui existait pour lui ne pouvait être que la totalité du mouvement historique »5. L’apport décisif de Hegel est donc cette « pensée de l’histoire », à savoir « la dialectique, la pensée qui ne s’arrête plus à la recherche du sens de l’étant, mais s’élève à la connaissance de la dissolution de tout ce qui est ; et dans le mouvement dissout toute séparation »6. Mais, d’autre part, cette grandeur propre à la philosophie hégélienne est complémentaire de sa plus grande faiblesse : son idéalisme bourgeois. On peut critiquer Hegel pour toutes sortes de raisons, selon les critères que l’on s’est choisi. Mais pourquoi ne pas utiliser sa propre méthode contre lui-même et contre son système ? C’est la voie élue par Debord, après d’autres, pour dépasser l’hégélianisme et cela crédibilise sans doute à ses yeux une critique de Hegel qui s’exerce, en quelque sorte, à son niveau. Dialectique contre dialectique.

  • 7 Korsch, après avoir noté le caractère révolutionnaire de la méthode dialectique, fait remarquer qu’ (...)
  • 8 Hegel, Principes de la philosophie du droit, préface, p. 58. Paris, Vrin, 1993.
  • 9 SdS, § 76.
  • 10 Ibid.
  • 11 Marx, Economie politique et philosophie, in Œuvres Philosophiques, Volume II, op. cit., p. 43.

3Il faut remarquer d’abord que Hegel ne traduit pas en philosophie un concept général de révolution. Mais il est bien plutôt la traduction philosophique d’un processus révolutionnaire déterminé : celui des révolutions « bourgeoises » des XVIIe et XVIIIe siècles. Cependant, il n’en réfléchit que l’aboutissement ultime, c’est-à-dire la période identifiée par le nom de “restauration”7. Et cela ne fait qu’appliquer à Hegel un principe dont il se fait le porte-parole : « pour dire encore un mot sur la prétention d’enseigner comment le monde doit être, la philosophie vient, en tout cas, toujours, trop tard. En tant que pensée du monde, elle n’apparaît qu’à l’époque où la réalité a achevé le processus de sa formation et s’est accomplie »8. La pensée se réconcilie avec le monde. Mais cette conscience post-festum, cette réconciliation idéale n’est rien d’autre qu’une réconciliation dans l’Idéal, dans la pensée. Ainsi, Debord peut-il affirmer qu’« en interprétant seulement la transformation, Hegel n’est que l’achèvement philosophique de la philosophie (…) [Il] n’a dépassé la séparation que dans la pensée »9. La transformation du monde est bien saisie par Hegel, sous la forme de la méthode dialectique, mais elle n’est pas conçue comme l’œuvre même des hommes et comme le produit de leur histoire mais comme l’œuvre de l’Esprit, « héros absolu qui a fait ce qu’il a voulu et voulu ce qu’il a fait »10. La réalisation de l’Esprit coïncide avec le présent historique ou, ce qui pour Hegel revient au même, s’achève dans sa philosophie. Le philosophe allemand a saisi l’historicité mais cette découverte révolutionnaire ne s’exprime que dans une « philosophie de l’histoire ». On sait tout ce que cette critique doit aux manuscrits du Jeune Marx : « Hegel se place du point de vue de l’économie politique moderne. Il conçoit le travail comme l’être, comme l’être de l’homme qui s’affirme ; il ne voit que le côté positif du travail et non pas son côté négatif. Le travail est le devenir pour soi de l’homme à l’intérieur de l’aliénation ou en tant qu’homme aliéné. Le seul travail que Hegel connaisse et reconnaisse, c’est le travail spirituel abstrait »11. Autrement dit, on peut créditer Hegel de sa méthode dialectique révolutionnaire apte à critiquer, dans un emploi conséquent, les dimensions conservatrices et idéalistes de son système “typiquement” philosophique.

  • 12 Lukács, « avant-propos », in Histoire et Conscience de classe, p. 13. Paris, Minuit, 1960.
  • 13 SdS, § 77.
  • 14 Korsch, Marxisme et philosophie, in op. cit. p. 80.

4Cette distinction entre méthode et système dans la philosophie hégélienne, le postulat de la non-homogénéité des catégories dialectiques avec l’idéalisme, est l’héritage de certaines vues de Marx, mais sans doute plus encore de Engels, que Korsch et Lukács surtout radicaliseront, en inaugurant par là tout un courant théorique critique. Ainsi que ce dernier l’affirme, il s’agit de « sauver, en tant que puissance intellectuelle vivante pour le présent, ce qu’il y a de méthodologiquement fécond (…) «  dans la pensée de Hegel12. Et ce qu’il y a de méthodologiquement fécond chez lui c’est justement la méthode elle-même. Opérant un lien dialectique entre être et pensée, moments relatifs à un même processus historique, la vérification de la pertinence révolutionnaire de la théorie dialectique devait être en même temps pratique, c’est-à-dire historique : “quand le prolétariat manifeste par sa propre existence en acte que cette pensée de l’histoire ne s’est pas oubliée, le démenti de la conclusion [la fin de l’histoire] est aussi bien la confirmation de la méthode ”13. Korsch, de son côté, nous décompose ce processus historique révolutionnaire dans ses quatre moments fondamentaux : « le mouvement révolutionnaire de la bourgeoisie ; la philosophie idéaliste de Kant jusqu’à Hegel ; le mouvement révolutionnaire du prolétariat ; la philosophie matérialiste du marxisme »14. La théorie ne peut plus être séparée du processus historique global dont elle est justement l’expression théorique, dans une composition dialectique avec la pratique, elle devient donc, au sens propre, théorie pratique. Korsch en donne la définition :

  • 15 Ibid. p. 130. Cf. SdS, § 78 : « la pensée de l’histoire ne peut être sauvée qu’en devenant pensée p (...)

critique théorique et renversement pratique, conçus comme deux actions indissociables, et non pas dans on ne sait quelle signification abstraite du mot action, mais comme la transformation concrète et réelle du monde concret et réel de la société bourgeoise – ces deux termes expriment de la façon la plus précise le principe de la nouvelle méthode matérialiste dialectique du socialisme scientifique de Marx et d’Engels15.

  • 16 SdS, § 80.

5De la même manière, Debord résume le « renversement » de Hegel effectué par Marx : il n’est en rien la substitution d’un développement matérialiste des forces productives à l’odyssée de l’Esprit absolu, mais il témoigne de la volonté d’assumer la méthode dialectique elle-même dans toutes ses conséquences. La théorie est immanente au processus historique qui dissout toutes les séparations et en premier lieu la séparation entre théorie et pratique, simples moment d’un procès unitaire, sans terme ni prédestination téléologique. « L’histoire réelle – écrit Debord – n’a plus de fin ». Enfin, étant par conséquent inséparable de la pratique révolutionnaire qu’elle exprime en idées, « la théorie n’a plus à connaître que ce qu’elle fait »16. Une remarque importante doit tout de suite être faite : Debord semble ici répudier au « matérialisme historique » (la théorie des forces productives et des rapports de production). Notons seulement, pour le moment, qu’il dénonce tout retour du finalisme dans la théorie révolutionnaire, surtout en ce qu’il induirait un développement mécanique croyant faire l’économie de la nécessité d’une intervention historique et consciente des hommes. Debord récuse ici tout aplatissement de la théorie de Marx à une sorte de théorie de la « ruse de la raison », fut-elle « matérielle ». Nous réservons à plus tard l’examen de son appréciation personnelle des principes du matérialisme historique marxiste.

  • 17 Ibid.
  • 18 C’est encore Korsch qui situe cette période de fécondité de Marx, entre 1843 et 1848, coïncidant av (...)
  • 19 SdS, § 85.

6Guy Debord hérite donc de toute une tradition hégéliano-marxiste, passant de Lukács à Korsch, et qui se veut fidèle à une certaine idée de la pensée pratique, conçue comme l’apport décisif de Marx, apport à la fois original et originel. Original parce qu’il est une découverte historique mais aussi la découverte réelle de l’histoire, sans son travestissement idéaliste de « philosophie de l’histoire » : « le projet de Marx est celui d’une histoire consciente »17. Le matérialisme historique est la découverte de l’histoire comme essence de l’homme, comme son champ de développement immanent et l’exigence de ré-appropriation de celle-ci dans l’intégralité de ses dimensions, c’est-à-dire de transformation radicale, qualitative, effectuée consciemment par tous. La théorie de Marx est l’expression théorique du projet pratique d’émancipation collective. Mais cet apport est également originel car il correspond au Marx de la période de la « révolution sociale »18, à savoir avant la constitution du « marxisme » doctrinal et « scientifique » dont il fut, selon Debord, l’inconscient fondateur, s’opposant apparemment à lui-même ses conceptions révolutionnaires initiales19.

  • 20 « Nous ne connaissons qu’une seule science, la science de l’histoire », Idéologie allemande, in Œuv (...)

7Cette « faiblesse » du marxisme scientifique procède de son caractère précisément scientifique. Au contraire, la force du matérialisme historique du Marx d’avant 1848, d’après l’idée que se fait Debord de cette « science de l’histoire » revendiquée notamment dans l’Idéologie Allemande20, c’est qu’elle incarne en elle-même un dépassement de la science. Voilà bien sa caractéristique essentielle. Toute la difficulté est de comprendre que ce dépassement de la science dans la « science de l’histoire » est le dépassement de l’unilatéralité d’un point de vue particulier, scientifique et « bourgeois », mais n’est certainement pas un renoncement à toute élaboration scientifique.

  • 21 SdS, § 82.
  • 22 Ibid. : « le projet de surmonter l’économie, le projet de prise de possession de l’histoire, s’il d (...)

8Ce n’est pas la science qui détermine l’histoire, c’est l’histoire qui détermine la science : toute vérité est historique. Cela s’applique bien entendu à cette science particulière qu’est l’histoire elle-même. Mais réduire l’histoire à une science, c’est accepter la réduction de l’histoire à l’histoire économique et c’est conséquemment adopter un point de vue essentiellement bourgeois. « L’époque bourgeoise, – nous dit Debord – qui veut fonder scientifiquement l’histoire, néglige le fait que cette science disponible a bien plutôt dû être elle-même fondée historiquement avec l’économie. Inversement, l’histoire ne dépend radicalement de cette connaissance qu’en tant que cette histoire reste histoire économique »21. Cette histoire économique est une histoire réductionniste, partielle, une histoire réifiée. L’extra-scientificité du point de vue de la pensée pratique n’est pas une négation abstraite de la science, mais le dépassement de son anhistoricité implicite ou explicite22. Comme Lukács, Debord s’oppose à la science en tant qu’elle est une théorie des lois naturelles : il s’oppose donc à l’idéologie naturaliste, qui peut prendre des formes diverses, du déterminisme évolutionniste au positivisme sociologique. Ce naturalisme est évidemment explicite pour les sciences de la nature, mais il est souvent sous-jacent dans les sciences « sociales » (et d’abord en ce qui concerne l’économie politique) qui, important plus ou moins consciemment la méthodologie des premières, ont pour résultat principal de naturaliser les phénomènes sociaux, d’éterniser l’ordre existant dans un formalisme totalement abstrait. Lukács l’affirme à plusieurs reprise,

  • 23 Lukács, La réification et la conscience du prolétariat, in op. cit. pp. 165-166.

il a été plusieurs fois souligné, dans ces pages, que la nature est une catégorie sociale (…) Il s’agit seulement de comprendre clairement que d’une part toutes les relations humaines (comme objets de l’activité sociale) prennent de plus en plus les formes d’objectivité des éléments abstraits des concepts formés par les sciences de la nature et que, d’autre part, le sujet de cette « activité » adopte toujours plus, également, une attitude de pur observateur de ces processus artificiellement abstraits, d’expérimentateurs, etc.23.

  • 24 SdS, § 197. A propos de la sociologie américaine des années 50-60 – mais cela est valable pour nomb (...)

9Le naturalisme voilé des sciences sociales interdit la compréhension réelle du processus historique car elle le pétrifie dans une systématisation abstraite, légale, dans laquelle les hommes sont les produits impuissants de circonstances qui, énormalement », leur échappent. Ils contemplent leur fatale évolution (économique), en aucun cas ils ne transforment consciemment le monde. D’où le caractère, politiquement assumé ou non, de la méthode des sciences « sociales », essentiellement apologétique de l’ordre bourgeois24. La science de l’histoire sous laquelle se range Debord, conserve les acquis de la rationalité scientifique en les élevant à la rationalité historique. Mais à cette différence près que la théorie pratique est une science de la dialectique et non pas une théorie légale :

  • 25 SdS, § 81.

ce qui rattache étroitement la théorie de Marx à la pensée scientifique, c’est la compréhension rationnelle des forces qui s’exercent réellement dans la société. Mais elle est fondamentalement un au-delà de la pensée scientifique, où celle-ci n’est conservée qu’en étant dépassée : il s’agit d’une compréhension de la lutte, et nullement de la loi25.

10En conséquence de quoi, le matérialisme historique n’est pas abstraitement rejeté, il est au contraire subsumé sous la dialectique historiciste.

  • 26 Marxisme et Philosophie, in op. cit. note 68, pp. 122-123.

11Ici, il nous faut faire allusion à une « troisième » source importante de la théorie pratique de Debord : Carl von Clausewitz. La proximité de sa conception dialectique avec celles de Hegel et de Marx fut déjà soulignée par Korsch26. En exposant sa méthode, Clausewitz fait en effet remarquer que

  • 27 Clausewitz, De la Guerre, p. 143. Paris, Lebovici, 1989. Sur sa méthodologie, Cf. première partie, (...)

l’activité de la volonté est sans cesse dirigée, à la guerre, contre des objets vivants et réagissant. On se rend bien compte que le schématisme des sciences et des arts ne peut s’appliquer à la guerre et que, de même, toutes les recherches et tous les efforts, que l’on a fait jusqu’ici pour diriger la guerre d’après les lois qui régissent la matière inerte, ont fatalement dû conduire à des erreurs sans nombre27.

  • 28 Ibid. p. 143 : « nous disons que la guerre n’est ni un art ni une science mais elle est un acte de (...)
  • 29 Clausewitz est une constante référence de Debord, par exemple in Panégyrique, tome premier, p. 15. (...)

12La méthode de la stratégie militaire est donc, selon l’auteur, au-delà de la science mécaniste. Elle est la prise en compte de la dialecticité constitutive de l’histoire28. Debord fait encore plus grand cas que Korsch de la parenté de pensée Hegel/Clausewitz/Marx, désignant par-là la spécificité de la méthode historico-dialectique qu’il emploie29 pour fonder une authentique théorie de la révolution :

  • 30 Thèses sur l’I.S. et son temps, § 46, in La Véritable Scission dans l’Internationale, p. 72. Paris, (...)

les lois du conflit – écrit-il – sont ses lois, la guerre est son chemin, et ses opérations sont d’avantages comparables à un art qu’à une recherche scientifique ou à un recensement des bonnes intentions. La théorie de la révolution est jugée par ce seul critère que son savoir doit devenir un pouvoir30.

  • 31 Korsch, Marxisme et philosophie, in op. cit. p. 112
  • 32 Ibid. p. 124.

13Résumons donc, schématiquement, l’histoire de la pensée pratique dans un concept général de la méthode historico-dialectique propre à Guy Debord. Debord reproche à Hegel son hégélianisme, en utilisant contre lui la méthode révolutionnaire dont il est le fondateur. Il reproche à Marx la constitution tendancieuse du marxisme, idéologie basée sur un matérialisme scientifique naturaliste. Mais de la même façon qu’il n’abandonne pas la méthode dialectique à l’hégélianisme, il n’abandonne pas le matérialisme historique au marxisme. Pour simplifier, nous proposons cette définition formelle de l’hégéliano-marxisme singulier de Debord : marxien contre Hegel, hégélien contre Marx. Il poursuit cependant, dans son style propre, un héritage certain : « Marx et Engels étaient dialecticiens bien avant de devenir matérialistes »31. Le même Korsch ajoute plus loin, en cherchant la réalité du lien qui unit Marx à Hegel, que « la coïncidence de la conscience et du réel caractérise la dialectique matérialiste marxiste comme toute autre dialectique (…) »32.

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Notes

2 SdS, § 75-76. (Société du spectacle, Paris, Gallimard, 1992).

3 Karl Korsch, « Thèses sur Hegel et la révolution », in Marxisme et philosophie, p. 183. Paris, Minuit, 1964.

4 Marx, Contribution a une critique de la « philosophie du droit » de Hegel, in Oeuvres philosophiques, p. 64. Paris, Champ libre, 1981.

5 SdS, § 76.

6 SdS, § 75.

7 Korsch, après avoir noté le caractère révolutionnaire de la méthode dialectique, fait remarquer qu’« on ne peut critiquer la philosophie hégélienne et sa méthode dialectique sans la concevoir en connexion avec le caractère historique concret du mouvement révolutionnaire de son époque ». Cf. « Thèses sur Hegel et la révolution », in op. cit. p. 183. Cf. aussi SdS, § 76.

8 Hegel, Principes de la philosophie du droit, préface, p. 58. Paris, Vrin, 1993.

9 SdS, § 76.

10 Ibid.

11 Marx, Economie politique et philosophie, in Œuvres Philosophiques, Volume II, op. cit., p. 43.

12 Lukács, « avant-propos », in Histoire et Conscience de classe, p. 13. Paris, Minuit, 1960.

13 SdS, § 77.

14 Korsch, Marxisme et philosophie, in op. cit. p. 80.

15 Ibid. p. 130. Cf. SdS, § 78 : « la pensée de l’histoire ne peut être sauvée qu’en devenant pensée pratique ; et la pratique du prolétariat comme classe révolutionnaire ne peut être moins que la conscience historique opérant sur la totalité de son monde ».

16 SdS, § 80.

17 Ibid.

18 C’est encore Korsch qui situe cette période de fécondité de Marx, entre 1843 et 1848, coïncidant avec les balbutiements du mouvement ouvrier jusqu’à l’échec de la révolution de 48. Cf. Marxisme et Philosophie, in op. cit. pp. 90 et suiv.

19 SdS, § 85.

20 « Nous ne connaissons qu’une seule science, la science de l’histoire », Idéologie allemande, in Œuvres Philosophiques, vol. II, op. cit., p. 82, cité par Debord in SdS, § 81.

21 SdS, § 82.

22 Ibid. : « le projet de surmonter l’économie, le projet de prise de possession de l’histoire, s’il doit connaître – et ramener à lui – la science de la société, ne peut être lui-même scientifique ».

23 Lukács, La réification et la conscience du prolétariat, in op. cit. pp. 165-166.

24 SdS, § 197. A propos de la sociologie américaine des années 50-60 – mais cela est valable pour nombre d’autres sciences sociales – Debord écrit que « cette bonne volonté indignée, qui même en tant que telle ne parvient à blâmer que les conséquences extérieures du système, se croit critique en oubliant le caractère essentiellement apologétique de ses présuppositions et de sa méthode ».

25 SdS, § 81.

26 Marxisme et Philosophie, in op. cit. note 68, pp. 122-123.

27 Clausewitz, De la Guerre, p. 143. Paris, Lebovici, 1989. Sur sa méthodologie, Cf. première partie, livre II, chap. III, pp. 141-144.

28 Ibid. p. 143 : « nous disons que la guerre n’est ni un art ni une science mais elle est un acte de la vie sociale ».

29 Clausewitz est une constante référence de Debord, par exemple in Panégyrique, tome premier, p. 15. Il est même – fait rarement mis en avant par les exégètes ou par les critiques – l’auteur d’un jeu de stratégie, le Kriegspiel, dont les règles prennent pour modèle la théorie de la stratégie exposée par Clausewitz, Cf. Guy Debord et Alice Beker-Ho, Le « Jeu de la Guerre ».

30 Thèses sur l’I.S. et son temps, § 46, in La Véritable Scission dans l’Internationale, p. 72. Paris, Fayard, 1997.

31 Korsch, Marxisme et philosophie, in op. cit. p. 112

32 Ibid. p. 124.

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Pour citer cet article

Référence papier

Dominique Grass, « Dialectique historiciste et théorie du prolétariat », Philosophique, 3 | 2000, 81-87.

Référence électronique

Dominique Grass, « Dialectique historiciste et théorie du prolétariat », Philosophique [En ligne], 3 | 2000, mis en ligne le 06 avril 2012, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/233 ; DOI : 10.4000/philosophique.233

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