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Deleuze

L’Appel de la question

Louis Ucciani
p. 59-68

Texte intégral

  • 1 Si on en croit le biographe, Guattari n’aurait pas participé à la rédaction de ce livre. Franço (...)
  • 2 pendant sur le versant esthétique de ce qu’est la notion d’épistémé forgée par Foucault. Voir s (...)

1En 1991, paraît Qu’est-ce que la philosophie ?, c’est le dernier ouvrage de Deleuze. Co-signé par Guattari, il apparaît être le quatrième volume issu de la collaboration ouverte avec L’Anti-Œdipe (1972), Kafka (1975), Mille Plateaux (1980). En réalité il serait le signe d’autre chose ; il marque à la fois la douloureuse fin d’une amitié et le face à face de Deleuze avec son oeuvre1. L’ouvrage quoiqu’il en soit se présente bien comme un point d’achèvement où sont posés les ultimes jalons de la philosophie deleuzienne que sont le plan d’immanence, les personnages conceptuels, le concept ou le percept. Mais en même temps, Deleuze dessine une cartographie de l’épistémé, mais aussi de l’esthétiké2, autour d’un centre qui serait la philosophie. Il semble approprié, ici, de faire un premier point d’arrêt.

  • 3 Ibidem, p. 538, Archive sonore de la BNF, 3 juin 1980.
  • 4 Voir par exemple cette anticipation dans la critique faite aux « nouveaux philosophes » par qui (...)
  • 5 voir Canguilhem, Qu’est-ce que la Psychologie ? in Cahiers pour l’analyse, Paris, Le seuil, 196 (...)

2Il est question, dans la perspective que propose Deleuze, de la philosophie et non pas des philosophies. François Dosse rapporte comment l’annonce du programme de son séminaire pour l’année 1980-1981, par Gilles Deleuze devant ses étudiants (« L’année prochaine, il faudra trouver quelque chose de nouveau. Mon rêve serait un cours sur Qu’est-ce que la philosophie ? »3) fut accueilli par un éclat de rire général. L’anecdote, outre qu’elle rapporte et confirme un réel attachement à la question, révèle l’incrédulité que pouvait porter une telle question. L’étonnement vient-il de ce que la question de l’être de la philosophie est une non question pour l’époque ? Sans doute pouvons-nous, quant à nous, percevoir le parcours deleuzien comme une recherche de cet objet-là qui est à la fois son support et ce qu’il traque. Il y a dans la perspective de l’époque une réelle soumission à la domination des sciences humaines, et, tant l’Anti-Œdipe que Mille plateaux apparaissent comme des tentatives de structurations philosophiques de ce qui tend à se détacher de la philosophie. Il y aurait comme un constat de l’omniprésence des sciences humaines où la philosophie ne saurait trouver place qu’en ordonnant la dispersion. La question de l’être de la philosophie apparaît pour Deleuze, comme être celle du que peut la philosophie face à cette profusion issue d’elle. Ce qui est certain, c’est que Deleuze tentera un replacement de la philosophie au cœur de la profusion dispersante. Et là où se génère une dissolution de la philosophie dans un pluriel relativisant, Deleuze ré-impose un singulier. La philosophie contre les philosophies. On pourrait en même temps y voir comme ce pressentiment de ce qui est advenu depuis, à savoir la mise en place d’un vaste discours idéologique en lieu et place de la philosophie. Par un effet retour ce discours général qui s’impose en lieu et place de la philosophie, ré-impose la question du Qu’est-ce que la philosophie ? En ce sens la question deleuzienne serait à voir comme ce qui devrait préserver la philosophie de cet écoulement idéologique, et comme ce qui devrait, de cet écoulement dans lequel nous sommes, nous permettre de retrouver l’axe philosophique4. Qu’est-ce que la philosophie ? serait la question que doit sans cesse se poser la philosophie face aux dangers qui la guettent5.

  • 6 Il est intéressant de noter comment dans diverses rencontres quand le philosophe ne construit p (...)
  • 7 Voir Derrida, propos recueillis par Jean Birnbaum et publiés dans « Le Monde » du 19 août 2004 (...)
  • 8 Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991. p 7 (QP)
  • 9 ibid.
  • 10 ibid.
  • 11 p. 8
  • 12 p. 8

3Cependant quand Deleuze pose la question, c’est en philosophe qu’il le fait, et c’est donc en philosophe qu’il se tient face au double dévalement vers un devenir englouti dans une pseudo scientificité, ou vers un devenir flou englouti dans le marasme de l’idéologie6. Il nous renvoie ainsi à ce qui pourrait être le fondement. Répétant ainsi que la philosophie a à voir avec la fin, avec la mort7. « Peut-être ne peut-on poser la question Qu’est-ce que la philosophie ? que tard, quand vient la vieillesse, et l’heure de parler concrètement. »8 La philosophie serait dès lors la question propre au crépusculaire. Avant on vit ou on fait de la philosophie, sans trop poser la question de ce qu’elle est — sauf, dit-il— par style, par « exercice de style »9. La vieillesse, joliment définie comme ce qui donne « non pas une jeunesse éternelle, mais au contraire une souveraine liberté, une nécessité pure où l’on jouit d’un moment de grâce entre la vie et la mort, et où toutes les pièces de la machine se combinent pour envoyer dans l’avenir un trait qui traverse es âges. »10 Il est intéressant de noter ici ce qui se joue, en fixant ces trois moments que sont l’œuvre accomplie, la liberté et l’avenir, où l’avenir est le trait que trace la liberté à partir de l’œuvre accomplie. Deleuze trace la logique de sens dans laquelle il s’inscrit, il trace la logique de sens de la philosophie. Le qu’est-ce que ? apporte sa réponse immédiate, validée par l’œuvre accomplie et libérée par la vieillesse : « simplement l’heure est venue pour nous de demander ce que c’est que la philosophie. Et nous n’avions pas cessé de la faire précédemment, et nous avions déjà la réponse qui n’a pas varié : la philosophie est l’art de former, d’inventer, de fabriquer des concepts. »11 Il y aurait donc un jeu interne à l’œuvre qui répondrait à la question non posée ; il y aurait un moment où se dessinerait la question à quoi elle répond par sa présence. Le sens naît de l’émergence de la question à quoi la vie répond ; c’est le moment où « la réponse recueille la question. »12

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4Si l’on peut aisément comprendre ce double repli sur soi, du philosophe et de ce qui le porte (la philosophie), et su l’on entend bien l’empreinte du poids de l’expérience acquise, subsiste un manque. Celui que, de même, font apparaître les premières lignes du premier chapitre intitulé Qu’est-ce qu’un concept ? : « Il n’y a pas de concept simple. Tout concept a des composantes… »13 Certes si la question se précise autour de la priorité (« Dans quelles conditions un concept est-il premier… »), demeure que la question initiale du Qu’est-ce que ?, que l’on soit dans son affectation au concept ou à la philosophie, fonctionne bien comme une question « recueillie », où, précisément, la réponse antécède la question.

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  • 16 ibid.

5Tout au plus Deleuze affine-t-il sa question, pour ce qui concerne la philosophie, par les questions qui en découleraient : « Et l’on reviendra toujours à la question de savoir à quoi sert cette activité de créer des concepts, telle qu’elle se différencie de l’activité scientifique ou artistique : pourquoi faut-il créer des concepts, et toujours de nouveaux concepts, sous quelle nécessité, à quel usage ? Pour quoi faire ? »14 Or à ces dernières questions, pas de réponse proprement dite. On est plus dans le registre d’une réponse qui attend sa question. Mais tout au plus dans un jeu ironique qui renvoie finalement à la question primordiale du Qu’est-ce que la philosophie ? : « La réponse d’après laquelle la grandeur de la philosophie serait justement de ne servir à rien est une coquetterie qui n’amuse même plus les jeunes gens. En tout cas, nous n’avons jamais eu de problèmes concernant la mort de la métaphysique ou le dépassement de la 15philosophie : ce sont d’inutiles, de pénibles radotages. »16 Subsiste une éternité de la philosophie qui sans cesse renouerait la question du Qu’est-ce que ? appliquée à son être propre, où l’on verrait cette question être bien celle que suscite ce qui est, contre ce qui passe : « On parle de la faillite des systèmes aujourd’hui, alors que c’est seulement le concept de système qui a changé. S’il y a lieu et temps de créer des concepts, l’opération qui y procède s’appelle toujours philosophie, ou ne s’en distinguerait même pas si on lui donnait un autre nom. »

6La question Qu’est-ce que la philosophie ? serait celle qui questionne l’être de ce trait, qui subsiste par-delà les changements. Mais en même temps c’est celle à laquelle il convient de se référer et de se raccrocher quand pointe le danger. Celui né de l’oubli de la question : « Les philosophes ne se sont pas suffisamment occupés de la nature du concept [réponse à ce qui attend question] comme réalité philosophique. Ils ont préféré le considérer comme une connaissance ou une représentation données. »

7Il y a donc ce moment auquel est parvenu Deleuze, d’avoir acquis la liberté lui permettant de poser la question. Celle-ci, le Qu’est-ce que ?, déborde les deux pourquoi : celui du sens [pourquoi] et celui de l’usage [pour quoi], et semble s’imposer comme l’essentielle question, celle dont la réponse est ce qui est. Celle qui rend compte de ce qu’est la philosophie, celle qui, en fin de parcours, éclaire la nature de ce parcours.

8Ce parcours a posteriori, de ce qui est le concentré de sa démarche, résonne comme en un déjà vu, et nous renvoie au début de sa carrière de philosophe. En 1967, alors qu’il est en train de rédiger sa thèse d’Etat (Différence et répétition, 1969), Deleuze, alors chargé d’enseignement à la Faculté des Lettres de Lyon, est invité par la Société française de Philosophie. Il y prononcera une communication, La méthode de dramatisation, et se soumettra à la question des invitants.

  • 17 Repris dans L’île déserte et autres textes, Paris, Minuit, 2002, p. 131-162). p 131

9L’argumentaire introductif débute ainsi : « Il n’est pas sûr que la question Qu’est-ce que ? soit une bonne question pour découvrir l’essence ou l’Idée. Il se peut que des questions du type : Qui ?, Combien ?, Comment ?, Où ?, Quand ?, soient meilleures– tant pour découvrir l’essence que pour déterminer quelque chose de plus important concernant l’Idée. »17 Nous serions donc dans une relativisation de la question Qu’est-ce que ?, certes non plus dirigée vers ce qui la porte, mais vers ce qui serait son objet, à savoir l’essence et l’Idée. Les questions substitutives ne mentionnent aucun des deux pourquoi.

  • 18 Le rapport au concept se trouve par exemple ici : « La méthode de dramatisation dans son ensemb (...)
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  • 20 ibid.

10Le point de départ de la communication, telle qu’elle fut prononcée, reprend la thématique de l’argumentaire programmatique. Suivons-en la progression : « L’Idée, la découverte de l’Idée, n’est pas séparable d’un certain type de question. », nous ne sommes pas dans la question du concept (comme élément méthodologique) mais dans ce qui a à voir avec le sens. »18 « L’Idée, poursuit Deleuze, est d’abord une « objectité » qui correspond, comme telle, à une façon de poser la question. Elle ne répond qu’à l’appel de certaines questions. »19 Nous sommes bien dans la perspective qu’il reprendra dans Qu’est-ce que la philosophie ?, la question naît de la réponse en quelque sorte. ; ici l’Idée objectivée n’apparaît que dans la question qui la révèle. La question est ce qui permet de voir ce qui est mais que l’on ne voit pas dans le processus d’objectivation ce n’est pas l’objectité qui est première, mais ce qui permet de la faire apparaître à nos yeux. Quant à la question Qu’est-ce que ?, Deleuze la pense comme la question originelle liée à la genèse de l’Idée, et donc comme un élément fondateur du platonisme : « C’est dans le platonisme que la question de l’Idée est déterminée sous la forme : Qu’est-ce que ? Cette question noble est censée concerner l’essence et s’oppose à des questions vulgaires qui renvoient seulement à l’exemple ou à l’accident. Ainsi on ne demandera pas ce qui est beau, mais ce qu’est le Beau. Non pas où et quand il y a justice, mais ce qu’est le Juste. Non pas comment « deux » est obtenu, mais ce qu’est la dyade. Non pas combien, mais ce que… Tout le platonisme semble donc opposer une question majeure, toujours reprise et répétée par Socrate comme celle de l’essence ou de l’Idée, à des questions mineures de l’opinion qui expriment seulement des manières confuses de penser, soit chez les vieillards et les enfants malhabiles, soit chez les sophistes et les rhéteurs trop habiles. »20 Question première du platonisme, le Qu’est-ce que ? se présente pour Deleuze, comme la question paravent permettant de mettre à distance les tenants de l’opinion qu’ils soient habiles ou malhabiles.

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11Mais, même sous cette fonction, le « jeune » Deleuze, note que la question, même chez Platon, est d’un statut douteux. Elle ne serait que ce qui structure les dialogues aporétiques, quand il s’agit d’accéder au « sérieux » et au « positif » (« Dès que la dialectique ** platonicienne devient une chose sérieuse et positive, on la voit prendre d’autres formes : Qui ? dans le Politique, Combien ? dans le Philèbe, Où et Quand ? dans le Sophiste, En quel cas ? dans le Parménide. »21

  • 22 ibid.
  • 23 ibid.
  • 24 ibid.

12Il y aurait donc une double localisation, le Qu’est-ce que ? cantonné aux dialogues aporétiques ouvrirait sur ceci : « Se peut-il que la question de l’essence soit celle de la contradiction, et qu’elle nous jette elle-même dans des contradictions inextricables ? »22 et masqué dans les dialogues « sérieux et positifs » (« Ce qui est reproché aux sophistes (…) c’est moins d’avoir utilisé des formes de questions inférieures, en elles-mêmes, que de ne pas avoir su déterminer les conditions, dans lesquelles elles prennent leur portée et leur sens idéels. »23) La position du platonisme serait donc d’après Deleuze « Comme si l’Idée n’était positivement déterminable qu’en fonction d’une typologie, d’une topologie, d’une posologie, d’une cosmistique ** fondamentale. »24

  • 25 ibid.

13Nous sommes avec Deleuze dans un tournant philosophique important, où il s’agirait d’en finir avec toute transcendance et de poser les conditions d’une philosophie de l’immanence. Le Qu’est-ce que ? répond et pose les bases de la philosophie de l’immanence autour du concept et des personnages conceptuels, comme il le faisait, une trentaine d’années auparavant avec l’Idée et la dramatisation. On peut considérer que la trame est la même et ce projet identique. La différence finalement ne tiendrait qu’en ceci que Deleuze le « vieux » ressusciterait la question Qu’est-ce que ?, que Deleuze le « jeune » avait tôt fait d’enterrer : « Et si l’on considère l’ensemble de l’histoire de la philosophie, on cherche en vain quel philosophe a pu procéder par la question « Qu’est-ce que ? ». Aristote, surtout pas Aristote. Peut-être Hegel, peut-être n’y a-t-il que Hegel. »25

  • 26 ibid, p. 147
  • 27 p. 149

14A ces mots Alquié, qui était l’un des auditeurs, réagit assez fermement : « Je regrette le rejet, un peu rapide, de la question Qu’est-ce que ?, et je ne saurais accepter ce qu’il nous a dit, en nous intimidant un peu, au début, à savoir qu’aucun philosophe ne s’était posé cette question sauf Hegel. Je dois le dire, cela m’étonne un peu : je connais en effet beaucoup de philosophes qui se sont posé la question Qu’est-ce que ? Leibniz s’est bien demandé Qu’est-ce qu’un sujet ?, ou qu’est-ce qu’une monade ? Berkeley s’est bien demandé Qu’est-ce que être ?, quelle est l’essence et la signification du mot être ? » . Kant lui-même s’est bien demandé Qu’est-ce qu’un objet ? On pourrait citer tant d’autres exemples qu’on ne me contestera point je l’espère. »26 Deleuze répond à l’objection en utilisant une forme d’esquive rhétorique, oui les philosophes ont bien posé la question du Qu’est-ce que ?, mais leur questionnement réel était ailleurs : « Il est très vrai, Monsieur, qu’un grand nombre de philosophes se sont posé la question Qu’est-ce que ?. Mais n’est-ce pas pour eux, une manière commode de s’exprimer ? Kant se demande certainement Qu’est-ce qu’un objet ?, mais il se le demande dans le cadre d’une question plus profonde, d’un comment ?, dont il a su renouveler le sens : Comment est-ce possible ? Ce qui me paraît le plus important, c’est la nouvelle manière dont Kant interprète la question Comment ? Et Leibniz, quand il se contente de demander Qu’est-ce que ?, obtient-il autre chose que des définitions qu’il appelle lui-même nominales ? Quand il parvient au contraire à des définitions réelles, n’est-ce pas grâce à des comment ? de quel point de vue ?, en quel cas ?. Il y a chez lui toute une topologie, toute une casuistique qui s’exprime notamment dans son intérêt pour le droit. »27

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15Même s’il reconnaît que son analyse fut peut-être trop rapide (« Mais à tous égards, j’ai été trop rapide »), il est important d’y revenir, la réponse n’ayant, de toute évidence, pas satisfait. C’est Stanislas Breton qui, sur ce propos, prend le relais d’Alquié : « La question Qu’est-ce que ? certes, ne m’avance guère dans la découverte de l’essence ou de l’Idée. Mais elle me paraît avoir une fonction régulatrice indispensable. Elle ouvre un espace de recherche que seules les questions à fonction euristiques : Qui ?, Comment ?, etc., ne peuvent remplir. Loin de pouvoir la substituer, celles-ci me paraissent donc la requérir. Elles en constituent la médiation indispensable. C’est pour répondre à la question Qu’est-ce que ? que je me pose les autres questions. Les deux types de question sont donc hétérogènes et complémentaires. »28

  • 29 p. 162
  • 30 p. 133
  • 31 ibid.
  • 32 p. 134

16Un des éléments de compréhension de qui pourrait passer pour un paradoxe inhérent à sa construction, peut venir de cette mise au point de Deleuze lui-même, vis-à-vis de son attache au platonisme : « Si l’on pense au Platon de la dernière dialectique, où les Idées sont un peu comme des multiplicités qui doivent être parcourues par les questions Comment ?, Combien ?, En quel cas ?, alors oui, tout ce que je me dis me paraît en effet platonicien. S’il s’agit, au contraire, d’un Platon partisan d’une simplicité de l’essence ou d’une ipséité de l’Idée, alors non. »29 Nous voyons là, dans l’évacuation du Qu’est-ce que ?, tel que le comprend Stanislas Breton, c’est-à-dire l’arrière-fond de tout questionnement, un refus de toute transcendance (à laquelle serait lié le Qu’est-ce que ?). Ce refus préfigure la conception deleuzienne du plan d’immanence dont il fixe très tôt la généalogie leibnizienne : « La question Qu’est-ce que ? préjuge de l’Idée comme simplicité de l’essence ; il est forcé, dès lors, que l’essence simple comprenne l’inessentiel, et le comprenne en essence, donc se contredise. »30 Ainsi Deleuze lit-il la démarche hégélienne à laquelle il oppose celle de Leibniz : « Un tout autre procédé (tel qu’on le trouve esquissé dans la philosophie de Leibniz) doit être entièrement distingué de la contradiction : cette fois, c’est l’inessentiel qui comprend l’essentiel, et qui le comprend en cas. »31 Cette lecture « en cas » conduit à une levée de la contradiction au profit de ce que Deleuze nomme une « vice-diction ». Il s’agit alors de « parcourir l’Idée comme une multiplicité : la question n’est plus de savoir si l’Idée est une ou multiple, ou même les deux à la fois ; « multiplicité », employé comme substantif, désigne un domaine où l’Idée, par elle-même, est beaucoup plus proche de l’accident que de l’essence abstraite, et ne peut être déterminée qu’avec les questions qui ?, comment ? combien ?, où et quand ?, dans quel cas ?, toutes formes qui en tracent les véritables coordonnées spatio-temporelles. »32

  • 33 p. 148
  • 34 p. 149. Deleuze fut l’élève d’Alquié en hypokhâgne et khâgne à Louis le Grand. Il lui dédiera s (...)
  • 35 Qu’est-ce que la philosophie ? op, cit. p. 15

17On lira donc cela comme un renversement où le Qu’est-ce que ? recèlerait un présupposé relevant de la transcendance au profit de questions factuelles (comment ?, combien ?, où ?, quand ?, etc…) qui viseraient à abandonner les logiques de l’unification, ou de la réduction, au profit de ce qui se présente comme accumulation et juxtaposition de cas, le multiple. Alors certes l’abandon du Qu’est-ce que ? au profit des questions à « fonction heuristique » (S.Breton), peut être lu comme un déplacement du registre de la philosophie vers son autre. Alquié, lors de cette même séance, assène une critique de ce type : « Il m’a donc paru que Deleuze (…) avait surtout voulu orienter la philosophie vers d’autres problèmes, problèmes qui ne sont peut-être pas spécifiquement les siens, ou plutôt qu’il a reproché – non sans raison du reste– à la philosophie classique de ne pas nous fournir des concepts assez précisément adaptés à la science ou à l’analyse psychologique, ou encore à l’analyse historique. »33 Tout en reconnaissant un bien-fondé à la quête, il n’en remarque pas moins ceci : « Pourtant ce qui m’a frappé, c’est que tous les exemples qu’il a pris n’étaient pas des exemples proprement philosophiques. Il nous a parlé de la ligne droite, ce qui est un exemple de mathématiques, de l’œuf, ce qui est un exemple physiologique, des gènes, ce qui est un exemple biologique. Quand il est arrivé à la vérité, je me suis dit : enfin voici un exemple philosophique ! Mais cet exemple a vite mal tourné… » Et c’est encore sur ce glissement de la question hors du Qu’est-ce que ? vers le Qui ?qu’insiste Alquié, en ironisant sur le fait que le jaloux devienne le lieu de la « dramatisation » (on dira plus tard le personnage conceptuel) de la quête de vérité. Deleuze reçoit la critique et s’en dit affecté : « votre autre reproche me touche encore davantage, car je crois entièrement à la spécificité de la philosophie, et cette conviction je la tiens de vous-même. »34 Si on retient la critique d’Alquié on comprendra que l’abandon du Qu’est-ce que ? est un abandon du philosophique au profit des sciences humaines ; une trahison en quelque sorte. Et quand, une trentaine d’années plus tard, son œuvre accomplie, Deleuze se pose, l’âge l’autorisant, la question du Qu’est-ce que ?, c’est dans un à rebours qu’il s’inscrit. C’est face à ce qui serait une menace pour la philosophie qu’il en redessine la question libératrice. C’est face à l’engloutissement dans la vulgate des sciences humaines et de leurs questions factuelles, que ressurgit le Qu’est-ce que ? : « La philosophie a croisé beaucoup de nouveaux rivaux. Ce furent d’abord les sciences de l’homme, et notamment la sociologie, qui voulaient la remplacer (…) D’épreuve en épreuve, la philosophie affronterait des rivaux de plus en plus insolents, de plus en plus calamiteux (…) Enfin le fonde de la honte fut atteint quand l’informatique, le marketing, le design, la publicité, toutes les disciplines de la communication, s’empareraient du mot concept lui-même. »35

  • 36 Formule de Jean Wahl reprise par Deleuze.
  • 37 Voir Louis Ucciani, Plotin, la gnose et l’amour. Paris, Kimé, 1998, pour le versant Plotin en l (...)

18Faut-il voir ici comme un trait d’ironie de l’histoire, qui ferait revenir Deleuze sur ses bases devant ce qui serait le fiasco de la désertion ? Où il se lamenterait sur son imprudente ouverture d’une boite de Pandore, un effet 68 en quelque sorte ? Ou peut-être, ceci à titre d’hypothèse favorable, pouvons-nous voir en Deleuze, autour précisément de ces questions qui conduisent à un immanentisme, autour de la notion de transdescendance36, un Plotin qui verrait le nouveau monde menaçant pour la philosophie37, s’annoncer et qui en circonscrirait les limites dans un sauvetage de la philosophie ?

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Notes

1 Si on en croit le biographe, Guattari n’aurait pas participé à la rédaction de ce livre. François Dosse, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Biographie croisée. Paris, La découverte, 2007. p. 27 et p. 538. Sur le second point c’est Jean Noël Vuarnet qui me faisait part, dans une discussion privée, de ce soucis de Deleuze qui sentait s’approcher la fin et s’interrogeait sur le fait de savoir s’il avait « fait œuvre ».

2 pendant sur le versant esthétique de ce qu’est la notion d’épistémé forgée par Foucault. Voir sur cette question Louis Ucciani, Distance irréparable, Dijon, Les Presses du Réel, 2011.

3 Ibidem, p. 538, Archive sonore de la BNF, 3 juin 1980.

4 Voir par exemple cette anticipation dans la critique faite aux « nouveaux philosophes » par qui est venue l’illusion que la philosophie est la chose de tous : « Je crois que leur pensée est nulle (…) d’abord (parce qu’ils) procèdent par gros concepts, aussi gros que des dents creuses… », in Deux régimes de fous, p. 127 et p. 15

5 voir Canguilhem, Qu’est-ce que la Psychologie ? in Cahiers pour l’analyse, Paris, Le seuil, 1966. : » La question Qu’est-ce que la psychologie ? semble plus gênante pour tout psychologue que ne l’est pour tout philosophe, la question Qu’est-ce que la philosophie ? Car pour la philosophie, la question de son sens et de son essence la constitue, bien plus que ne la définit une réponse à cette question. » p. 77

6 Il est intéressant de noter comment dans diverses rencontres quand le philosophe ne construit pas le discours attendu de lui, des administratifs lettrés essaient de lui faire la leçon en peaufinant des interventions en trois temps dialectiques qui n’omettent pas la référence ici à Kant ou Platon, là à Heidegger ou Derrida.

7 Voir Derrida, propos recueillis par Jean Birnbaum et publiés dans « Le Monde » du 19 août 2004 – : « Non, je n’ai jamais appris à vivre. Mais alors, pas du tout ! Apprendre à vivre, cela devrait signifier apprendre à mourir, à prendre en compte, pour l’accepter, la mortalité absolue (sans salut, ni résurrection ni rédemption) – ni pour soi ni pour l’autre.[...] Je n’ai pas appris à l’accepter la mort. »

8 Qu’est-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991. p 7 (QP)

9 ibid.

10 ibid.

11 p. 8

12 p. 8

13 p. 21

14 p. 14

15 p.&§

16 ibid.

17 Repris dans L’île déserte et autres textes, Paris, Minuit, 2002, p. 131-162). p 131

18 Le rapport au concept se trouve par exemple ici : « La méthode de dramatisation dans son ensemble est représentée dans le concept complexe de différen(t/c)iation qui doit donner un sens aux questions dont nous sommes partis. » p. 132

19 p. 132

20 ibid.

21 p. 133

22 ibid.

23 ibid.

24 ibid.

25 ibid.

26 ibid, p. 147

27 p. 149

28 p. 158

29 p. 162

30 p. 133

31 ibid.

32 p. 134

33 p. 148

34 p. 149. Deleuze fut l’élève d’Alquié en hypokhâgne et khâgne à Louis le Grand. Il lui dédiera son ouvrage sur Kant. Alquié fut d’autre part le directeur de sa thèse sur Spinoza. Cf. pour les éléments biographiques, Dosse, op. cit. p. 120

35 Qu’est-ce que la philosophie ? op, cit. p. 15

36 Formule de Jean Wahl reprise par Deleuze.

37 Voir Louis Ucciani, Plotin, la gnose et l’amour. Paris, Kimé, 1998, pour le versant Plotin en lutte avec les chrétiens. Pour le reste, il faudrait s’intéresser à la formule utilisée par Deleuze contre Wittgenstein, dans l’Abécédaire. La critique pourrait lui être retournée, en ce qu’il aurait participé à un dévoiement de la philosophie (l’abandon du Qu’est-ce que ?), sur lequel reviendrait son dernier ouvrage.

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Pour citer cet article

Référence papier

Louis Ucciani, « L’Appel de la question », Philosophique, 15 | 2012, 59-68.

Référence électronique

Louis Ucciani, « L’Appel de la question », Philosophique [En ligne], 15 | 2012, mis en ligne le 20 février 2012, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/553 ; DOI : 10.4000/philosophique.553

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Auteur

Louis Ucciani

Université de Franche-Comté

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Droits d’auteur

© Presses universitaires de Franche-Comté

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