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QU’EST-CE QU’UN CORPS SANS ORGANES ?

Florence Andoka

Texte intégral

  • 1 Cité in : Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. P. 19
  • 2 Ibid. p. 198
  • 3 Ibid. p. 198

1Le Corps sans Organes, est un terme emprunté à la poésie d’Artaud qui écrit dans Les Tarahumaras, que « la conscience sait ce qui est bon pour elle et ce qui ne lui vaut rien ; et donc les pensées et sentiments qu’elle peut ac­cueillir sans danger et avec profit, et ceux qui sont néfastes pour l’exercice de sa liberté. Elle sait surtout jusqu’où va son être, et jusqu’où il n’est pas encore allé ou n’a pas le droit d’aller sans sombrer dans l’irréalité, l’illusoire, le non-fait, le non-préparé… Plan où la conscience normale n’atteint pas mais où Ciguri nous permet d’atteindre, et qui est le mystère même de toute poésie. Mais il y a dans l’être humain un autre plan, celui-là obscur, informe, où la conscience n’est pas entrée, mais qui l’entoure comme d’un pro­lon­gement inéclairci ou d’une menace suivant les cas. Et qui dégage aussi des sensations aventureuses, des perceptions»1. Mais qu’est-ce que le CsO ? Artaud nous donne un premier élément de réponse en rapprochant le CsO du concept de conscience, ce qui constituera l’hypothèse de notre lecture. Le CsO sem­ble être quelque chose qui s’oppose à une certaine conscience pour mieux en décrire une autre. Mais de quels types de conscience s’agit-il ? À quelle définition de la conscience nous renvoie la critique ? Quelle nouvelle défi­ni­tion de la conscience pourrait constituer le CsO ? Deleuze entend par le CsO « arracher la conscience au sujet pour en faire un instrument d’explo­ra­tion »2. Deleuze développe d’abord ce concept dans une perspective critique, le CsO et ce qui s’oppose à l’organisme, à la signifiance et à la subjectivation, c’est donc la rationalité et plus spécifiquement le cogito cartésien qui sont visé ici. L’entreprise deleuzienne de déconstruction de la conscience rationnelle se fonde sur une volonté de libérer l’individu du schéma produit par cette forme de conscience, que le philosophe juge enfermant et assujettissant. Deleuze se demande ainsi : « comment nous défaire des points de subjectivation qui nous fixent, qui nous clouent dans une réalité dominante »3. Mais le CsO, s’il est une nouvelle définition de la conscience révélant le jeu des sensations, n’est pas nécessairement présent à l’esprit des individus et suppose une expérimentation qui peut s’avérer dangereuse. Comment atteindre son CsO ? Quels sont les écueils possibles ? S’il est ce qui se définit dans l’expéri­men­ta­tion de ce que peut un corps, il est aussi une conscience, ce qui nous inter­ro­ge quant à son articulation face au plan d’immanence. Quel est son statut ontologique ? Une métaphysique de l’immanence est-elle possible ? Poser l’existence d’une conscience n’est-ce pas déjà opérer un saut hors de la matière ? En effet, si la déconstruction du cogito doit nous mener à la décou­verte d’une nouvelle conscience, on peut considérer, en reprenant l’inter­pré­tation d’Heidegger sur la philosophie de Nietzsche, que la pensée de Deleuze, avec ce mouvement vers le CsO, a une structure métaphysique.

  • 4 .Deleuze Gilles et Guattari Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Éditions de (...)
  • 5 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 188
  • 6 Ibid. p. 196
  • 7 Ibid. p. 187
  • 8 Ibid. p. 190
  • 9 Husserl Edmund. Chose et espace, Leçons de 1907. « Si je touche ma main droite avec la main gauche, (...)
  • 10 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 197.
  • 11 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 48.
  • 12 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 206.
  • 13 Ibid. p. 197.

2Le CsO nous apparaît de prime abord comme un concept élaboré dans une perspective critique. Ainsi il est souvent défini en référence à ce qu’il n’est pas. Le CsO est « l’improductif, le stérile, l’inengendré, l’inconsommable »4. Il est « ce qui reste quand on a tout ôté »5. Mais de quoi le CsO est-il l’au-delà, la limite ? Contre quoi est-il révélé par Deleuze ? Dès ses origines poétiques, puisque le CsO est un terme emprunté à Artaud, il est de par son nom, ce qui s’oppose à l’organisme. En effet, « le CsO n’est nullement le contraire des organes. Ses ennemis ce ne sont pas les organes. L’ennemi c’est l’orga­nis­me »6, c’est-à-dire une organisation des organes qui leur attribue une fonction fixe. La cohérence de l’activité des organes doit permettre la santé de l’indivi­du. La santé est un équilibre qui permet à l’individu de se maintenir dans l’existence, le CsO propose au contraire dans un spasme chaotique de « mar­cher sur la tête, chanter avec les sinus, voir avec la peau, respirer avec le ventre, Chose simple, Entité, Corps plein, Voyage immobile, Anorexie, Vision cutanée, Yoga, Krishna, Love, Expérimentation »7. Les organes sont transi­toires dans leur fonction comme dans leur emplacement, « des organes sexuels apparaissent un peu partout, des anus jaillissent, s’ouvrent pour défé­quer puis se referment »8. Deleuze emprunte cette description du CsO à Burroughs, qui évoque dans Le festin nu, son épopée sous hallucinogènes. Des organes apparaissent lors de la quête du CsO, parce qu’il est une conscience de la sensation et que contrairement à une représentation anatomique du corps machine comme conséquence du cogito, la conscience de la sensation voyage dans le corps et fait apparaître des organes en même temps que des sensations. En effet, lors de l’acte sexuel, toute partie du corps peut devenir érogène et en ce sens devenir un organe sexuel, c’est-à-dire apparaître com­me un lieu du plaisir pour la conscience. L’épaule est révélée à la cons­cience du corps par la caresse alors qu’elle était jusque-là silencieuse, elle disparaîtra à nouveau lors d’un changement d’activité. Quand Deleuze affirme que le CsO fait émerger des organes transitoires, il reprend l’expérience de Husserl dans Chose et espace, leçon de 19079, où le toucher de la main droite avec la main gauche fait apparaître les mains. Les mains ne préexistent pas à la sensation que j’en ai, elles existent à travers cette sensation. À partir de cette capacité de la conscience de la sensation à identifier une zone du corps, Deleuze en déduit la possibilité d’organes transitoires. Ce CsO est la « réalité glaciaire sur laquelle vont se former ces alluvions, sédimentations, coagu­la­tions, plissements et rabattements qui composent un organisme, et une signi­fi­cation et un sujet »10. De ce fait, Deleuze, analysant la peinture de Bacon, distingue la tête, qui renvoie à la matérialité de la viande et le visage, qui renvoie à la rationalité. Expérimenter le CsO, c’est « défaire l’organisme au profit du corps, le visage au profit de la tête »11. Non seulement le visage est ici une organisation structurée mais il est évoqué parce qu’il est « le mur du signifiant […] le trou noir de la subjectivité comme conscience ou passion ; la caméra, le troisième œil »12. Le CsO s’oppose donc non seulement à l’organisme mais plus profondément à toute forme de rationalité, comme le sont le sens et la subjectivité dans l’acception du cogito, c’est-à-dire la conscience réflexive. Ainsi, contre ces strates, « le CsO oppose la désar­ti­culation »13 de la représentation qui nous tient à distance de la sensation. La représentation est l’acte par lequel la raison organise le monde en différents objets. Il s’agit de donner un ordre aux données des sens et par là même de s’en éloigner. Le CsO est une nouvelle forme de conscience, non réflexive qui n’objective en rien le monde.

  • 14 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 48.
  • 15 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 189.
  • 16 Nietzsche Friedrich. La Naissance de la tragédie. Paris : Éditions Gallimard, 1977. p. 35.

3Il est la conscience du corps en tant qu’il éprouve des sensations, il est « le fait intensif du corps »14, c’est pourquoi il est « l’intensité = 0 »15. Le CsO est la condition de possibilité de la sensation conçue comme telle. Le senti im­plique un quelque chose qui sent. Le CsO rappelle le dionysiaque nietzschéen notamment dans son rapport à la conscience cartésienne. Ainsi, la conscience apollinienne de l’homme « était seulement un voile qui lui dissimulait ce monde dionysiaque »16. Heidegger, dans son analyse de l’œuvre de Nietzsche considère que la pensée nietzschéenne révèle encore d’une construction métaphysique mais que les enjeux ont été ramenés au sujet. En effet, le dionysiaque et l’apollinien ne sont pas seulement des principes à l’œuvre dans la tragédie grecque mais bien des façons pour un sujet de se rapporter au monde, d’être au monde. Ainsi le dionysiaque devient une nouvelle forme de conscience, celle du corps, des sensations, des passions, au-delà de la conscience rationnelle platonicienne et cartésienne qui constitue l’apollinien. Cette structure métaphysique du sujet est peut-être celle de Deleuze puisque c’est par un mouvement de déconstruction, de déstratification de la raison carté­sienne que l’on entrevoit le CsO. Il est l’horizon de la critique, ce vers quoi elle tend, ce à partir de quoi elle s’impose.

  • 17 Deleuze Gilles et Guattari Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Éditions de M (...)

4Dans Francis Bacon, Logique de la sensation, Deleuze distingue la force qui frappe un corps, de la sensation éprouvée, et montre ainsi que rien ne témoigne d’un monde extérieur à la perception par la conscience. Le monde deleuzien serait constitué par des sensations et une chose qui sent comme condition de possibilité de cette sensation. Le sujet est donc ce qui se constitue comme lieu d’enregistrement d’un état, il est un centre, « un Je sens »17. Cette description ne remet pas nécessairement en question le plan d’immanence, si l’on considère que le senti et le sentant ne sont que deux faces d’un même monde. Le CsO serait alors à rapprocher de la chair chez Merleau-Ponty, conçue comme possibilité du monde. Le problème méta­physique dans la pensée de Deleuze ne se situe pas dans la rupture éventuelle du plan d’immanence que constituerait un sujet par rapport à la matière, mais plutôt dans la division de ce sujet en deux types de consciences, celle du cogito et celle du CsO.

  • 18 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 186.

5Nous avons défini le CsO comme une forme de conscience, il semble néanmoins que sa position par rapport à la conscience réflexive demande à être précisée. Où se situe le CsO ? Comment atteindre ce qui, selon Deleuze, se révèle ne pas être un concept mais plutôt « un ensemble de pratiques »18 ?

  • 19 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 52.
  • 20 Deleuze Gilles et Guattari Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Éditions de M (...)
  • 21 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 191.
  • 22 Ibid. p. 186 -187.
  • 23 Ibid. p. 186.
  • 24 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 47.
  • 25 Ibid. p. 47.

6Si le CsO correspond bien à une définition deleuzienne de la conscience comme nous l’avons supposé jusqu’ici, il n’en demeure pas moins que l’accès à cette conscience n’est pas évident, parce qu’elle reste d’une certaine façon masquée par la rationalité qui tend à l’ignorer. Ainsi le CsO, bien qu’il soit ce qui émerge directement de toute expérience, puisque l’on peut le définir comme étant une conscience des sensations éprouvées par un corps, nécessite néanmoins certaines expérimentations pour le rendre pleinement présent. Le CsO est ce « sentiment très spécial de l’intérieur du corps puis­que le corps est précisément senti sous l’organisme, des organes transitoires sont précisément sentis sous l’organisation des organes fixes »19. Il semble quelque peu paradoxal de soutenir que le CsO est à la fois toujours déjà là puisqu’il est le fondement d’une nouvelle subjectivité dans la pensée de Deleuze mais qu’il doit néanmoins être révélé par un processus expérimental. Cette quête du CsO, correspond à une recherche de la lucidité, de la vérité, telle qu’on la retrouve décrite dans la pensée de Nietzsche avec le dévoi­le­ment du dionysiaque, ou plus avant encore dans le système de Schopenhauer où la Maya, c’est-à-dire le voile de l’illusion doit être déchiré pour accéder au vrai. Le CsO étant « le corps sans image »20, il requiert de rompre avec toute représentation pour se manifester dans toute sa puissance. Et c’est justement parce que le CsO est toujours présent, et définit les vivants en tant qu’êtres sentants, mais qu’il nous échappe en tant que sujets rationnels, qu’il convient de faire des expériences que l’on pourrait qualifier d’extrêmes pour peut-être le voir émerger. En effet, lutter contre l’évidence du cogito cartésien afin d’accéder à cet autre niveau de conscience qu’est le CsO, implique, si l’on se réfère à Mille Plateaux, que « les drogués, les masochistes, les schizo­phrè­nes »21 soient en quête du CsO. Ainsi, selon Deleuze, « le corps masochiste, on le comprend mal à partir de la douleur, c’est d’abord une affaire de CsO ; il se fait coudre par son sadique ou sa putain, coudre les yeux, l’anus, l’urètre, les seins, le nez, il se fait suspendre pour arrêter l’exercice des organes, dé­piauter comme si les organes tenaient à la peau, enculer, étouffer, pour que tout soit bien scellé bien clos»22. Le programme du masochiste montre bien que la quête du CsO correspond à une expérimentation destinée à révéler le corps éprouvant. Dès lors le CsO « n’est pas une notion, un concept, mais plutôt une pratique, un ensemble de pratiques »23. Le CsO est une pratique en ce sens qu’il est une quête sans fin, et qu’en tant que conscience de la sensation son étendue est celle de toutes les sensations susceptibles d’être vécues par un corps. Néanmoins, pourquoi s’en référer au masochisme, à la drogue et à la folie pour faire émerger la conscience de la sensation ? Toute sensation ne suffit-elle pas pour supposer le CsO ? Plus que des sensations extrêmes, Deleuze visent ici ce qu’on pourrait nommer des états de cons­cience altérés si l’on s’en réfère à la perte de rationalité qu’ils supposent. C’est pourquoi, l’exemple de la drogue renvoie le plus souvent à la catégorie des hallucinogènes à travers les écrivains Castaneda et Burroughs. Le choix de ces expériences témoigne d’une volonté de la part de Deleuze de distinguer le CsO du concept de corps vécu proposé dans la phénoménologie. Ainsi, « l’hypothèse phénoménologique est peut-être insuffisante, parce qu’elle invoque seulement le corps vécu. Mais le corps vécu est encore peu de chose par rapport à une Puissance plus profonde et presque invivable »24. On pourrait penser par exemple que le mal de dent est aussi une expérience qui offre la possibilité à chacun d’entrevoir le CsO, permettant à tous de voir ressurgir le corps pour devenir tout entier cette douleur au-delà de la hié­rarchie des organes. Or le CsO n’est pas le corps vécu, parce que ce dernier implique encore une part de rationalité à travers la conscience inten­tionnelle telle que la décrit Husserl. Cette conscience qui accompagne le corps vivant est intentionnelle et à ce titre projective, elle se développe également en vertu d’un sens, qu’elle donne aux phénomènes, en les percevant et en agissant sur eux. Le CsO est « la limite du corps vécu […] là où (l’on plonge) dans le chaos, dans la nuit, et où les différences de niveau sont perpé­tuel­lement brassées avec violence »25. Le CsO n’est en rien intentionnel, les sensations qui le composent, résultent de forces qui le marquent.

  • 26 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 202.
  • 27 Ibid. p. 198.
  • 28 Ibid. p. 187.
  • 29 Ibid. p. 204.

7Même si le masochisme, la folie et la consommation de drogue relèvent de la quête du CsO, qui nous apparaît comme étant un état de conscience saisissable seulement dans des expérimentations extrêmes, il est néanmoins possible de manquer le CsO et de se perdre. En effet, Deleuze estime qu’Artaud « n’a pas réussi pour lui-même »26, produisant ainsi un CsO vide. Deleuze ne condamne aucun moyen d’expérimentation mais plutôt un usage trop violent et imprudent qui conduit à l’écueil du CsO vide. Il faut inventer « des autodestructions qui ne se confondent pas avec des pulsions de mort »27. Cet appel à la prudence dans l’expérimentation du CsO montre à quel point il est ici conçu comme l’aboutissement d’une pratique, d’un « yoga »28. Mais un autre écueil du CsO est possible : le CsO cancéreux qui n’est pas un CsO qui s’oppose à l’organisme mais au contraire qui appartient à ce même champs. On reprendra les exemples de CsO cancéreux donnés dans Mille Plateaux, comme l’inflation pour l’argent ou encore la dictature pour l’Etat. Cet échec s’apparente à un délire de la rationalité. Ces doubles du CsO sont malades mais ils ne sont pas illusoires dans la mesure où ils renvoient tous à des sensations liées au flux du désir qui traversent les corps. Ainsi « il y a désir chaque fois qu’il y a constitution d’un CsO sous un rapport ou sous un autre »29. Malgré cette mise en garde face aux écueils possibles dans la recherche du CsO, des interrogations restent en suspens. En effet, Le CsO s’est illustré jusqu’ici surtout comme un concept critique visant à destituer la toute puissance du cogito cartésien. Mais quel est véritablement ce CsO ? Comment atteindre la limite du corps vécu dans la violence sans pour autant se perdre et risquer la mort ? Comment distinguer le CsO de ses doubles malades ?

  • 30 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 57.
  • 31 Ibid. p. 60.
  • 32 Ibid. p. 53.

8Au-delà des échecs évoqués et de son appel à la prudence, Deleuze en analysant la peinture de Bacon semble apporter, non pas une réponse aux interrogations suscitées par Mille Plateaux, mais au moins un exemple de quête avec des moyens définis. En effet, « en art, et en peinture comme en musique, il ne s’agit pas de reproduire ou d’inventer des formes, mais de capter des forces »30. Le corps étant une surface d’enregistrement, il est né­cessaire que ce dernier soit soumis à une force pour éprouver une sen­sa­tion. Ainsi le peintre entend peindre « le cri plutôt que l’horreur »31, c’est-à-dire donner à voir le corps surpris, par une force invisible le faisant crier, et non le spectacle horrible. Bacon peint la figure, la viande animée par le flux vital, le CsO est donc bien l’objet visé par ses tableaux. On retrouve d’ailleurs dans chacune des figures, l’« insistance d’un cri qui subsiste à la bouche, l’insis­tance d’un corps qui subsiste à l’organisme, l’insistance des organes transitoires qui subsis­tent aux organes qualifiés »32.  Si Bacon peint le CsO, n’est-il pas para­do­xal de donner une représentation d’un état qui prétend justement s’en affranchir ? En d’autres termes les tableaux de Bacon peuvent-ils échapper à l’ordre de la représentation ?

9On pourrait objecter en effet, que le CsO n’est pas susceptible d’être donné à voir et qu’il est un fait interne du sujet, qu’en tant qu’expé­ri­men­ta­tion vécue de l’intérieur du corps, toute tentative de le peindre reviendrait à l’enfermer dans une représentation qui n’est pas lui. De ce fait peindre l’hom­me qui crie, ce n’est pas capter la force invisible qui le fait crier, ni même faire état de sa sensation qui relève de l’intimité de sa conscience mais seule­ment donner à autrui le spectacle d’un homme hurlant et en ce sens non pas rendre visible l’invisible comme le voudrait Deleuze mais seulement restituer, fixer et mettre à distance, c’est-à-dire représenter, le visible. Comment Deleuze parvient-il à faire de la peinture non pas un art de la représentation mais de la présence du CsO ? En d’autres termes comment affirmer qu’un tableau de Bacon n’est pas une image du CsO mais bien une expérimentation en soi ?

  • 33 Ibid. p. 52.
  • 34 Ibid. p. 91.
  • 35 Ibid. p. 49.
  • 36 Ibid. p. 49.
  • 37 Ibid. p. 93.
  • 38 Ibid. p. 94.

10Deleuze affirme que la peinture de Bacon relève de l’hystérie, en ce sens qu’elle renvoie à un état de pure présence à la sensation et de rupture de toute mise à distance du réel par la représentation. Deleuze s’exclame alors : « Présence, présence, c’est le premier mot qui vient devant un tableau de Bacon »33. S’agit-il de peindre le CsO comme on pourrait le penser de prime abord ? En distinguant le figural et le figuratif, le philosophe dépasse le pro­blè­me de la représentation dans la peinture. En effet, chaque tableau relève du figuratif, c’est-à-dire que l’on peut toujours identifier un corps masculin, fé­mi­nin, animal, faisant, une action, comme par exemple poussant un cri, dans un espace donné. Bien que ces éléments narratifs soient déformés par rapport à une représentation réaliste, Bacon n’est pas a priori un peintre abstrait, sa « Figure est encore figurative »34. Mais la force de Deleuze est alors de réin­terpréter toute peinture et pas seulement celle de Bacon avec le concept de la Figure et du figural qui en dépend. Ainsi, la peinture est une hystérie qui mène au CsO pictural, la Figure, parce qu’elle est une aventure en soi. Il est alors nécessaire de réinterpréter les tableaux de Cézanne, qui ne répètent le motif de la Sainte-Victoire que pour mieux montrer à quel point ce sont les rapports entre les lignes et les couleurs qui comptent, au-delà de la restitution fidèle de la montagne. Par le jeu des couleurs et des formes, peindre, ce n’est pas représenter un objet extérieur, mais assister au geste pictural en train de se faire dans la présence des rythmes colorés. Sur ce point on peut s’en référer à la description de la ligne gothique « qui ne cesse de changer de direction, brisée, cassée, détournée, retournée sur soi, enroulée ou bien pro­longée hors de ses limites naturelles, mourant en convulsion désor­don­née »35. De fait, cette ligne décorative est engendrée par un « esprit, le corps lui-même, le corps sans organes »36. Plus précisément la représentation figurée et la Figure se combattent dans le travail du peintre d’un point de vue temporel. Ainsi, il existe un travail préparatoire dans l’esprit du peintre qui se représente sa toile avant de l’exécuter, comme une sorte d’esquisse imaginaire. Cette phase est figurative, non seulement en ce que le peintre entend réaliser un tableau figuratif, mais surtout, parce que dans son essence même, elle se représente ce qui n’existe pas dans le présent d’un geste. L’anticipation est une forme de représentation, de ce fait on peut imaginer que dans ce travail préparatoire, même des peintres abstraits comme Klee, ou Kandinsky ont recours à la figuration. Dans un second mouvement le moment de peindre est figural en ce qu’il balaie la figuration qui existait dans l’esprit du peintre, par exemple « une bouche : on la prolonge, on fait qu’elle aille d’un bout à l’autre de la tête […] la tête : on nettoie une partie avec une brosse, un balai, une éponge ou un chiffon ».37 Ce passage du figuratif au figural opéré par l’action hystérique du peintre est ce que Deleuze nomme le Diagramme, reprenant alors le terme de Bacon. Toute peinture au-delà de la distinction entre art abstrait et figuratif est donc une quête du CsO. Là encore si toute peinture entretient un rapport au figural plus ou moins évident selon les époques, cela permet de montrer que le CsO est bien cette conscience de la sensation toujours déjà présente qui n’attend que d’être révélée. Tout comme le CsO voit son existence masquée par la subjectivité rationaliste du cogito, la Figure existe toujours dans un tableau, même dans les peintures de la Renaissance ou de l’âge classique, et ce, même si elles semblent seulement relever d’une volonté d’objectiver le réel. Deleuze propose ainsi une nouvelle grille de lecture de l’histoire de la peinture avec la Figure comme repère. Peindre, c’est donc accueillir l’événement dans toute sa présence, c’est éprouver des sen­sa­tions engendrées par la force des couleurs et des rythmes. Toute peinture témoigne de l’hystérie du peintre, de l’expérimentation de son CsO. Sur ce point, les procédés de l’action-painting que l’on retrouve dans l’œuvre de Pollock ou encore de Kazuo Shiraga illustrent parfaitement la théorie de Deleuze, puisque la toile finale n’est que l’enregistrement de la gestuelle du peintre, ainsi « c’est comme le surgissement d’un autre monde. Car ces mar­ques, ces traits sont irrationnels, involontaires, accidentels, libres, au hasard. Ils sont non représentatifs, non illustratifs, non narratifs. Mais ils ne sont pas davantage significatifs ni signifiants : ce sont des traits a-signifiants. Ce sont des traits de sensation »38. Mais si Deleuze choisit d’évoquer la peinture de Bacon pour alimenter sa pensée et notamment concernant le CsO, c’est parce qu’il s’agit de peintures figuratives et figurales qui représentent et présentent le CsO. Si l’œuvre de Pollock nous semble mieux correspondre encore à la Figure, elle ne permet pas d’expliquer le passage d’une subjectivité carté­sienne à celle du CsO, le diagramme étant beaucoup moins évident. Bacon a l’avantage de se situer à un croisement et de faire mieux ressentir la pro­blé­matique en jeu.

  • 39 DELEUZE Gilles et GUATTARI Félix. Mille Plateaux. Paris : Editions de Minuit, 1980. p. 186.
  • 40 DELEUZE, Gilles. Nietzsche et la philosophie. Paris, Presses universitaires de France, 1962. p. 40.

11Le CsO est d’abord un concept qui tend à critiquer la rationalité et le cogito cartésien, il nous est donc apparu comme une nouvelle définition de la conscience et du sujet. Le CsO est conscience de la sensation. Néanmoins, son articulation avec le plan de transcendance reste problématique et l’on peut se demander s’il ne constitue pas ce que l’on pourrait nommer un arrière monde. Si le CsO renvoie à un état de conscience du corps qui n’est accessible que lors d’expérimentations extrêmes susceptibles de conduire l’individu à sa perte, il nous apparaît alors comme un double du réel, au sens où l’entend Rosset, parce qu’il ne décrit aucun état existant. On soulignera sur ce point le fait qu’il est une limite, un horizon, « le Corps sans Organes, on n’y arrive pas, on ne peut pas y arriver, on n’a jamais fini d’y accéder, c’est une limite »39. En revanche on peut aussi imaginer que le CsO est à rechercher avec une certaine mesure. En effet, c’est en ce sens qu’il faut entendre l’appel à la prudence de Deleuze quant à un usage trop violent de la déstratification. Le CsO est un rapport à la sensation dont il est la conscience, il est donc un certain rapport au monde, qui se distingue de la conscience réflexive. Il n’est pas nécessaire de ne vivre que le CsO mais de ne pas oublier l’existence du CsO au même titre que la conscience réflexive. Plus que le modèle du drogué, ou du masochistes qui demeurent des expérimentations possibles bien qu’elles soient susceptibles de produire des CsO vides, attachons nous à la Figure du peintre. Il convient de déstratifier avec prudence comme une pra­tique à long terme. La déconstruction ne peut pas être fulgurante, ce n’est pas une révélation. On peut néanmoins pointer ce mouvement métaphysique comme une hypothèse qui demanderait à être développée. En effet, Deleuze reprend Nietzsche et considère qu’ « il n’y a pas de métaphysique qui ne juge et ne déprécie l’existence au nom d’un monde supra-sensible »40. On pourrait souligner que le CsO est bien un monde hypersensible qui jette l’opprobre sur l’existence ordinaire. La structure métaphysique a seulement été redé­ployée dans le champ de la subjectivité.

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Notes

1 Cité in : Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. P. 198

2 Ibid. p. 198

3 Ibid. p. 198

4 .Deleuze Gilles et Guattari Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Éditions de Minuit, 1972. p. 14

5 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 188

6 Ibid. p. 196

7 Ibid. p. 187

8 Ibid. p. 190

9 Husserl Edmund. Chose et espace, Leçons de 1907. « Si je touche ma main droite avec la main gauche, l’apparition de la main gauche et celle de la main droite se constitue réci­pro­que­ment avec les sensations tactiles et kinesthésiques ».

10 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 197.

11 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 48.

12 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 206.

13 Ibid. p. 197.

14 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 48.

15 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 189.

16 Nietzsche Friedrich. La Naissance de la tragédie. Paris : Éditions Gallimard, 1977. p. 35.

17 Deleuze Gilles et Guattari Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Éditions de Minuit, 1972. p. 25.

18 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 186.

19 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 52.

20 Deleuze Gilles et Guattari Félix. L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie. Paris : Éditions de Minuit, 1972. p. 14.

21 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 191.

22 Ibid. p. 186 -187.

23 Ibid. p. 186.

24 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 47.

25 Ibid. p. 47.

26 Deleuze Gilles et Guattari Félix. Mille Plateaux. Paris : Éditions de Minuit, 1980. p. 202.

27 Ibid. p. 198.

28 Ibid. p. 187.

29 Ibid. p. 204.

30 Deleuze Gilles. Francis Bacon. Logique de la sensation. Paris : Éditions du Seuil, 2002. p. 57.

31 Ibid. p. 60.

32 Ibid. p. 53.

33 Ibid. p. 52.

34 Ibid. p. 91.

35 Ibid. p. 49.

36 Ibid. p. 49.

37 Ibid. p. 93.

38 Ibid. p. 94.

39 DELEUZE Gilles et GUATTARI Félix. Mille Plateaux. Paris : Editions de Minuit, 1980. p. 186.

40 DELEUZE, Gilles. Nietzsche et la philosophie. Paris, Presses universitaires de France, 1962. p. 40.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florence Andoka, « QU’EST-CE QU’UN CORPS SANS ORGANES ? », Philosophique [En ligne], 16 | 2013, mis en ligne le 13 juin 2016, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/philosophique/838 ; DOI : 10.4000/philosophique.838

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Auteur

Florence Andoka

Université Paris 8

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© Presses universitaires de Franche-Comté

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