La laïcité ou l’histoire mouvementée d’un concept français
Résumé
La laïcité ne posait plus de problème d’application en France. A ce sujet, depuis un demi siècle, le conflit entre l’Eglise catholique et l’Etat laïque était apaisé. A l’affrontement idéologique, violent et tenace, qui dura du XVIIIe siècle à 1937 entre chrétiens et laïcs pour le contrôle de l’enseignement, a succédé une longue période de réconciliation de 1945 à 2003. Dès lors, la laïcité allait de soi. Cependant, l’arrivée d’une importante population immigrée d’origine musulmane, la revendication rudement affirmée du port du voile dit « islamique » et le refus de suivre les cours d’éducation physique et de biologie par quelques centaines d’élèves a remis à jour le terme de « laïcité ». L’adoption de la loi du 15 mars 2004 relative à l’application du principe de laïcité, à l’interdiction du port de signes religieux ostensibles dans l’enseignement public, a suscité de nombreuses controverses au sein de la société française entre partisans et opposants à l’élaboration de ce texte. Outre les manifestations d’hostilité dans le monde musulman, ces débats ont montré la nécessité de retrouver les sources de ce concept français et de comprendre son ancrage historique dans la France d’aujourd’hui.
Plan
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- 1 Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité, présidée par Bernard Stasi, mise (...)
- 2 Discours du 27 février 2004.
- 3 E. Sciolino, “A youth is Thorougly French, and Committed to his Turban”, The New York Times, 18 jan (...)
- 4 Avis du Conseil d’Etat du 27 novembre 1989.
- 5 M. Baumard, « Petits arrangements laïques » in Islam, école et identité, Le Monde de l’éducation, P (...)
- 6 J. Baubérot, « La laïcité française à l’épreuve du temps », in Sciences Humaines - La religion, un (...)
1L’administration publique française applique le principe de laïcité. Actuellement, dans les établissements scolaires, cette application se heurte à des réalités humaines dont les conséquences conflictuelles sont médiatisées à l’extrême. Ainsi, la laïcité est à l’ordre du jour depuis plusieurs mois. La création d’un Haut comité à l’intégration, celle du Comité interministériel à l’intégration, le rapport de la Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité1, le discours du Président de la République sur la laïcité, les débats parlementaires, les manifestations hostiles à la France dans de nombreux pays musulmans, l’intervention du Pape contre le laïcisme2, les inquiétudes américaines quant à l’exercice de la liberté religieuse dans notre pays3 : ces faits témoignent d’une grande agitation nationale et internationale règnant autour d’un terme qui semblait désuet. Cependant, les récents, et toujours actuels, affrontements autour de la loi relative à l’interdiction des signes religieux ostensibles à l’école remettent ce mot au cœur de l’actualité et dévoilent l’ignorance des journalistes et des hommes politiques de notre passé, de la construction politique et étatique de notre pays. L’irruption d’un islam militant au sein d’un système scolaire en crise a débouché sur une perturbation majeure, contrairement au souhait des conseillers d’Etat ayant émis un avis très nuancé en novembre 19894 et aux affirmations de Maryline Baumard dans son article sur les petits arrangements laïques5 de décembre 2001. Ces quinze ans d’affrontements de plus en plus rudes, entre les jeunes filles voilées et l’institution scolaire, ont extrait la laïcité et ses ressorts idéologiques d’un oubli douillet. En effet, tout au long des journaux télévisés, comme le remarque Jean Baubérot spécialiste de la laïcité à l’Ecole pratique des hautes études, les journalistes soutiennent que la laïcité est un consensus sociétal propre à la France6.
2En fait, le consensus laïque n’existe que depuis 1945. Auparavant, la société française a été déchirée par deux siècles de luttes religieuses et idéologiques, prenant parfois un tour violent avec la Révolution française, la Commune de Paris, la laïcisation de l’enseignement au début de la Troisième République, la Révolution Nationale et la Résistance.
I. Le principe de laïcité contre le catholicisme d’Etat
- 7 M. Fogel, Les cérémonies de l’information dans la France du XVIe au XVIIIe siècles, Paris, Fayard, (...)
3Revisitons donc notre passé pour éclairer la polémique de ce XXIe siècle. La France monarchique était la fille aînée de l’Eglise et, à ce titre, défendait l’Eglise catholique romaine. Les Rois de France ont participé aux croisades contre les sarrasins, maîtres de Jérusalem et contre les comtes de Toulouse protecteurs de l’hérésie cathare. La Royauté française et l’Eglise étaient étroitement imbriquées. De la basilique de Reims, consacrant le début du règne, à celle de Saint-Denis où les Rois de France reposaient après leur mort, chaque geste du monarque était empreint d’une signification religieuse7. L’information émise par le Roi impliquait un véritable cérémonial, bien souvent religieux. De la sorte, le lien entre le Souverain et son peuple était renforcé par l’intervention divine représentée par l’Eglise catholique. L’enseignement dépendait de l’Eglise et de son clergé. L’établissement le plus prestigieux était La Sorbonne. L’Eglise délivrait les grades universitaires.
I.1. Les premiers affrontements, des Lumières à la Révolution
4Le temps des ruptures commença avec l’irruption du protestantisme et la conversion d’une forte proportion de la noblesse à la religion réformée. Dès lors, la France va connaître plusieurs décennies d’affrontement religieux, jusqu’à l’édit de Nantes par lequel Henri IV consacrait la liberté du culte aux protestants. Liberté remise en cause par son petit-fils, Louis XIV, qui révoqua cet édit, persécutant les protestants du royaume, les forçant à se convertir au catholicisme ou à fuir à l’étranger.
- 8 Montesquieu, De l’esprit des lois, Paris, Editions Garnier Frères, 1961, notes de Gonzague Truc, to (...)
- 9 Voltaire, Dictionnaire philosophique, Paris, Garnier-Flammarion, collection texte intégral, 1964, p (...)
5Les premières batailles purement idéologiques ont été menées par les philosophes français du XVIIIe siècle. Pierre Bayle dans « Les pensées diverses écrites à un Docteur de La Sorbonne à l’occasion de la comète de 1680 », nia les miracles au nom de l’esprit scientifique et surtout démontrait que la morale n’avait pas de liens intrinsèques avec la religion, que les athées pouvaient vivre suivant des règles morales. Montesquieu, avec « De l’esprit des lois » (1748), reconnaissait que la justice humaine n’avait pas à intervenir lorsqu’un sacrilège n’était pas public, que la Divinité n’avait pas à être vengée, que tout se passait entre l’homme et Dieu. De la même façon, Montesquieu préconisait que l’Etat tolère les religions, sans les approuver puisqu’il les obligeait8 par la loi à s’accepter mutuellement. Tous les ouvrages de Voltaire portent la marque d’une extrême méfiance face aux religions. Son « Dictionnaire philosophique » paru en 1764 indiquait que la loi ecclésiastique devait être subordonnée aux lois civiles, ainsi qu’aux gouvernements, et que les querelles religieuses étaient le partage des nations barbares9 ou devenues barbares. Si Rousseau croyait en un être suprême, il réfutait les religions révélées au nom de la religion naturelle et de la tolérance (« Profession de foi du vicaire savoyard »). Diderot écartait Dieu, et donc la religion en affirmant que l’homme ne pouvait penser Dieu (« Pensées philosophiques »).
6Toutes ces réflexions a-religieuses ou antireligieuses vont être, grâce à l’imprimerie et malgré la censure royale, rapidement diffusées au cœur même de la société française. C’est le temps des « Lumières », du savoir, de la science opposés à l’obscurité religieuse. L’Eglise, le clergé suscitent un sentiment diffus de méfiance, aggravé par le poids des impôts liés à l’Eglise. Le concept de laïcité naît avant même la Révolution de 1789 avec une aspiration à la séparation de l’Etat et de l’Eglise.
- 10 P. Goubert et M. Denis, 1789 les Français ont la parole, cahiers des Etats Généraux, Paris, Julliar (...)
7Le terme originel de « laïc » désigne, en premier lieu, un membre de l’Eglise catholique qui n’appartient ni aux ordres monastiques, ni au clergé. Ce terme, avec la déchristianisation entreprise par les révolutionnaires de 1790-1793, devient synonyme d’une société ne faisant plus référence aux concepts chrétiens. Les cahiers de doléances des Etats généraux de 1789 proposent que l’enseignement et l’éducation ne soient plus confiés aux ordres ecclésiastiques, mais à des pères de famille laïcs (« Cahiers de Frayssinet-le-Gélat »)10. La Révolution entame un long, lent et douloureux travail de séparation de l’Eglise et de l’Etat. La Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen du 26 août 1789, certes, reconnaît la liberté religieuse et celle de pensée, mais elle les encadre sérieusement lors de leurs manifestations dans le domaine public, renvoyant de fait la religion au domaine privé. Citons les trois articles de la Déclaration pour éclairer ces propos ;
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Article 10 – Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble l’ordre public établi par la loi.
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Article 4 - La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui ne nuit pas à autrui : ainsi l’exercice des droits naturels de chaque homme n’a de bornes que celles qui assurent aux autres membres de la société la jouissance de ces mêmes droits. Ces bornes ne peuvent être déterminées que par la loi.
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- 11 J. Godechot, Les constitutions de la France depuis 1789, Paris, Garnier-Flammarion, 1970, pp. 33 et (...)
Article 11 – La libre communication des pensées et des opinions est un des droits les plus précieux de l’homme ; tout citoyen peut donc parler, écrire, imprimer librement, sauf à répondre de l’abus de cette liberté dans les cas déterminés par la loi. 11
- 12 A. Soboul, Histoire de la révolution française, Paris, NRF/Gallimard, collection Idées, tome 2, 196 (...)
8La déchristianisation révolutionnaire remplace les cérémonies religieuses chrétiennes, par le culte de l’Etre suprême. Comme le souligne l’historien Albert Soboul, la mesure la plus spectaculaire consiste à substituer le calendrier grégorien, faisant trop référence à la religion, par le calendrier républicain12. Ensuite, c’est l’enseignement qui devient la cible de la déchristianisation. De fait, la Constitution de 1791 prévoit une Instruction publique commune à tous les citoyens et gratuite à l’égard des parties indispensables pour tous les hommes. La loi du 13 février 1790 avait dissous les congrégations religieuses leur interdisant l’enseignement. Le comte de Volney, érudit et philosophe, ayant des responsabilités en matière d’enseignement (1794), malgré une incarcération sous la Terreur, auteur d’un ouvrage considérable à l’époque, « Ruines ou Méditations sur les révolutions des empires», affirmait :
- 13 H. Deneys, « Révolutions sur la scène de l’Histoire selon Volney » in Philosophes de la Révolution (...)
« Il faudrait qu’une nation entière, guérie du délire de la superstition, fut inaccessible aux impulsions du fanatisme… Qu’un peuple s’imposât lui-même le joug de la vraie morale et de la raison »13
- 14 L. Josseland, E. Personne et P. Ménard, Histoire, la troisième République, Paris, Fernand Nathan, 1 (...)
9Le premier Empire apaise les querelles en intégrant enseignants laïcs et religieux. La Restauration rétablit, en 1815, le pouvoir de l’Eglise et de ses congrégations en matière d’enseignement. La seconde République, en 1848, tente de développer un enseignement obligatoire gratuit et laïc. Dès 1850, la loi Falloux, Ministre de l’instruction publique, remet en cause ces orientations en confiant de nouveau l’enseignement à l’Eglise. Napoléon III et son ministre de l’Instruction publique, Victor Duruy, rétablirent une gratuité et une laïcité partielle des écoles. Les révoltés de la Commune de Paris en 1871 appliquèrent un programme de séparation de l’Eglise et de l’Etat, de laïcisation et de gratuité de l’enseignement avant d’être écrasés durant la « semaine sanglante »14.
I.2. Laïcité et catholicisme, le grand affrontement de la troisième République
10Dès le rétablissement de la République en 1875, Gambetta, lors d’un discours à Belleville, établissait le lien entre les philosophes du XVIIIe siècle, la Révolution française et la laïcité.
- 15 J. Lechat, J. Bersani, D. Borne, A. Monchablon, 1789, Recueil des textes et documents du XVIIIe siè (...)
« Nous voulons que l’Etat nous ressemble, que la France soit la nation laïque par excellence… Nous continuons l’œuvre de nos pères, la Révolution française préparée par les hommes de la France de la raison, du libre examen. » Gambetta, le 23 avril 187515.
- 16 L. Josseland, E. Personne et P. Ménard, op. cit., pp. 23 et ss.
- 17 P. Muller, Vive l’école républicaine, textes et discours fondateurs, Paris, éditions ELJ, collectio (...)
11Il faudra attendre la consolidation de la troisième République pour que l’école laïque, gratuite et obligatoire s’impose. L’enseignement primaire devient gratuit et obligatoire de six à treize ans par la promulgation de deux lois présentées le 16 juin 1881 au Parlement par le Ministre de l’Instruction publique, Jules Ferry. La promulgation d’une nouvelle loi, toujours proposée par Jules Ferry, le 28 mars 1882, impose la gratuité et la laïcité de l’enseignement16. Le ministre développe les écoles normales d’instituteurs. Il se heurte violemment à l’Eglise catholique, interdisant l’intervention des congrégations dans l’enseignement et fait appel à la justice et à la force publique pour faire respecter les lois, n’hésitant pas à révoquer les magistrats et les policiers réticents17. Ferdinand Buisson, Inspecteur général, remplace l’enseignement religieux par des cours de morale et d’instruction civique. A partir de 1886, le personnel enseignant est laïcisé. Dans un célèbre discours, Jean Jaurès soutient en 1904 que la République a le droit de retirer l’enseignement à l’Eglise, au nom de la séparation de l’Eglise et de l’Etat. Jules Ferry caractérise cette notion de séparation de l’Eglise et de l’Etat en matière d’enseignement par un discours.
- 18 J. Lechat, J. Bersani, D. Borne, A. Monchablon, op. cit., pp. 222-223.
Après un rappel des sources philosophiques et révolutionnaires de la laïcité, Jules Ferry poursuit son discours : « Messieurs, le Gouvernement pense que la neutralité religieuse à l’école est un principe nécessaire… Je vous demande de vous tenir dans la doctrine qui est la doctrine de la liberté de conscience, de l’indépendance du pouvoir civil, de l’indépendance de la société civile vis-à-vis de la société religieuse... Nous vous demandons de faire une loi qui établisse la neutralité confessionnelle des écoles. » Jules Ferry, Discours à la Chambre des Députés, 23 décembre 188018.
- 19 M. Mopin, Les grands débats parlementaires de 1875 à nos jours, Paris, La Documentation française, (...)
- 20 P.-M. de la Gorce, de Gaulle, Paris, Librairie académique Perrin, 1999, p. 42.
12Cette séparation est effective lors du vote de la loi du 9 décembre 190519. La République française devient un Etat laïque. En 1909, la querelle reprend : les évêques dénoncent publiquement l’idée de neutralité de l’école comme un principe faux en lui-même et désastreux dans ses conséquences. Ce texte est affiché dans toutes les églises de France et commenté par les prêtres. A l’Assemblée nationale, ce document donne lieu à de furieux échanges oratoires entre Maurice Barrès, d’une part, et Jean Jaurès et Aristide Briand, d’autre part. C’est l’époque de l’anticléricalisme de gauche et de la naissance de l’Action française. Ce mouvement naît d’une revue, « L’Action française », dirigée par de prestigieux écrivains, dont Charles Maurras, Léon Daudet ou Thierry Maulnier. D’autres intellectuels appuient le mouvement anticlérical au nom de la science et du savoir. Le « positivisme » d’Auguste Comte, le « scientisme » d’Ernest Renan ou d’Hippolyte Taine tentent d’expliquer le monde et l’humanité grâce à l’apport scientifique remarquable à cette époque. Le progrès scientifique et technologique permettrait de résoudre les problèmes de l’humanité, à l’inverse de la religion fondée sur la croyance. Jean Macé, fondateur de la Ligue française de l’enseignement en 1866, et Sénateur en 1883, affirmait que « le savoir dispense la liberté » ; il était un partisan convaincu de la laïcisation de l’enseignement. Une synthèse entre ces deux courants irréductibles a été tentée par Charles Péguy, chantre chrétien et républicain, qui loua les hussards noirs (les instituteurs) de la République. Analysant la Grande guerre (1914/1918), de Gaulle souligne, dans son ouvrage, « La France et son armée », l’importance de l’enseignement obligatoire qui a fondu la nation en un moule unique20. Cependant, cette lutte idéologique est perdue par l’Eglise, dont le monopole sur l’enseignement disparaît effectivement, et voit ses congrégations dissoutes. La fêlure sera sérieuse. L’unité nationale ne se refera qu’en 1914.
- 21 J. Touchar, La gauche française en France depuis 1900, Paris, Editions du Seuil, collection Points/ (...)
13Cependant, la victoire de 1918 ne suffit pas à réduire la fracture. Le « personnalisme » d’Emmanuel Mounier, continuateur de l’œuvre de Charles Péguy, ne prendra qu’une place marginale dans la grande confrontation21. La guerre civile d’Espagne, hors l’engagement de trois écrivains catholiques, Bernanos, Mauriac, Mounier et du mouvement « Jeune République » aux côtés des antifranquistes, consolide les oppositions. Pour les uns, la République demeure « La Gueuse » et pour les autres, il faut imiter le croassement du corbeau à l’approche des curés en soutane noire car ils représentent l’obscurantisme. Jean Zay, Ministre de l’Education nationale, a imposé deux circulaires. Tout d’abord, celle du 1er juillet 1936 interdisant les ports d’insignes politiques au sein des établissements scolaires afin d’éviter les heurts violents entre les différentes factions politiques ; ensuite, dans le même but et pour préserver le principe de laïcité, la circulaire du 15 mai 1937 interdit tout prosélytisme politique et/ou religieux dans les lycées.
II. De la laïcité victorieuse à la contestation islamique
14La quatrième République matérialise la victoire de la laïcité, communément admise par toutes les forces religieuses et politiques du pays. La cinquième République, par la volonté politique du Général de Gaulle et de Michel Debré, apporte l’apaisement nécessaire à la synergie des deux systèmes scolaires, le public et le privé catholique. Cependant, l’ensemble du dispositif, établi depuis un siècle, est ébranlé par la contestation islamique à travers le voile ou le foulard revendiqué par de jeunes élèves.
II.1. De la victoire laïque à l’apaisement, la coexistence pacifique des deux forces au sein de la République
15La défaite de 1940 marque la chute de la troisième République au profit de l’Etat français, dirigé par le Maréchal Pétain au nom de la Révolution nationale. Révolution conservatrice qui ouvre de nouveau l’enseignement à l’Eglise et chasse les instituteurs francs-maçons, socialistes, juifs, communistes. C’est pourquoi les hommes politiques issus de la Résistance, quelles que furent leurs convictions religieuses, politiques ou philosophiques, élaborèrent les Constitutions de la quatrième République du 27 octobre 1946, dont l’article premier affirme :
« La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale » ;
16et de la cinquième République du 4 octobre 1958 dont l’article deux stipule :
- 22 J. Godechot, op. cit., pp. 391 et 424.
« La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l’égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d’origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances…22 ».
17Cette réconciliation entre partisans de la laïcité et catholiques apparaît dans le magnifique poème de Louis Aragon, « La rose et le réséda ». Ce texte est un bel hommage à quatre résistants : Gabriel Péri, homme politique et journaliste français, membre du Parti communiste, fusillé en 1941 ; Honoré d'Estienne d'Orves, officier de marine français, rallié au Général deGaulle en 1940, fusillé en 1941 ; Guy Moquet, fils d'un député communiste, fusillé comme otage en 1941, à l'âge de 17 ans et Gilbert Dru qui organisa la Résistance dans les milieux de la Jeunesse Chrétienne et fut fusillé à Lyon en 1944, à l'âge de 24 ans.
« Fou qui songe à ses querelles
Au cœur du commun combat
Celui qui croyait au ciel
Celui qui n'y croyait pas »
18Les deux fleurs, la rose rouge et le réséda blanc incarnent, par leurs couleurs, deux fidélités politico-religieuses : le rouge symbole du socialisme athée, le blanc, celui de la monarchie et du catholicisme, la belle personnifiant la France.
- 23 J. Lacouture, de Gaulle, le politique 1944-1959, tome 2, Paris, Seuil, 1985, pp. 675 et ss. ; P.-M. (...)
19La cinquième République achève ce rapprochement par un dispositif législatif. Michel Debré, Premier ministre de de Gaulle, propose un projet de loi relatif à l’Education nationale qui est adopté par le Parlement. Ce texte de loi du 31 décembre 1959 établit une longue paix dans l’enseignement en prenant en charge la rémunération des enseignants de l’enseignement catholique sous contrat avec l’Etat23. La contrepartie de ces contrats permet à l’institution scolaire républicaine de vérifier que les écoles religieuses suivent bien les programmes scolaires imposés par les Gouvernements.
- 24 H. Tincq, « M. Chevènement invite les musulmans à la table de la République », Le Monde, 25 novembr (...)
20Le retour de la Gauche au pouvoir sous les septennats de François Mitterrand (1981-1995), et sous le gouvernement de Lionel Jospin (1997-2002) n’a pas remis en cause ce compromis, malgré les manifestations gigantesques de défense de l’enseignement catholique privé sous contrat en 1984 et de soutien à l’enseignement public en 1988. Cette longue paix scolaire permet d’affirmer qu’après plusieurs décennies de luttes idéologiques, laïcs et catholiques étaient parvenus à établir un consensus en matière d’enseignement. Les vieilles querelles sont si bien oubliées, que Jean-Pierre Chevènement, ministre de l’Intérieur, mais surtout homme politique éminemment laïque, a pu reconnaître lors de son discours-programme du 23 novembre 1997 relatif aux relations entre l’Etat et les religions, que la liberté et l’égalité étaient des inventions chrétiennes24, et cela devant cinquante cardinaux et évêques rassemblés en la cathédrale de Strasbourg.
- 25 J. Baubérot, op. cit.
21En conclusion de cette troisième partie, nous pouvons affirmer que le consensus relatif à la laïcité est l’héritage d’un long affrontement historique entre une partie de l’Eglise catholique et les forces progressistes s’appuyant sur le développement des sciences et des techniques pour arracher l’enseignement au monopole de l’Eglise. Depuis 1945, il existe un équilibre bénéfique à l’ensemble de la société. Le conflit est apaisé : chrétiens et laïcs partagent aujourd’hui nombre de valeurs communes. La foi et l’école ne sont plus des sources de fractures idéologiques. Comme le soutient Jean Baubérot, le principe de laïcité dans son application implique la neutralité de l’Etat et la garantie du libre exercice des différentes religions et des convictions non-religieuses comme l’athéisme, le déisme ou l’agnosticisme. Les lois adoptées par le Parlement deviennent des normes différentes voire opposées aux règles religieuses (par exemple, l’avortement). Il ne peut donc exister une religion d’Etat. La morale laïque s’est substituée à celle de l’Eglise grâce à l’école républicaine25 comme l’avait si ardemment souhaité Ferdinand Buisson.
II.2. L’irruption de l’islam et la remise en cause de la laïcité
- 26 P. Renouvin, Histoire des relations internationales, les crises du XXe siècle de 1929 à 1945, Paris (...)
22Cependant, l’arrivée d’une population d’origine musulmane, issue de nos anciennes colonies, dont la référence à l’islam était au cœur d’une dialectique de résistance au colonialisme26, fait naître bien des inquiétudes. Nulle ambiguïté ne doit subsister, si les immigrants et leurs enfants ne connaissent pas le concept de laïcité, s’ils n’ont pas assimilé la notion de neutralité de l’Etat en matière religieuse, c’est bien parce que les structures d’accueil et le système scolaire ont été défaillants. Cela peut s’expliquer par le fait que, de 1970 à 1990, les politiques de droite comme de gauche comptaient sur le retour au pays. Ce mythe correspondait à une espérance des populations immigrées et aussi à une croyance de nos dirigeants politiques. Comme les populations immigrées précédentes, malgré l’aide gouvernementale au retour, ces populations sont restées en France avec leurs enfants et y ont fait souche.
23Le premier coup de tonnerre dans un ciel serein a eu lieu en banlieue parisienne avec l’apparition des premières adolescentes portant le voile, refusant les cours d’éducation physique ainsi que certains cours de sciences de la vie et de la terre. Le conseil de discipline de l’établissement scolaire sanctionna, par un renvoi, le refus d’accepter les règles scolaires.
- 27 Rapports remis au Président de la République, le 11 décembre 2003 pour la Commission Stasi et le 17 (...)
- 28 O. Roy, « Naissance d’un islam européen» in L’islam d’Europe, Paris, Esprit, n°239, janvier 1998, p (...)
24Face à cette détermination, Lionel Jospin, ministre de l’Education nationale en 1989, demanda l’avis du Conseil d’Etat. L’avis rendu en novembre était nuancé. Dès lors, il semblait, à la majeure partie du corps enseignant, que l’élite intellectuelle, administrative et politique n’osait pas prendre position, laissant les professeurs du secondaire et les chefs d’établissement sans véritables directives. Depuis la publication des rapports de la Commission Stasi et du Haut Conseil à l’Intégration, sous la présidence de la philosophe Blandine Kriegel27, et les délibérations parlementaires relatives à l’élaboration de la loi sur l’interdiction des signes religieux ostensibles à l’école, nombreux sont ceux qui s’opposent à cette loi au nom de la liberté de choix des citoyens, en oubliant que cette liberté a été obtenue, surtout en matière de liberté religieuse, par des moyens liberticides. A l’inverse, nombreux sont ceux qui appuient cette loi sans s’apercevoir que les élèves voilées ont droit à l’éducation et que l’école étant obligatoire, il faudra employer la force publique pour que ces collégiennes ou lycéennes puissent suivre les cours tout en étant dévoilées. Avec quelles conséquences ? En 1906, l’Etat républicain pouvait employer une violence légale vis-à-vis d’une vieille institution religieuse, l’Eglise catholique. La fracture née de cet affrontement ne s’est refermée que 52 ans plus tard. Une nouvelle confrontation se profile, mais la loi ne peut être la seule réponse appropriée. La fermeté, l’autorité, restent des éléments importants, mais très insuffisants. L’intégration de la jeunesse musulmane, ou d’origine musulmane, passe aussi par l’égalité sociale et politique, par un engagement de la société française dans son ensemble politique, administratif, économique et surtout humain. Olivier Roy propose plusieurs pistes de recherche et de reconnaissance entre l’Etat laïque et l’islam. Pour cet auteur, l’islam européen (hors l’ancienne Yougoslavie et l’Albanie) est minoritaire, sociologiquement issu de populations déplacées volontairement pour des raisons économiques. Les populations musulmanes de l’Europe occidentale hésitent entre deux voies : un communautarisme néo-ethnique et l’intériorisation d’une religiosité laïque28. Le premier choix heurte de plein fouet l’équilibre douloureusement construit dans notre pays. Gilbert Grandguillaume illustre parfaitement cette voie par une citation :
- 29 G. Grandguillaume, op. cit.
« Je ne suis pas algérien, je ne suis pas français, je suis musulman ! »29
- 30 H. Peña-Ruiz, « Laïcité et égalité, leviers de l’émancipation » in Derrière le voile, Le Monde dipl (...)
- 31 J. Cesari, « La laïcité française et l’islam » in L’islam d’Europe, Esprit, n°239, janvier 1998, pp (...)
- 32 O. Masclet, « Le rendez-vous manqué de la gauche et des cités », Le Monde diplomatique, janvier 200 (...)
- 33 H. El Ghissassi, « Les Arabes ou l’apprentissage douloureux de la Realpolitik », Le Monde – Horizon (...)
- 34 J. Cesari, op. cit.
25L’actualité sportive en a aussi rendu compte lorsque de jeunes banlieusards Français d’origine maghrébine ont perturbé le match de football France-Algérie en présence du Premier ministre Lionel Jospin et de plusieurs membres du gouvernement, huant l’hymne national, la Marseillaise, et obtenant l’interruption définitive de la rencontre sportive. Pour le philosophe Henri Peña-Ruiz, l’amalgame entre les concepts d’identité et de culture réduit à la religion, musulmane dans le cas cité, entretient une confusion nuisible au débat de société30. En fait, Olivier Roy constate que les populations d’origine musulmane en Europe se ré-islamisent sous la forme d’une acculturation où l’islam devient primordial. La seconde voie, celle d’un islam laïcisé, intégré et intégrant la séparation du domaine religieux et du domaine public est affirmée par les propos du grand mufti de Marseille, Souhieb Bencheick31, qui apparaît comme l’interlocuteur idéal d’un dialogue apaisé entre l’islam de France et l’Etat laïque. Ce débat est desservi par l’échec politique du mouvement « Beur ». Ce terme est issu du verlan (parler à l’envers) où arabe se dit « rebe » puis « beur ». En effet, le mouvement revendicatif de la génération « beure » et « touche pas à mon pote » a largement échoué, car ces jeunes d’origine musulmane des années 1980-1990, revendiquant l’égalité et se réclamant des principes de 1789, n’ont pu accéder à des débouchés politiques représentatifs. Olivier Masclet remarque que les partis de gauche se sont désintéressés de ces jeunes militants formés politiquement et responsables associatifs dans les cités. Dès lors, ces héritiers potentiels déçus se sont retirés du jeu politique et associatif32. La nomination de secrétaires d’Etat d’origine musulmane par le Président de la République, Jacques Chirac, lors de la mise en place du gouvernement de Jean-Pierre Raffarin a soulevé de nouveau l’espoir d’une reconnaissance politique par la droite. Toutefois, comme le remarque Hakim El Ghissassi, la publication des listes de candidats aux élections régionales et européennes prévues pour 2004 prouve la mise à l’écart des candidats d’origine musulmane, tant par la droite que par la gauche. De déception en déception, les efforts des jeunes franco-maghrébins ayant réussi scolairement et s’étant investis dans la voie d’une intégration par le biais de l’appropriation des valeurs de 1789 ainsi que de l’engagement associatif et politique restent l’échec le plus marquant de ces deux dernières décennies33. Depuis, les nouvelles jeunes générations se sont détournées de l’action politique, des idéaux révolutionnaires pour retrouver une forme d’islam idéalisé, mythique34. Cependant, l’Etat laïque peut-il résoudre les problèmes posés par l’intégration des populations immigrées - banlieues sensibles, jeunes difficiles, voile porté par de jeunes filles dans les établissements scolaires - par un dialogue avec un islam institutionnalisé ?
- 35 D. Vidal, « Exception française » in Derrière le voile, Le Monde diplomatique, février 2004, pp. 6 (...)
- 36 D. Vidal, op. cit.
26Si la République investit ses forces politiques, administratives, économiques et humaines sur le moyen terme avec la volonté de « casser les cités » au profit d’une véritable intégration, alors nous pourrons voir s’édifier une nouvelle société française enrichie par l’apport d’un islam français laïcisé. En cas contraire, la fracture sociale, religieuse, ethnique s’approfondira, les affrontements seront de plus en plus sévères. La société française dans son ensemble pâtira de cet échec. D’autant plus que les divers pays de l’Union européenne ne répondent pas à ce problème commun d’une seule voix35. En Allemagne, les Lander adoptent des positions opposées par rapport au voile ; en Italie, les populations et les Institutions sont sous le choc d’un jugement interdisant une croix sur un mur d’école à la demande d’un père musulman ; la Grande-Bretagne accepte les signes religieux à l’école, tandis que la Belgique laisse la décision libre aux écoles. Seule la Turquie républicaine promeut, depuis sa création par Kémal Atatürc, une législation laïque aussi contraignante que celle de la France36. Sous l’impact de l’immigration musulmane, en particulier pour les trois anciennes grandes puissances coloniales - la Hollande, la Grande-Bretagne et la France - les problèmes générés par cette immigration, par l’intégration et les revendications politico-religieuses deviennent cruciaux et déterminants en matière électorale avec l’émergence de mouvements populistes solidement implantés marquant le rejet et les peurs d’une partie importante de la population des pays d’accueil.
Notes
1 Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité, présidée par Bernard Stasi, mise en place le 3 juillet 2003.
2 Discours du 27 février 2004.
3 E. Sciolino, “A youth is Thorougly French, and Committed to his Turban”, The New York Times, 18 janvier 2004.
4 Avis du Conseil d’Etat du 27 novembre 1989.
5 M. Baumard, « Petits arrangements laïques » in Islam, école et identité, Le Monde de l’éducation, Paris, décembre 2001, pp. 24 et ss.
6 J. Baubérot, « La laïcité française à l’épreuve du temps », in Sciences Humaines - La religion, un enjeu pour les sociétés, regards historiques, permanence et recomposition, culture et identité, hors-série n°41, juin-juillet-août 2003, pp. 48-49.
7 M. Fogel, Les cérémonies de l’information dans la France du XVIe au XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1989, 498 pages.
8 Montesquieu, De l’esprit des lois, Paris, Editions Garnier Frères, 1961, notes de Gonzague Truc, tome II, pp. 161 et ss.
9 Voltaire, Dictionnaire philosophique, Paris, Garnier-Flammarion, collection texte intégral, 1964, pp. 268 et ss.
10 P. Goubert et M. Denis, 1789 les Français ont la parole, cahiers des Etats Généraux, Paris, Julliard, collection Archives, 1964, pp. 215 et ss.
11 J. Godechot, Les constitutions de la France depuis 1789, Paris, Garnier-Flammarion, 1970, pp. 33 et ss.
12 A. Soboul, Histoire de la révolution française, Paris, NRF/Gallimard, collection Idées, tome 2, 1962, pp. 42 et ss.
13 H. Deneys, « Révolutions sur la scène de l’Histoire selon Volney » in Philosophes de la Révolution française, représentations et interprétations, Paris, Librairie philosophique Vrin, 1984, pp. 33 à 107.
14 L. Josseland, E. Personne et P. Ménard, Histoire, la troisième République, Paris, Fernand Nathan, 1965, pp. 22-23.
15 J. Lechat, J. Bersani, D. Borne, A. Monchablon, 1789, Recueil des textes et documents du XVIIIe siècle à nos jours, Paris, Centre National de Documentation Pédagogique, 1989, p. 218.
16 L. Josseland, E. Personne et P. Ménard, op. cit., pp. 23 et ss.
17 P. Muller, Vive l’école républicaine, textes et discours fondateurs, Paris, éditions ELJ, collection Librio, 1999, pp. 106 et ss.
18 J. Lechat, J. Bersani, D. Borne, A. Monchablon, op. cit., pp. 222-223.
19 M. Mopin, Les grands débats parlementaires de 1875 à nos jours, Paris, La Documentation française, collection Notes et études documentaires, 1988, p. 383 et ss.
20 P.-M. de la Gorce, de Gaulle, Paris, Librairie académique Perrin, 1999, p. 42.
21 J. Touchar, La gauche française en France depuis 1900, Paris, Editions du Seuil, collection Points/Histoire, 1977, pp. 217 et ss.
22 J. Godechot, op. cit., pp. 391 et 424.
23 J. Lacouture, de Gaulle, le politique 1944-1959, tome 2, Paris, Seuil, 1985, pp. 675 et ss. ; P.-M. de la Gorce, de Gaulle, op.cit., pp. 675 et ss.
24 H. Tincq, « M. Chevènement invite les musulmans à la table de la République », Le Monde, 25 novembre 1997.
25 J. Baubérot, op. cit.
26 P. Renouvin, Histoire des relations internationales, les crises du XXe siècle de 1929 à 1945, Paris, tome huitième, éditions Hachette, 1958, pp. 385 et ss. ; G. Grandguillaume, « Les singularités de l’islam français », in L’islam d’Europe, Paris, Esprit, n°239, janvier 1998, pp. 52 à 63.
27 Rapports remis au Président de la République, le 11 décembre 2003 pour la Commission Stasi et le 17 décembre 2003 pour le Haut comité à l’Intégration. Ces rapports sont accessibles intégralement sur le site officiel www.service-public.fr, publication en ligne des rapports officiels.
28 O. Roy, « Naissance d’un islam européen» in L’islam d’Europe, Paris, Esprit, n°239, janvier 1998, pp. 10 à 36.
29 G. Grandguillaume, op. cit.
30 H. Peña-Ruiz, « Laïcité et égalité, leviers de l’émancipation » in Derrière le voile, Le Monde diplomatique, février 2004, p. 9.
31 J. Cesari, « La laïcité française et l’islam » in L’islam d’Europe, Esprit, n°239, janvier 1998, pp. 65 à 76.
32 O. Masclet, « Le rendez-vous manqué de la gauche et des cités », Le Monde diplomatique, janvier 2004, p. 4.
33 H. El Ghissassi, « Les Arabes ou l’apprentissage douloureux de la Realpolitik », Le Monde – Horizons Débats, 20 février 2004, p. 15.
34 J. Cesari, op. cit.
35 D. Vidal, « Exception française » in Derrière le voile, Le Monde diplomatique, février 2004, pp. 6 et 7.
36 D. Vidal, op. cit.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Daniel Moatti, « La laïcité ou l’histoire mouvementée d’un concept français », Pyramides, 8 | 2004, 83-98.
Référence électronique
Daniel Moatti, « La laïcité ou l’histoire mouvementée d’un concept français », Pyramides [En ligne], 8 | 2004, mis en ligne le 23 septembre 2011, consulté le 19 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/pyramides/378
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