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la società contemporanea / Startup. Oltre il mito e il pregiudizio

Il luddista metafisico

Per una genealogia dello startupper
The metaphysical Luddite. A startupper genealogy
Onofrio Romano
p. 67-79

Abstract

The essay is focused on the start-up as a symbolic tool. Why does it take a central place in the public discourse? Which symbolic function does it play inside the institutional order of our societies? I propose to interpret the start-up as an elusive and ideological answer to the economic and anthropological saturation that has involved Western societies starting from the early eighties of the last century. The abundance state created by the alliance between Capital and political power during the thirty glorious years requires the creation of a new anthropological subject and a new social regulation system. Contrariwise, Western societies prefer to remain attached at the glorious symbolic order of modernity, based on the epic of the individual. The start-up myth re-legitimizes this narrative, hiding the hitches in the development of the social building it engenders.

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Testo integrale

 

If you start-me up,
I’ll never stop,
never stop,
never stop…
(Jagger/Richards)

1. Prendere sul serio le startup

1Ci sono diversi modi di prendere sul serio un fenomeno. Quello più diffuso consiste nel considerarlo un “dato di fatto”, una sostanza reale, dura e originaria, della quale si può dunque descrivere la fenomenologia – consistenza, dinamica, diffusione nei diversi contesti. Esso viene osservato (e riconosciuto) come una realtà in sé, in quanto tale meritevole di attenzione. È l’atteggiamento che si ritrova di norma nella (ancora scarsa) letteratura sulle startup. Ci si cimenta, ad esempio, coi numeri (natimortalità delle imprese nelle diverse aree, risorse umane impiegate, fatturati, return on investment, forme di capitalizzazione) oppure si analizzano questioni più complesse, quali i fattori che ne favoriscono o ne inibiscono la disseminazione, la crescita, il consolidamento (Langemeyer, 2005; Grilli, 2009; Gelderen e Jansen, 2006; Colombelli, 2016; Colombelli et al., 2016), nonché gli effetti delle politiche d’incentivazione (Baruffaldi et al., 2016; Caliendo, 2009), i rapporti con le istituzioni pubbliche e di ricerca, l’eco-sistema imprenditoriale, tecnologico ecc. (Calcagnini et al., 2016; Watson et al., 1998; De Silva e McComb, 2012). In questo tipo d’impostazione, viene generalmente data per scontata la desiderabilità sociale dell’oggetto – le startup, nella fattispecie – e ci si dispone, come ricercatori, in un’ottica di “servizio”, fornendo le conoscenze necessarie a favorirne la disseminazione e l’attecchimento sui territori.

  • 1 Rappresentano lo 0,42% sul totale delle società di capitali attive in Italia a fine 2016 (http://st (...)

2Nel presente contributo proponiamo una maniera alternativa di prendere sul serio le startup, facendo un passo indietro rispetto alle domande di ricerca contenute nell’impostazione corrente. In ossequio a una tradizione metodologica più attenta alla “genealogia delle problematizzazioni” (Foucault, 1984, 9-18), ci interrogheremo sulle origini socio-storiche dell’oggetto “startup”, inteso soprattutto come costrutto immaginario. A dispetto dell’ancora scarsa consistenza economica del fenomeno1, infatti, la startup ha assunto un’innegabile centralità nel discorso pubblico, che mobilita una vasta costellazione di narrazioni, politiche e risorse. Intendiamo, dunque, chiederci il perché di questa discrasia tra consistenza reale e “presenza scenica” del fenomeno: quali processi hanno determinato la rilevanza simbolica odierna della startup? Che cosa ci rivela dell’ordine istituzionale e simbolico delle nostre società la devozione collettiva alla startup?

3Rispetto a questi interrogativi, la nostra ipotesi è che l’oggetto d’indagine (la startup intesa come costrutto immaginario) s’inquadri in una strategia generale di ristrutturazione del sistema socio-economico occidentale, in risposta alla sua “doppia saturazione” – economica e antropologica – manifestatasi già alla fine degli anni Settanta del secolo scorso e protrattasi fino alla crisi odierna. La startup, a prescindere dalla sua consistenza economico-sociale, è insieme esponente e simbolo di questa ristrutturazione sistemica. Ne costituisce, in particolare, uno strumento ideologico (in senso marxiano), teso cioè a legittimare un determinato ordine, descrivendo e al contempo occultando e ribaltando i suoi connotati reali (Marx, 1845).

4Questa prospettiva ci esime (fortunatamente) dall’avventurarci nel denso catalogo di definizioni ad hoc dell’oggetto, forniteci dalla letteratura economica e sociologica nonché, soprattutto, dalle legislazioni nazionali e regionali. La “cosa” startup, per quanto ci riguarda e dati i limiti della nostra impostazione, aderisce immediatamente al suo “nome”. Un chiaro pleonasmo. Ogni impresa, per esistere, deve pur nascere. Ma per la categoria dell’impresa startup il momento aurorale diventa evidentemente un connotato sostantivo e caratterizzante: essa non ha inizio; “è” inizio. Già questa inconsistenza logica costituisce di per sé, come vedremo, un chiaro indizio del gravame eminentemente “simbolico” di cui la startup si fa portatrice. La sottolineatura pleonastica dell’istante di “start” adempie, a nostro avviso, ad una specifica funzione sociale.

2. La saturazione economica

5Per trattare la questione, occorre a nostro avviso ritornare sul senso – ancora largamente inesplorato – del passaggio dal regime di “capitalismo societario” al “capitalismo tecno-nichilista” (per usare il lessico di Magatti, 2009). Ossia dal grande welfare novecentesco, che ha caratterizzato soprattutto i postbellici trent’anni gloriosi, al sistema neoliberale impostosi in tutto l’Occidente (e oltre), a partire dagli anni Ottanta del secolo scorso.

6Nelle economie dei paesi di capitalismo societario si sono manifestati problemi dirompenti, già a partire dagli anni Settanta del Novecento, sia sul lato della domanda, sia sul lato dell’offerta.

7Per quanto concerne la domanda, il sistema si è scontrato con gli effetti del suo stesso successo, ossia la rapida saturazione dei mercati nazionali, conseguente al soddisfacimento del parco bisogni esaudibili con la produzione su larga scala. L’alleanza tra Stato e capitalismo, mediata dalla forma del welfare, ha permesso di condurre a rapida sazietà il cittadino occidentale. «Le case erano state edificate, le automobili vendute, gli elettrodomestici acquistati. Da questo punto di vista, la missione della crescita economica poteva dirsi compiuta» (Magatti, 2012, 21). In particolare, il tasso di sostituzione dei beni durevoli sfornati dall’impresa fordista si è dimostrato insufficiente rispetto alla capacità produttiva dispiegata nei decenni post-bellici.

8Sul lato dell’offerta, si sono verificati problemi insormontabili sia in relazione al costo sia in relazione alla gestione dei fattori produttivi. La decolonizzazione è all’origine dei cartelli creati dai paesi esportatori di petrolio e, dunque, dell’impennata del prezzo del greggio negli anni Settanta. La forza contrattuale acquisita dalle organizzazioni dei lavoratori ha provocato la corsa al rialzo dei salari e delle prestazioni di welfare, andando a gravare pesantemente sui margini di profitto dell’impresa fordista. Per non dire dell’endemico sviluppo della conflittualità sociale, a sincopare il funzionamento del processo produttivo. Il successo del modello societario provoca paradossalmente la progressiva erosione del motore specifico del capitalismo, ossia il profitto – come in qualche maniera aveva già previsto Marx (1867).

9Sul piano più proprio del welfare, si assiste com’è noto alla crisi fiscale dello Stato (O’Connor, 1973), determinata dalla crescita incontrollabile, quantitativa e qualitativa, della domanda sociale, il cui soddisfacimento incontra forti limiti sia sul piano finanziario (anche per il contemporaneo assottigliamento delle risorse reperibili attraverso la leva fiscale, per via della stagnazione economica), sia sul piano gestionale (la macchina amministrativa, inseguendo cumulativamente le aspettative crescenti dei cittadini, diventa alla lunga elefantiaca, inefficiente e ingestibile: Luhmann, 1987).

10In Italia, la saturazione sistemica troverà la sua rappresentazione più vivida nella crisi della Fiat negli anni Settanta: la paralizzante conflittualità sociale scatenatasi in seguito ai pesanti progetti di ristrutturazione aziendale troverà infine la sua catarsi nella marcia dei quarantamila, che segnerà un vero e proprio cambio di regime regolativo (Crainz, 2003).

11Su questi eventi esiste com’è noto una letteratura ampia e ormai consolidata. Per questo, non vi indugeremo. Più interessante e molto meno esplorata, a nostro avviso, è la vicenda “antropologica” legata allo sviluppo del capitalismo societario e al passaggio al capitalismo tecno-nichilista. Una vicenda essenziale per comprendere la genealogia dello startupper.

3. La saturazione antropologica

12Sulla crisi “antropologica” dei regimi socialdemocratici alla fine dei trent’anni gloriosi esiste una narrazione diffusa e consolidata: le forme istituzionali tipiche di quel regime (lo Stato, i corpi intermedi politici e sindacali, la fabbrica fordista, la famiglia borghese ecc.), dopo aver contribuito efficacemente a rendere liberi e autonomi gli individui, ne avrebbero infine frustrato le aspirazioni emancipative. Le istituzioni della modernità novecentesca avrebbero soffocato l’effervescenza delle energie sociali da esse stesse promosse. Questa visione, convalidata da analisti e intellettuali di diversa estrazione (Magatti, 2009; Boltanski e Chiapello, 1999; Revelli, 2006; Paci, 2005), è per molti versi consolatoria.

13La potente alleanza, durante i trent’anni gloriosi, tra welfare state e impresa capitalistica fordista (specificamente caratterizzata dall’inclusione dei lavoratori nel ciclo di consumo dei beni da essi stessi prodotti) ha consentito di risolvere felicemente il problema della sussistenza (Polanyi, 1977), liberando i cittadini occidentali dal bisogno e permettendo loro di ridurre ai minimi termini lo spazio della dimensione “servile” della vita (ossia quella porzione di attività umana necessaria per la mera riproduzione biologica). Immaginando gli effetti dello sviluppo post-bellico stimolato dal big-push del Piano Marshall, già Bataille (1949) prevedeva che la generalizzazione di elevati standard di benessere tra le popolazioni occidentali equivalesse al passaggio dall’animale all’uomo. Per dirla in termini arendtiani (Arendt, 1958), dalla zoé (la mera sopravvivenza biologica) al bios (la vita politicamente qualificata, sulla base di un senso e di un progetto autonomamente elaborato). Adottando, ancora, una nota dicotomia marxiana, si potrebbe dire che i regimi di welfare abbiano condotto l’uomo nella “storia”, ne hanno permesso l’emancipazione dal regime “preistorico” della lotta per la sopravvivenza (Marx, 1857-58).

14Questo passaggio, quantunque esaltante sul piano astratto, si è rivelato in realtà molto delicato. Una volta superata la dimensione servile, l’essere umano si ritrova sulla soglia della “sovranità” (Bataille, 1976b), laddove emerge la questione fondamentale: che fare della grande quantità di energia oltre-servile resa disponibile dalla potente macchina produttiva frutto dell’alleanza tra Stato e capitale? Questa “energia eccedente” pesa sull’attore individuale in maniera angosciante, poiché reclama un impiego sulla base di finalità autonomamente elaborate. Un’impresa non facile.

15Nella dimensione servile, l’uomo sa sempre come utilizzare l’energia: essa è destinata all’impresa della sopravvivenza. Si manifesta cioè una tensione “spontanea” alla sussistenza e alla crescita dell’organismo biologico. Ma quando ci ritroviamo sulla soglia della sovranità, sparisce ogni indicazione “spontanea” sull’uso dell’energia. Dobbiamo decidere “liberamente” circa il suo impiego.

16Questa condizione umana è del tutto inedita, anche all’interno della vicenda moderna. Stando all’ipotesi di Riesman (1950) circa le origini del processo d’individuazione, la modernità è segnata da una sorta di imprinting emergenziale, di urgenza per la sopravvivenza. Il sociologo americano, com’è noto, immagina l’emergere del tipo d’uomo cosiddetto inner-directed in reazione alla fase demografica di transitional growth manifestatasi intorno al xvii secolo in Europa. La crescita improvvisa della popolazione pone le comunità di fronte ad una situazione di emergenza, a necessità inedite, rispetto alle quali la reiterazione dei modelli culturali tradizionali si dimostra del tutto incongrua, mettendo a rischio la sopravvivenza dei membri. In queste condizioni, i singoli sono forzati a ricercare in autonomia corsi nuovi di azione, non prescritti dalla comunità di appartenenza. La condizione di penuria sarebbe dunque all’origine di quella mobilitazione individuale in cui si sostanzia il modello sociale della modernità, segnato non a caso dal mito della “crescita” illimitata. Quando la crescita giunge a saturazione, è lo stesso modello antropologico della modernità a entrare in crisi. L’attività “servile” non è più sufficiente a incanalare l’energia disponibile.

17Viene a cadere, in particolare, uno dei requisiti fondamentali del capitalismo, ossia:

l’esistenza di una larga massa di lavoratori salariati, i quali non sono solo formalmente liberi di disporre della loro forza lavoro sul mercato aperto, ma che sono effettivamente obbligati a far ciò per assicurare la propria sopravvivenza (Weber, 1927, 277).

18Il welfare state, con il suo corredo di diritti miranti alla messa in sicurezza del lavoro e dell’esistenza del lavoratore, ha di fatto eroso questo “obbligo sostanziale”, mettendo così a rischio uno dei dispositivi fondamentali della riproduzione capitalistica.

19Nella premodernità, d’altro canto, l’impresa dello smaltimento dell’energia oltre-servile era affidata al collettivo, attraverso i grandi riti di dépense (Bataille, 1949), come il potlàc (Mauss, 1923-24). Per molti versi, come afferma paradossalmente l’antropologo Marshall Sahlins (1974), le società arcaiche erano società d’abbondanza, al contrario delle “società di penuria” (ossia segnate dall’imprinting emergenziale) tipiche della modernità. Alla fine dei trent’anni gloriosi, le società moderne si trovano a gestire il problema dell’abbondanza, ma senza aver sviluppato istituzioni collettive adeguate all’impresa. Gli individui si ritrovano così soli e inermi di fronte all’eccedente di energia.

20È qui che si manifesta una sorta di paralisi sociale. Di fronte all’assenza d’indicazioni spontanee circa la destinazione da dare all’energia eccedente, il soggetto semplicemente soccombe, poiché si ritrova solo di fronte al nulla, al silenzio dell’universo. L’uomo occidentale si arresta. Smette di funzionare. Una volta messe in sicurezza le basi della sua esistenza (lavoro, reddito, salute ecc.), egli non mostra più alcuna adesione alle sue proprie attività. Al lavoro, in primo luogo. All’opposto di quanto sostiene la tesi mainstream, la crisi del capitalismo societario non è stata determinata dall’eccesso di rigidità del sistema, che ha ingabbiato le crescenti e incontenibili esigenze di libertà degli individui, bensì dall’evanescenza del sistema nello svolgimento della sua funzione d’indirizzo simbolico e dalla correlativa incapacità dei singoli di vivere nella libertà.

21Questa è l’origine della crisi del welfare e del fordismo. Le cause normalmente riconosciute in letteratura (la crisi fiscale dello Stato, l’eccessiva rigidità delle politiche sociali in rapporto alla complessità e alla diversificazione dei bisogni dei cittadini) non sono che epifenomeni, sintomi e non cause – quando non veri e propri argomenti consolatori.

22Ma una volta raggiunta la soglia della sovranità, quale strategia è stata adottata nelle società occidentali per superare la paralisi?

4. La startup come congegno reversivo

23All’inizio degli anni Ottanta (del secolo scorso), si è assistito ad uno slittamento di egemonia politica, che ha prodotto intense ondate di ristrutturazione degli assetti socialdemocratici fino ad allora diffusi. Queste politiche hanno di fatto contribuito a riallestire artificialmente una nuova condizione “servile” di emergenza per la vita. È il meccanismo che altrove abbiamo definito di “precarizzazione mobilitante” (Romano, 2008). Una strategia politica deliberatamente mirata a cancellare ogni forma di protezione sociale e a rendere insicure le vite dei cittadini, al fine di ri-mobilitarli. La mossa, nondimeno, è stata narrata come un rinnovato investimento sulla libertà degli individui.

24È in questo frame che va collocato il costrutto immaginario della “startup”, come mito mobilitante e simbolo del modello ristrutturato a seguito della doppia saturazione.

25I singoli vengono ora invitati a costruire da soli la loro autonomia, auto-procacciandosi le risorse necessarie alla sopravvivenza e al conseguimento dei loro fini. Qualsiasi interferenza in questo percorso è considerata come una potenziale distorsione. Questa sorta di umanizzazione integrale promette di superare l’effetto alienante prodotto dal regime di welfare. L’istituzione non deve più liberare l’individuo: quest’ultimo deve ora auto-emanciparsi. La politica di precarizzazione è così legittimata come un’espressione apicale del secolare processo di emancipazione individuale. Lo scopo dichiarato è – come sempre – promuovere la libertà individuale. Lo scopo reale, al contrario, è riportare l’uomo nella preistoria, lontano dalla “vita qualificata” (Arendt, 1958), dalla libertà e dalla sovranità, affinché, sotto il ricatto della sopravvivenza, egli possa tornare ad adempiere i doveri sociali.

26In questo modo viene ripristinato quell’obbligo sostanziale di vendere la propria forza lavoro sul mercato aperto che come abbiamo visto sopra rappresentava per Weber un pre-requisito essenziale del capitalismo. Qui riluce il senso del motto dell’amministrazione Reagan: “starve the beast!”, riscritto trent’anni più tardi da Steve Jobs: “stay hungry, stay foolish”. Una bestia affamata è sempre una creatura obbediente.

27La strategia mira a impedire che il cittadino sia se stesso, promuovendo nondimeno la retorica del “sii te stesso”. Così si quadra il cerchio: l’individuo è mera energia indifferenziata, senza destinazione, come spiegato da Durkheim (1894); per questo, affidare l’individualizzazione direttamente all’individuo è la maniera migliore per assicurarsi che egli non s’individualizzi mai. Solo il sistema, con la sua forza, può capacitare gli individui (si veda, su questo, anche Gehlen, in Adorno et al., 1996). Cancellare il sistema equivale a impedire strutturalmente la possibilità che i bisogni individuali vengano soddisfatti e che l’individuo possa acquisire la condizione di sicurezza necessaria a concepire e realizzare liberamente il suo progetto di vita.

28Bataille ci aiuta a inquadrare la questione:

a partire dal punto di vista particolare, i problemi sono in primo luogo posti dall’insufficienza delle risorse. Se si parte dal punto di vista generale, sono invece posti in primo luogo dal loro eccesso (Bataille, 1949, 89).

29L’essere individualizzato è braccato dalla natura precaria della sua esistenza e per questo ossessionato dal problema della sopravvivenza. Una volta singolarizzato, esonerato dalla protezione collettiva, egli assume una vocazione essenzialmente servile e ritorna allo stato animale, dove procacciare risorse è cruciale. La sfida dell’energia eccedente diventa visibile solo se siamo capaci di ricollocare il nostro punto di vista a livello sistemico.

30Le politiche di precarizzazione mobilitante sono specificamente mirate a smantellare il livello sistemico al fine di rimuovere la vista dell’eccedente, rigettando così la sovranità paralizzante. Una volta deprivato della forza collettiva fornita dall’ombrello istituzionale, l’individuo può finalmente rimuovere l’angoscia generata dall’energia eccedente e può riscoprire la consolante emergenza vitale. Quindi è fondamentale atomizzare il cittadino, ridurlo allo stato d’individuo isolato, abolendo i diritti sociali, de-securizzando il lavoro, eliminando le assicurazioni per i rischi ecc. La precarizzazione non è, come spesso essa viene presentata, un mero effetto secondario e perverso della ristrutturazione capitalistica, ma un dispositivo di protezione adottato dallo stesso organismo sociale. Una nuova forma di “auto-difesa della società”: quella evocata da Polanyi (1944) si ergeva contro gli effetti dell’atomizzazione mercantile; qui invece l’auto-difesa è paradossalmente dispiegata contro l’istituzione securizzante. Una volta isolato, la principale preoccupazione del soggetto diventa la sopravvivenza personale e il grande problema dell’eccesso di energia, infine, scompare. Intraprendendo perpetuamente pratiche di sopravvivenza, l’individuo si libera dallo stato di paralisi che lo coglie quando è di fronte alla necessità di autodeterminare il senso del proprio agire, che emerge dalla vista dell’eccedente di energia.

31Lo startupper, in questo quadro, è la figura idealtipica che finge di ignorare le conoscenze e le forme istituzionali ereditate dal suo predecessore moderno, le quali consentono la risoluzione definitiva del problema della sopravvivenza per l’intera società: egli distrugge, come un luddista metafisico, la macchina collettiva che gli ha permesso di fuggire dalla condizione servile. Se il principio ispiratore del vecchio welfare era «dare il massimo possibile al più gran numero possibile di uomini» (Dahrendorf, 1981, 89), il nuovo principio ordinatore è “impedire al più gran numero di acquisire alcunché”, oppure rendere ogni acquisizione sempre impermanente, revocabile e insufficiente, cosicché il “need for achievement” (McClelland, 1961) riemerga imperioso, riattivando il soggetto desiderante, obbediente e mite allo stesso tempo.

32La macchina collettiva viene sostituita da due dispositivi principali nel management dell’attivazione sociale: il mercato e il progetto (Boltanski e Chiapello, 1999).

33L’operazione corrisponde ad una liberazione delle “particelle elementari”. Liberare le particelle elementari, ossia distaccare i singoli componenti (gli individui e le loro relazioni) dall’intero cui appartengono (la società) è la parola d’ordine del nuovo assetto. Per comprendere meglio la strategia di precarizzazione mobilitante, dobbiamo riferci al paradosso dell’elettrone nella fisica delle particelle elementari, richiamato da Žižek (2001, 22):

la massa di ciascun elemento della nostra realtà è composta dalla sua massa a riposo più il surplus generato dall’accelerazione del suo movimento; tuttavia, la massa di un elettrone a riposo è zero; la sua massa consiste solo del surplus generato dall’accelerazione del suo movimento, come se avessimo a che fare con un niente che acquisisce una qualche ingannevole sostanza solo promuovendone un’accelerazione.

34Il regime novecentesco di capitalismo societario ha permesso agli individui-elettroni di vivere a riposo, risolvendo il problema della loro sopravvivenza. In questa condizione, hanno scoperto di non avere massa, sostanza identitaria. Lo startupper è un elettrone che viene fatto girare artificialmente in modo che esso possa conquistare l’illusione di avere una massa.

35È lo stesso effetto segnalato qualche decennio prima da Gehlen (1956): la spersonalizzazione e l’astrazione delle istituzioni (che raggiunge il suo picco nell’era del tecno-nichilismo) fomentano un iper-soggettivismo artificioso, senza sostanza. Un girare a vuoto del soggetto.

36La strategia non è così grossolana. Con la fine dei trent’anni gloriosi, decretata dalla saturazione industriale, l’energia eccedente viene riversata nel settore dei “servizi” e nell’innovazione (territorio d’elezione dello startupper). In questo modo, passiamo – come suggerito da Baudrillard (1974) – dal “valor d’uso”, fondato sulla logica del bisogno (che incontra necessariamente il suo limite mortale nel soddisfacimento) al “valor segno”, fondato su un dispositivo di “differenziazione strutturale”, di per sé senza limiti e quindi riproducibile all’infinito. La saturazione non viene certo superata, ma per lo meno elusa e caricata sulle spalle dei singoli. È nel regno del valor segno che lo startupper è chiamato ad agire. L’ideologia dominante lo sobilla euforicamente: «infine, tu sei sovrano. Puoi sfuggire alla macchina sociale ed esprimere liberamente la tua creatività». Ma un’attività è autenticamente sovrana solo se è emancipata dal bisogno, se recide ogni connessione funzionale con il processo di riproduzione sociale. Qui, al contrario, l’attività creativa è collocata in un quadro servile. Essa diventa necessaria per la sopravvivenza. Se non è costantemente “convalidata” dal mercato, allora la posta in gioco è la deprivazione, la morte sociale. Così la sovranità è servilizzata. S’impone un uso servile della sovranità.

37Molti autori sottolineano che il carattere specifico della società contemporanea risiede nell’opportunità offerta agli attori di ribaltare liberamente e istantaneamente valori e assetti delle loro vite. Un’avventura quotidiana al gusto della libertà. Quest’ordine è variamente giudicato: per Magatti (2009) la “reversibilità del senso” è insostenibile e produce molti effetti perversi. Per Maffesoli (2004), questa è l’alba di una nuova ed effervescente umanità di surfer sulle ali della libertà. Ma al di là di ogni giudizio di valore, è chiaro che quest’ordine funziona solo se la posta in gioco è la sopravvivenza (del surfer). Senza precarizzazione, i surfer-startupper smetterebbero di surfare. Così finiamo per sperimentare un ordine paradossale nel quale l’allestimento artificiale dell’emergenza per la vita si fonde con l’allestimento artificiale di una land of opportunities. L’opportunità di modellare infinitamente e a proprio piacimento la vita, il regno del plusgodere, secondo Žižek (2008), che reinterpreta alcune intuizioni lacaniane.

38La precarizzazione mobilitante serve ad arrestare a monte la sovranità. Ma un altro dispositivo assicura la stessa funzione lavorando a valle: la dépense privata.

39Come abbiamo detto sopra, le comunità premoderne cancellavano la vista dell’energia eccedente – eludendo così il fardello della sovranità – attraverso l’allestimento di grandi riti di dépense. Oggi la dépense è stata espulsa dalla scena pubblica ufficiale e privatizzata. Data l’individualizzazione dell’assetto sociale, è il singolo individuo che si assume il carico del dispendio, attraverso piccole eversioni: dalla sessualità perversa all’alcolismo, dal gioco d’azzardo al consumo vistoso – quelle che Bataille (1976a) chiamava le “volgari eruttazioni” della piccola borghesia (si può dire che la startup sia un ulteriore canale di eruttazione). Mentre nella prima modernità queste eruttazioni venivano occultate con vergogna (poiché ogni attività dilapidatoria era moralmente incompatibile con la modernità disciplinare, ereditata dalle origini protestanti del capitalismo), ora esse non solo sono largamente tollerate, ma persino promosse dall’intera macchina tecno-nichilista (Romano, 2008). Non si dà più la sontuosa dépense collettiva, ma solo la piccola e privata dissoluzione, consumata informalmente nelle pieghe della società.

40In sintesi, i trent’anni gloriosi hanno condotto l’uomo nella storia, nel regno della sovranità. Ma egli ha conosciuto la paralisi. Così, invece di accettare la sfida, cercando di vivere la condizione sovrana, i cittadini occidentali hanno scelto di recuperare una dimensione servile sostenibile, concedendosi occasionalmente qualche eruttazione.

41La startup costituisce senza dubbio una declinazione euforica della strategia di precarizzazione mobilitante. Come ogni artefatto ideologico, essa descrive e insieme occulta la realtà, al fine ultimo di legittimarne il buon fondamento. Più specificamente, la sua funzione è ridare slancio alla narrazione fondativa della modernità capitalistica (quella riesmaniana, dell’emergenza per la vita), al contempo occultando (e, per molti versi, ribaltando) le derive, le disfunzionalità, le poste in gioco inaccettabili prodotte dal sistema scaturito da quella stessa narrazione.

42Precarizzazione del lavoro (abbattimento delle tutele ad esso annesse, deflazione salariale ecc.) e startuppizzazione dell’economia sono due facce di un’unica modalità di fuoriuscita dalla saturazione economica. Il superamento della saturazione passa, innanzi tutto, per la ricerca di nuovi spazi vergini di sfruttamento capitalistico (globalizzazione) e per la messa a valore del futuro (finanziarizzazione), ancorché indefinito, ma sul fronte produttivo dei paesi di economia matura si realizza sia attraverso una finzione di scarsità, che legittima la compressione quali-quantitativa del fattore lavoro, sia – al contrario – promuovendo la fede nell’esistenza di vaste praterie imprenditive, quindi caricando sulle spalle dei singoli individui l’onere della ricerca di nuovi crinali di valorizzazione, attraverso la “coazione a innovare”, ossia le startup. Lo startupper viene rigettato nel buco nero del valor segno e condannato a girare a vuoto nell’immaginaria infinità della logica di differenziazione strutturale.

43Data l’abbondanza conseguita grazie alla poderosa macchina produttiva messa in piedi dall’alleanza Stato-capitale, non ci sarebbe alcuna necessità di sollecitare nuovi sforzi di produzione e innovazione. Il problema di fondo che si pone a questo stadio dello sviluppo è come rendere partecipi i cittadini dell’abbondanza conseguita, evitando il rischio di disattivazione sociale che attanaglia strutturalmente le società di abbondanza. Invece di dedicarci alla costruzione di un sistema regolativo all’altezza di questa sfida, abbiamo preferito restare aggrappati al vecchio sistema regolativo, radicalizzandone la dimensione orizzontale (Romano, 2014), ossia il mercato, e occultandone l’incongruità. È proprio a questo che serve la startup. A rinnovare il mito dell’individuo-imprenditore che crea da sé il proprio benessere, coprendo il sostanziale esaurimento del modello di società da esso creato. In questo modo, il fallimento, invece che essere imputato al sistema nel suo complesso, viene polverizzato e distribuito in capo a una miriade di singoli individui, fino a scomparire dalla scena. Per dirla altrimenti, la civiltà d’Occidente è “arrivata”. Invece di fermarsi e godere del traguardo raggiunto – impresa complessa e “scabrosa” (Žižek, 2003), dal punto di vista antropologico – essa intima ai singoli cittadini di ripartire all’infinito: startup (o meglio «Restart Italia», come recita il manifesto ideologico sfornato dalla task force del Ministero per lo Sviluppo Economico, 2012). Ci si illude così di sfuggire alla stasi raggiunta: if you start me up, I’ll never stop. A riposo, il soggetto (come l’elettrone di Žižek) non esiste. Per acquisire “massa” deve mettersi in movimento. Un movimento purchessia. Sebbene ciò non abbia alcun senso a livello sistemico. Per questo, la startup opera come dispositivo di reversione: ribalta la realtà. Disegna l’urgenza di aguzzare l’ingegno per cercare nuovi prodotti e nuovi processi, a tutto dispetto dell’enorme capacità produttiva raggiunta dal sistema. Attraverso questa strategia di singolarizzazione, il sistema riesce a ri-attivare gli individui (anche se non vi è alcuna necessità di attivazione), ricreando un’immaginaria situazione di emergenza per la vita. Lo startupper rimette in scena l’individuo creatore del proprio destino, simulando l’esistenza di una nuova situazione di penuria mobilitante. Così, la narrazione moderna ne esce riconfermata, occultando però la “realtà” dell’abbondanza. La vita non è a rischio. È ipersicura (o almeno potrebbe esserlo data la potenza produttiva raggiunta). Non solo non c’è bisogno d’innovare, ma di fatto non ce n’è neanche lo spazio. Ogni fessura viene immediatamente suturata dai grandi colossi della nuova economia. Si tratta di una simulazione per far andare avanti il sistema (sul piano motivazionale) e per scaricarne le inefficienze sui soggetti a cui, in vizio del sistema regolativo vigente, è negata l’inclusione nel perimetro dell’abbondanza. Si tratta, propriamente, di un dispositivo ideologico.

44Il mito della startup non serve solo a ribaltare la realtà della saturazione, ma anche il carattere centralizzato dell’economia. Come ribadito più volte da Carlo Formenti (2011; 2013; 2014), nella New Economy assistiamo da anni al più rapido e radicale processo di concentrazione capitalistica mai visto nella storia. Pochi grandi colossi globali (Amazon, Google, Facebook, Apple ecc.), con quotazioni di borsa alle stelle e numeri inconsistenti di assunti rispetto alle vecchie imprese fordiste, assorbono l’intero valore prodotto pressoché gratuitamente da una miriade di prosumer sparsi per il mondo. L’abbondanza, insomma, è catalizzata da pochi. E sta qui il vero problema.

45La startup allude, in fin dei conti, ad un modello di organizzazione economica e ad un tipo di soggettività che costituiscono l’esatto capovolgimento dell’organizzazione economica realmente esistente e del tipo di soggettività necessario in questa fase dello sviluppo. Allude ad un’economia molecolare, reticolare e diffusa (Borghi, 2012), mentre l’organizzazione realmente esistente è molare, centralistico-piramidale, concentrata. Allude a un soggetto mosso da una necessità impellente d’innovare, che non trova alcuna giustificazione nella potenza produttiva raggiunta. Si resta così aggrappati al mito e all’ordine culturale della modernità originaria, pur risultando questi del tutto incongrui rispetto alle sfide poste dall’odierno assetto socio-economico. La startup funziona, in sintesi, come meccanismo di conservazione, proprio grazie alle sue virtù reversive.

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Note

1 Rappresentano lo 0,42% sul totale delle società di capitali attive in Italia a fine 2016 (http://startup.registroimprese.it/isin/report?1&fileId=4_trimestre_2016.pdf, visitato il 30.3.2017).

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Per citare questo articolo

Notizia bibliografica

Onofrio Romano, « Il luddista metafisico », Quaderni di Sociologia, 73 | 2017, 67-79.

Notizia bibliografica digitale

Onofrio Romano, « Il luddista metafisico », Quaderni di Sociologia [Online], 73 | 2017, online dal 01 ottobre 2017, consultato il 14 dicembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/qds/1660 ; DOI : 10.4000/qds.1660

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Autore

Onofrio Romano

Dipartimento di Scienze Politiche - Università degli Studi di Bari “A. Moro” - onofrio.romano@uniba.it

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