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Notes de lecture
Théories, méthodes

Philippe Descola, Par-delà nature et culture

Paris, Gallimard, coll. Folio essais, 2015, 800 pages
Thomas Lerosier
p. 555-557
Bibliographical reference

Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, coll. Folio essais, 2015, 800 pages

Full text

1Par-delà nature et culture, paru pour la première fois en 2005, se présente comme un essai adressé aux anthropologues. Mais dix ans après sa parution initiale, il peut être considéré comme une lecture incontournable en sciences sociales. Pour ces deux raisons, il ne sera pas question ici de s’essayer à une critique de fond. Plus modestement, il s’agira d’en retracer l’argumentation en mettant l’accent sur trois des raisons qui en rendent la lecture particulièrement stimulante : son ambition structuraliste, sa contribution aux débats actuels sur la question environnementale et son interprétation du changement technique.

2Le livre est présenté comme le fruit d’un « sentiment d’insatisfaction » (p. 13). Philippe Descola avance l’idée selon laquelle le dualisme nature/culture, qui fonde l’anthropologie depuis le xixe siècle, n’est pas partagé par toutes les sociétés humaines et constitue un obstacle à la compréhension des sociétés non occidentales. D’une part, l’enjeu du livre est de suggérer un « nouveau champ analytique au sein duquel le naturalisme moderne […] ne serait que l’une des expressions possibles de schèmes plus généraux gouvernant l’objectivation du monde et d’autrui » (p. 16). D’autre part, l’auteur entend « spécifier la nature de ces schèmes, élucider leurs règles de composition et dresser une typologie de leurs arrangements » (ibid.).

3Dans une première partie, Philippe Descola invite le lecteur à un « périple ethnographique » (p. 65). De l’Amérique du Sud à l’Océanie en passant par le détroit de Béring et les plaines mongoles, il multiplie les exemples de sociétés et de cosmologies dont la dualité nature/culture est absente. Il entend ainsi faire « prendre conscience [au lecteur] que la manière dont l’Occident moderne se représente la nature est la chose la moins bien partagée » sur la planète (p. 70). L’autre intérêt de ces pérégrinations est d’infirmer l’idée selon laquelle la séparation entre humains et non-humains correspond à un stade plus avancé dans l’évolution de l’humanité. Parmi les contre-exemples convoqués par l’auteur, on pourra simplement citer l’absence d’un tel partage dans une société « avancée » comme le Japon contemporain (p. 69). Philipe Descola esquisse ensuite une généalogie de « l’autonomie de la nature ». Pour lui, la nature n’est pas dévoilée, mais « peu à peu construite comme un dispositif ontologique d’un genre particulier servant d’assise à la cosmologie des modernes » (p. 123). À la fin du xixe siècle, le dualisme nature/culture se formalise à travers la naissance du concept de « culture » et la constitution d’une nouvelle discipline, l’anthropologie, dont ce dualisme devient le noyau constitutif. L’enjeu de l’anthropologie, nous dit Philippe Descola, est d’étudier « les expressions singulières et de découvrir, si possible, les règles d’engendrement ou de distribution » (p. 149) des formes de compromis que chaque société doit inventer entre nature et culture. Cependant, ce fondement ontologique de l’anthropologie moderne est « un obstacle à la juste compréhension des ontologies et des cosmologies dont les prémisses diffèrent des nôtres » (p. 155).

4Dans la deuxième partie, Philippe Descola entend substituer à l’opposition nature/culture l’étude des structures qui président à l’établissement de différentes formes ontologiques. Il entreprend de réhabiliter l’analyse structurale afin de rendre compte des différentes manières dont les humains organisent leur rapport au monde. L’auteur introduit le concept de « schèmes de la pratique » qu’il définit comme des « dispositions psychiques, sensori-motrices et émotionnelles, intériorisées grâce à l’expérience acquise dans un milieu social donné » (p. 190). Ces schèmes permettent à un individu de donner du sens à ses perceptions, d’organiser ses émotions et sa pensée, d’interpréter des événements et de les communiquer au sein de sa communauté. L’anthropologie de Philippe Descola s’intéresse plus particulièrement aux schèmes non conscients dotés d’un haut degré de généralité : les « schèmes intégrateurs de la pratique » (p. 204). Ces derniers engendrent et assurent la cohérence des « schèmes spécialisés » qui sont beaucoup plus circonstanciés – et dont l’habitus de Pierre Bourdieu est un cas exemplaire (p. 192). Chaque schème intégrateur est le fruit d’une combinaison particulière de deux des modalités fondamentales de structuration de l’expérience individuelle et collective (p. 209). Il s’agit de « l’identification » (opération par laquelle j’attribue aux objets qui m’entourent des propriétés similaires ou différentes de celles que je me reconnais) et de la « relation » (opération consistant à définir les types de lien qui existent entre les entités qui peuplent le monde). Cette discussion de l’échelle d’analyse propre à l’approche structurale fait intervenir des réflexions épistémologiques importantes sur le degré d’abstraction des « schèmes intégrateurs » et leur propension à expliquer certains phénomènes sans recourir à de nouvelles spéculations ontologiques (à ce sujet, voir les critiques pertinentes de l’anthropologue Maurice Bloch, « Comptes rendus. Sciences sociales », Annales. Histoire, Sciences Sociales, 1, 2007, pp. 161-220).

5À son niveau le plus fondamental, l’identification opère sur le plan des « intériorités » (les objets qui peuplent le monde sont-ils, comme moi, dotés d’une intention ?) et sur le plan des « physicalités » (ces objets partagent-ils les mêmes propriétés matérielles ou organiques que moi ?). Ce faisant, elle définit les quatre types d’ontologie « qui servent de point d’ancrage à des formes contrastées de cosmologies » (p. 220) et qui constituent le cœur de l’ouvrage. La troisième partie du livre est consacrée à leur caractérisation. Premièrement, l’animisme – ressemblance des intériorités, différence des physicalités – présente un ordre naturel hérité d’une époque où humains, animaux et plantes n’étaient pas différenciés. Les animaux et les plantes sont, au-delà des différences corporelles et biologiques, des « sortes d’humains déguisés » (p. 229) et partagent avec ces derniers la subjectivité, la conscience, l’intentionnalité. Deuxièmement, le totémisme – ressemblance des intériorités, ressemblance des physicalités – distribue les entités du monde dans des familles ontologiques rassemblant des humains et des non-humains selon qu’ils partagent certains attributs physiques et psychiques. Troisièmement, l’analogisme – différence des intériorités, différence des physicalités – perçoit les êtres qui peuplent le monde comme une infinité d’entités singulières. Celles-ci se distinguent les unes des autres en fonction de l’agencement des éléments qui les composent. Quatrièmement, plutôt que de proposer une description synthétique du naturalisme – différence des intériorités, ressemblance des physicalités –, Philipe Descola change de perspective. Confronté à un système ontologique qu’il partage avec ses lecteurs, il fait le choix de ne pas en redonner les grandes lignes. Il entreprend d’introduire des arguments pouvant semer le trouble dans les « prétentions à l’hégémonie » du naturalisme (p. 306). Philippe Descola mobilise les courants philosophiques d’inspiration phénoménologiques et les différentes philosophies de l’environnement afin d’apporter une « possible contribution à une désagrégation du mode d’identification naturaliste » (p. 324). Ce choix stratégique – qui rompt avec les canons de l’analyse symétrique – consiste à dénaturaliser le naturalisme et à lui rendre sa place parmi les autres systèmes ontologiques connus. Ce travail de mise en perspective des grandes ontologies résonne singulièrement avec les débats environnementaux contemporains. Mais c’est ailleurs, dans un article consacré à la protection de la nature, que Philippe Descola apporte la preuve de la contribution de Par-delà nature et culture à ces débats (Philippe Descola, « À qui appartient la nature ? », La Vie des idées, 21 janvier 2008). Plutôt que de recourir à des conceptions éthiques de l’environnement – biocentrique, écocentrique ou utilitariste – qui ne font sens qu’au sein du système ontologique naturaliste, Philippe Descola suggère la création de zones de négociation où les modalités de la protection des espaces naturels seraient envisagées à l’aune des formes ontologiques des différentes sociétés concernées par ces espaces.

6Dans les quatrième et cinquième parties de son livre, Philippe Descola examine les « régimes de connaissance » et les positions épistémiques qui les sous-tendent en fonction des schèmes convoqués dans les chapitres précédents. Afin de contourner le « dialogue de sourds » (p. 497) qui se nourrit de la tension entre « universalisme » et « relativisme », Philippe Descola met en jeu une position épistémique originale à travers l’expression d’universalisme relatif (où « relatif » signale un intérêt moindre pour les distinctions de principe entre les êtres et une plus grande attention aux « relations » qui s’établissent entre eux, c’est-à-dire aux grands schèmes d’action tels que l’échange, la prédation, la production, etc.). Mais cette proposition reste assez abstraite. Il n’est pas aisé de saisir comment elle peut être mise en application par les chercheurs en sciences humaines et sociales, contrairement aux propositions plus opératoires issues des études féministes (Donna Haraway, « Situated Knowledge », Feminist Studies, vol. 14, 3, 1988, pp. 575-599).

7Pour finir, Philippe Descola s’intéresse à la dynamique des systèmes ontologiques. Il s’attelle à la question de la technique en tant qu’elle constitue une actualisation des schèmes de la relation et apporte une contribution intéressante aux travaux contemporains sur l’innovation et la diffusion des techniques. Il présente une série d’exemples contrastés sur la question de l’élevage. En Sibérie, les techniques d’élevage ont pu constituer un vecteur de transformation profonde de l’ontologie animique jusqu’à sa progressive mutation dans des formes ontologiques plus proches de l’analogisme. Inversement, en Amazonie, les schèmes animiques ont joué un rôle inhibiteur vis-à-vis du changement technique, de sorte que les Amérindiens des zones tropicales se refusent toujours à entretenir du bétail. « Pour qu’une technique nouvelle apparaisse ou soit empruntée avec quelque chance de succès, il faut donc assurément qu’elle présente une utilité réelle ou imaginaire et qu’elle soit compatible avec les autres caractéristiques du système où elle prend place » (p. 655). De ce point de vue, le point fort de la pensée de Philippe Descola est de proposer une alternative fine à la tension entre le déterminisme technique et la construction sociale des technologies (sur ce thème on pourra se reporter aux remarques de David Edgerton, « De l’innovation aux usages. Dix thèses éclectiques sur l’histoire des techniques », Annales. Histoire, Sciences Sociales, 4-5, 1998. pp. 815-837).

8En définitive, Par-delà nature et culture est un livre exigeant envers son lecteur. Mais il s’agit, à bien des égards, d’une œuvre enthousiasmante dont la portée excède le seul cadre de l’anthropologie et peut-être même celui des sciences humaines et sociales.

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References

Bibliographical reference

Thomas Lerosier, « Philippe Descola, Par-delà nature et culture », Questions de communication, 31 | 2017, 555-557.

Electronic reference

Thomas Lerosier, « Philippe Descola, Par-delà nature et culture », Questions de communication [Online], 31 | 2017, Online since 01 September 2017, connection on 18 December 2017. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/11371

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