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Dossier. Pathologies sociales de la communication

Le malentendu comme structure de la communication

Communication as Patterned by Misunderstanding
Christine Servais et Véronique Servais
p. 21-49

Résumés

Dans les modèles télégraphiques, on considère que la communication fonctionne si les messages de départ et d’arrivée sont identiques. Sinon, cela signifie que le récepteur a mal compris ou que l’émetteur s’est mal fait comprendre. Dans ce cadre, la pathologie de la communication est l’incompréhension. Ce que nous proposons ici, à partir de l’analyse de situations de communication très particulières (des rencontres enchantées avec des dauphins sauvages), c’est que, à l’inverse, la structure fondamentale de la communication est le malentendu. Or, c’est le refus de reconnaître ce fait (dû notamment au désir vain et désastreux de contrôler le partenaire) qui engendre des pathologies. Admettre au contraire qu’émetteur et récepteur disposent nécessairement de versions différentes de l’interaction et qu’il n’y a pas de version plus objective qu’une autre, c’est replacer l’altérité au cœur d’une communication qui est réussie parce qu’on accepte de mal se comprendre.

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Texte intégral

  • 1  Il est singulier qu’A. Culioli (1990) fasse usage de ce qu’il indique être son « aphorisme favori  (...)

1Si la communication peut être considérée comme pathologique – c’est-à-dire provoquant des désordres, des souffrances ou des aberrations quand elle fonctionne trop bien – peut-on, à l’inverse, considérer que, pour éviter qu’elle n’engendre des pathologies, il faut admettre qu’elle repose sur un malentendu ? C’est la thèse que nous défendons dans ce texte. Avant nous, d’autres ont avancé l’idée que « la compréhension [était] un cas particulier du malentendu »1 (Culioli, 1990 : 39). Toutefois, cette formule ne remet pas en question le présupposé selon lequel une bonne communication repose sur la transparence de l’intercompréhension : elle suggère juste que cela sur vient rarement. Le fait est que les recherches en information et communication sont encore aujourd’hui confrontées à des difficultés qui les travaillent depuis leur émergence et qui sont relatives à une tension entre le champ du savoir et celui de l’action. En effet, dès qu’il y eût conscience de l’importance des activités de communication dans les sociétés, celles-ci furent rapportées à des enjeux qui déterminèrent, pour partie, la pertinence des modèles. La portée empirique des processus de communication a directement conduit à ce que médias et techniques soient pris dans une visée d’instrumentalisation : les médias de masse, relais de l’émancipation des masses ou, au contraire, de leur abrutissement ; les techniques de communication, relais de tous les désirs de manipulations, et actuellement, la culture, relais d’une resocialisation, d’un remaillage du tissu social par le biais de la médiation culturelle... Toutes ces conceptions reposent sur l’idée qu’il existe une bonne et une mauvaise communication : la bonne étant une communication réussie, c’est-à-dire débouchant sur des effets conformes à l’intention de l’émetteur ; la mauvaise échouant à les faire coïncider. Une communication efficace est donc considérée comme transmission et non comme véritable médiation, qui, quant à elle, suppose un rapport plus compliqué à l’altérité. Qu’on la pratique ou qu’on s’en offusque, la communication est un quasi-synonyme de manipulation et renvoie à une mécanique de l’activité symbolique qui prive le destinataire de toute liberté et de toute parole propre (d’autant plus, bien entendu, s’il n’est pas éduqué). C’est cette idée, ainsi que le modèle de la communication comme transmission qui l’accompagne, que nous voulons questionner. Nous le ferons à partir d’un domaine empirique permettant de mettre en relief l’illusion qui caractérise l’idée d’une réussite de la communication : l’étude de systèmes de communication homme-animal.

Présentation de situations de communication

  • 2  Expérience d’une non-dualité qui signe l’état fusionnel avec « l’Un ». La notion de « sentiment oc (...)
  • 3  Les témoignages qui seront utilisés ici ont été recueillis entre 1990 et 1996 dans le cadre d’une (...)
  • 4  Dans la définition du neurophysiologiste F. Varela (1988), l’énaction est la perception en tant qu (...)

2Parmi les nombreux systèmes de communication homme-animal (chasse, cirque, animaux domestique ou de compagnie, animaux mangés, nuisibles, aidants ou chasseurs…), nous avons privilégié l’un des plus inhabituels : des rencontres enchantées entre des humains et des dauphins sauvages. Celles- ci sont qualifiées d’enchantées car les personnes y font des expériences hors du commun : par exemple, elles entendent les dauphins leur parler ou font l’expérience de la dissolution des frontières du moi ou du « sentiment océanique » (Freud, 1929) qui caractérise les expériences mystiques2. Le but n’est pas d’expliquer comment ces phénomènes surviennent, une ébauche en a été tentée ailleurs (Servais, 2005)3. En revanche, ces cas particuliers de communication entre humains et dauphins nous intéressent parce qu’ils posent problème à celui qui veut les décrire. Premièrement, il est impossible de supposer qu’ils reposent sur un code commun, contrairement à la communication avec les animaux domestiques ou de dressage. Ensuite, on se trouve en présence de deux créatures qui, par leurs dispositions biologiques et, pour ce qui concerne l’humain, sociales et culturelles, énactent4 (Valera, 1989) ou spécifient des mondes radicalement différents. Ceci pose la question du rapport entre communication et monde partagé. Enfin, leur analyse est compliquée par le fait que l’identification de ce qui est transmis (un signal ou un message) est ambiguë. Ces rencontres entre humains et dauphins ont encore d’autres propriétés dont celle de reposer largement sur l’émotion, de ne pas pouvoir être reliée – sinon de manière très délicate – à l’intentionnalité (du moins pour ce qui concerne l’animal) et de n’impliquer que de manière adjacente les dimensions sociales et institutionnelles de la communication. Pour toutes ces raisons, il s’agit de types de relations qui sont peu représentatifs des processus de communication faisant habituellement l’objet des recherches en sciences de l’information et de la communication (sic). C’est là leur intérêt autant que leurs limites.

  • 5  Il est remarquable que, lorsque le malentendu, le différend ou la mésentente sont évoqués dans la (...)

3Si nous avons choisi ces cas si particuliers, c’est que les difficultés méthodologiques qu’ils posent sont telles qu’elles obligent à envisager les processus de communication en dehors du modèle de la transmission, et à concevoir la communication au sein des interactions humains- dauphins comme étant structurée par un malentendu. C’est ce que nous tenterons de montrer dans la première partie, à partir de témoignages de rencontres enchantées. Il est ensuite intéressant de comparer cette structure interactionnelle avec d’autres modèles de mécompréhension : la mésentente (Rancière, 1995) et le différend (Lyotard, 1983)5. Les notions de mésentente et de différend – telle qu’elles ont été développées et utilisées par leurs auteurs – engagent à développer la discussion dans de nouvelles directions : la politique où le peuple (au sens platonicien du terme) ne peut prendre la parole, faute de partager l’idiome du dominant (Rancières, 1995), d’une part, l’impossibilité de dire le génocide ou d’en transmettre simplement l’expérience (Lyotard, 1983, Coquio, 1999), d’autre part. En effet, le malentendu et le différend sont traités par ces deux auteurs en rapport avec la question du génocide ; la raison en est que, tout comme les situations de communication inter-espèce, ces situations demandent une appréhension différente de la relation entre code commun et communication. L’analyse de situations de communication inter-espèce nous sert donc à mettre en évidence des structures de communication qui, en fait, dépassent largement ce cadre restreint. En nous référant aux questionnements plus philosophiques de la communication que proposent les notions de mésentente et de différend, l’objectif est de montrer que le malentendu pose de facto une question politique, parce qu’il est en rapport avec l’hégémonie et le contrôle. Si ces situations, quoique très différentes par ailleurs, peuvent être rapprochées sur le plan de leur structure interactionnelle, il est envisageable de les rapprocher également sur le plan de l’analyse du contrôle et de la pathologie qui en est issue. Dans les interactions humains-dauphins, les tentatives pour contrôler, par la force, le comportement des animaux, apparaissent comme des tentatives de solution (Watzlawick et al, 1974), responsables de pathologies et sources de violence. Dans les situations humaines décrites, de même que dans les interactions quotidiennes qu’analysent les thérapeutes, des pathologies proviennent du refus d’accepter le fait que, d’une certaine manière, la communication est toujours structurée par un malentendu. Il nous semble que cette perspective offre des pistes méthodologiques intéressantes ; elle permet également de se désengager de la violence symbolique implicitement présente dans les modèles de la communication comme transmission d’un message.

4Dans ce cadre, notre but n’est évidemment pas de remplacer ou de nier la valeur d’analyses ou de modèles alternatifs : nous n’avons aucune prétention à l’hégémonie ou au fanatisme, qu’il soit disciplinaire ou méthodologique. D’autres analyses peuvent être faites à partir de nos témoignages, notamment dans le cadre d’une anthropologie de la communication (Hymes, 1967). Notre objectif est de développer un modèle possible pour l’analyse de situations de communication où, en l’absence d’un code partagé, les modèles reposant sur le code sont inopérants.

Différend, mésentente et malentendu

5Avant d’aborder la définition du malentendu dans son rapport au différend et à la mésentente, revenons sur l’anecdote évoquée à propos d’Antoine Culioli. Le linguiste parle de malentendu à propos d’une question qui lui est posée au sujet de la définition de la linguistique. Antoine Culioli (1990 : 39) ayant indiqué que l’activité de langage ne se limitait pas à « l’échange d’informations univoques, stabilisées et calibrées entre deux sujets qui seraient pré-ajustés pour que l’échange soit une réussite sans à-coups et sans faille », l’un de ses interlocuteurs en a inféré que l’interaction entre le propriétaire d’un chat et le chat pouvait relever d’une activité signifiante, et se demande, dès lors, si elle pourrait faire l’objet de la linguistique. Le linguiste corrige immédiatement en précisant qu’il ne confond pas activité signifiante et interaction. Au contraire de l’activité signifiante, l’interaction ne suppose pas que « les formes produites par l’énonciateur soient reconnues par le co-énonciateur comme étant produites pour être reconnues comme interprétables » (ibid. : 39). De la part des co-énonciateurs, elle ne suppose donc ni intentionnalité, ni accord sur ce qui constitue un signe. Le problème posé conduit directement au cœur du débat : comment rendre compte de l’interaction, voire d’une communication, sans supposer que le chat reconnaît les signes comme devant être interprétés ? C’est toute la question du code commun, ainsi que celle de la différence entre réaction et réponse, qui sont en jeu dans cette discussion autour de la définition de la linguistique. Selon Antoine Culioli, si cette dernière doit être en mesure de prendre en compte le malentendu (informations non univoques, pas de réussite sans faille de l’échange, etc.), il est nécessaire que celui-ci soit strictement limité par l’existence d’une intercompréhension possible et relative à l’identification des signes : le malentendu repose sur une entente possible (mais, nous verrons que, en définitive, cette position n’est pas tenable). Lever le malentendu signifie, alors, découvrir la règle commune sur laquelle s’élabore l’échange : dans le cas de cette discussion, il s’agit de l’accord sur ce qu’est un signe et sur ce qu’il n’est pas.

6Cette question des limites et d’une règle commune nécessaires à l’intercompréhension est à l’origine du malentendu entre Antoine Culioli et son interlocuteur. Si les interlocuteurs ne sont pas pré-ajustés, ils sont néanmoins susceptibles de s’ajuster dans et par l’échange sur la base de la reconnaissance de ce qu’est un signe et de l’intention qui le qualifie. C’est bien ce qui caractérise une activité signifiante qu’Antoine Culioli n’est pas pressé de reconnaître au chat. Le malentendu vient de ce que le linguiste estime que la communication homme/animal est un malentendu (l’homme croit qu’il partage des règles avec le chat, alors qu’il ne peut y avoir de signe pour le chat), tandis que son interlocuteur la conçoit dans le cadre d’une entente ou d’un échange susceptibles de faire l’objet d’un accord. Mais alors, sur quelle règle commune reposerait le malentendu entre l’homme et son chat et, sur tout, qui pourrait le lever ? En l’occurrence, seul le savoir du linguiste peut lever le malentendu entre son interlocuteur et lui, c’est-à-dire un discours d’autorité édictant une norme à partir de laquelle la relation homme/animal peut être réinscrite dans une asymétrie salutaire pour la science linguistique.

  • 6  La différance, qui n’est « ni un mot, ni un concept », est proposée par J. Derrida en 1968 pour qu (...)
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