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Notes de lecture

Gérard Nauroy, Pierre Halen, Anne Spica, éds, Le désert, un espace paradoxal

Bern, P. Lang, coll. Recherches en littératures et spiritualité, 2003, 592 p.
Claude Nosal
p. 394-396
Référence(s) :

Gérard Nauroy, Pierre Halen, Anne Spica, éds, Le désert, un espace paradoxal, Bern, P. Lang, coll. Recherches en littératures et spiritualité, 2003, 592 p.

Texte intégral

1Ce n’est pas le moindre des paradoxes que d’affronter le désert par les mots, écrit Alain Cullière dans l’avant-propos de cet ouvrage qui rassemble trente-quatre contributions pluridisciplinaires déployées sur un vaste champ chronologique, du premier siècle de notre ère jusqu’aux ultimes confins du XXe siècle, dans une double perspective, lien entre écriture et morale d’une part, le désert saisi comme espace paradoxal de l’autre. Dans son introduction, Gérard Nauroy note que le désert est un motif en harmonie avec notre époque, qui n’a jamais cessé de fasciner et d’attirer l’homme en quête d’absolu. Mais il ajoute que derrière le moine apparaît souvent le colonisateur, le conquérant d’empire, de Jules César au maréchal Bugeaud, pour ne pas évoquer de récentes expéditions non moins ambiguës dans les sables du Koweït et d’Irak. Mais que faut-il entendre par le mot « désert » demande aussi l’auteur : un lieu géographique déterminé, qui peut d’ailleurs se définir comme un « non-territoire », ou une métaphore, une expression symbolique de la retraite et de la solitude ?

2En écho, Pierre Halen et Étienne Leclercq répondent : « Qui désire entre au désert : un seul être vous manque et tout est dépeuplé. Mais le désert, cet espace du manque, peut être lui-même désiré. Quelle souterraine liaison, autre que lexicale, lie aussi le nom désert au verbe déserter ? ». La réflexion des deux chercheurs tente une interrogation à caractère général, touchant le mot désert, l’imagerie et l’imaginaire social qui lui sont liés, et s’articule successivement autour des notions d’espace, de territoire, de non-territoire et, enfin, de sanctuaire. Empruntant aux sciences humaines autant qu’à la littérature, les auteurs nous amènent à envisager « le désert comme un champ de bataille sémiologique où s’affrontent violemment la logique totalisante de la Marchandise et, en face, une illogique ou une logique paradoxale, recréant à la fois contre et en dehors de la doxa un espace des possibles non maîtrisé, et en même temps un milieu de retrait, de désertion » (p. 25).

3Les philosophes ne sont pas en reste qui, avec Gaston Bachelard, n’ont pas tort de rappeler que, dans l’image du désert, le corps et l’âme fusionnent en quelque sorte ; mais le désert, « immensité intime » ou « espace du dedans » peut apporter le bonheur tout aussi bien que le contraire. Manfred Schmeling montre que la confrontation avec l’idée du désert est associée aux tendances fondamentales des conceptions artistiques et philosophiques de deux écrivains de langue allemande : Johann W. Goethe et Friedrich Nietzsche. Il en vient à se demander si l’univers de leurs représentations du désert ne constituerait pas une instrumentalisation de l’Orient au service de l’Occident.

4« Personne n’est chez soi », nous rappelle Emmanuel Lévinas. Nous sommes tous des étrangers, des passagers, des locataires, mais nous avons tendance à l’oublier – et c’est là qu’intervient la vertu salvatrice de la pensée et de l’expérience du désert, écrit Benoît Goetz qui tente un commentaire de cette simple phrase d’Emmanuel Lévinas : « Il faut rendre aux merveilles de notre architecture, leur fonction de cabanes dans le désert ». Jeanne Bem répond en racontant la parole « prénombreuse » des Touaregs qui composent, encore aujourd’hui, des poèmes élégiaques imprégnés d’un sentiment appelé esuf, en quoi se résument toutes les impressions affectives de la vie au désert : le départ, le voyage, la solitude, l’absence, la tristesse, la séparation, le silence. Poésie du désert, « la poésie [des Touaregs] se donne comme naissant d’un lieu d’où peut aussi venir le silence » (p. 464). Et Jeanne-Marie Clerc de poser la question de savoir si la femme a une place dans le désert chrétien. Si l’on connaît surtout le personnage de Marie-Madeleine, tout autre est la représentation de la femme au désert donnée par l’Islam. Elle s’attache à cette image, enseignée par la Bible, reprise par le Coran, et actualisée par l’histoire de la femme en pays arabe – hier et aujourd’hui – qu’elle voudrait opposer, à travers les textes de la romancière et historienne algérienne, Assia Djebar, à cette image de femme pénitente que propose depuis des siècles à la culture judéo-chrétienne l’image de Marie-Madeleine. Selon la Genèse, la première femme au désert – le vrai, le désert d’Arabie, celui du sable et des dunes – c’est Agar l’Égyptienne que la jalousie de Sarah obligea Abraham à chasser au désert avec son fils Ismaël. C’est donc toute une communauté qui s’est constituée au désert, à partir d’Agar. Et les premières femmes de ce peuple furent d’abord, à l’égal des hommes, des combattantes du désert. Jeanne-Marie Clerc insiste sur ce thème de l’expulsion, comme destin imposé aux filles d’Agar, qui se transmet jusqu’à l’actualité présente, à travers l’évocation des femmes de l’immigration, ces « étranges étrangères » comme les appelle Asia Djebar. À travers le portrait de cette fugitive, l’auteur expose la condition de ces écritures nouvelles qui surgissent aujourd’hui, fruit des expatriations multiples causées par les conflits sanglants qui déchirent le monde et qui acculent nos « cultures ataviques » à s’ouvrir à l’Autre. Mais les pistes dans le désert sont loin d’être balisées comme le souligne Anne Spica en conclusion, qui nous invite à inverser l’angle d’attaque et à prendre le paradoxe du désert du point de vue d’une variation à la fois sémantique et fantasmatique : comment se sert-on du désert ?

5Cet ouvrage s’inscrit dans la démarche du Centre Michel Baude. Littérature et spiritualité de l’université de Metz, qui s’attache à analyser les rapports entre les textes littéraires et les diverses expressions de la spiritualité qu’on y rencontre et à décrire les liens entre éthique et écriture. Il fait éclater la notion de vérité du désert et instaure un pluralisme interprétatif jubilatoire qui fait obstacle à l’idéologie de « l’explication vraie ». Cette interpellation du désert est à méditer. Elle nous rappelle le « paradoxe kafkaïen », défini par Marc-Alain Ouaknin, selon lequel la littérature est le théâtre de l’immanente finitude de l’humain et en même temps le seul moyen d’échapper à cette finitude.

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Nosal, « Gérard Nauroy, Pierre Halen, Anne Spica, éds, Le désert, un espace paradoxal », Questions de communication, 6 | 2004, 394-396.

Référence électronique

Claude Nosal, « Gérard Nauroy, Pierre Halen, Anne Spica, éds, Le désert, un espace paradoxal », Questions de communication [En ligne], 6 | 2004, mis en ligne le 29 mai 2012, consulté le 13 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/questionsdecommunication/6014

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Auteur

Claude Nosal

LIO, université de Haute Alsace, nosal.claude1@wanadoo.fr

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