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DOSSIER

Conclusion : L’émancipation sans nom

Didier Moreau
p. 144-149

Texte intégral

1Parmi les figures qui sont évoquées dans ces deux recueils, celle de bell hooks requiert une attention particulière. Non qu’elle se distingue, par quelque singularité qu’elle serait seule à posséder, du groupe de personnalités qui sont devenues des références pour les combats de la libération, mais, au contraire, par un geste philosophique qu’elle réalise avec une acuité et une cohérence exceptionnelle, celui de se dé-nommer. Elle se dé-nomme en répudiant son nom pour ce qui n’est pas un pseudonyme, parce qu’il ne s’agit justement pas d’un nom propre. Le geste philosophique de bell hooks est de poser qu’un nom propre doit être un nom commun : il doit singulariser, mais non identifier. Le geste de bell hooks est une désidentification.
Il faut réfléchir sur cette logique fondamentale de l’émancipation. S’émanciper grâce à l’éducation, c’est – les textes des recueils convergent dans cette direction – échapper à la place qui nous est assignée par une distribution politique qui nous fait tort parce qu’elle nous refuse ce que Deleuze appelle notre » droit à la métamorphose » :
« La lutte pour la subjectivité se présente […] comme droit à la différence, à la variation, à la métamorphose. » (Deleuze, 2004, p. 113).
L’émancipation éducative a donc un rapport fondamental au nom (nommer, dénommer, renommer, surnommer) qu’il faut questionner.

Le nom propre

2Jacques Derrida nous le rappelle avec insistance : l’hospitalité primordiale, celle qui consiste à accueillir l’altérité dans l’humanité, tient dans le geste de donner un nom. Mais ce nom que je reçois, c’est le nom d’un autre – un nom propre est un patronyme – c’est pourquoi, développe Derrida :

« Nommer est un acte inaugural. On nomme une fois, une seule fois, dans un pur présent. C’est un acte de naissance, de générosité, et c’est aussi un acte de violence, d’appropriation. Donner un nom ou un surnom [comme le fait Genet pour ses personnages], c’est identifier, classer, policer, mettre en ordre. Le donataire est magnifié, mais il est aussi paralysé, réduit à une chose. Il est sublimé et arraisonné. » (Derrida, 1974, p. 17b).

3Il faut donc, comme le fait bell hooks, jouer de ce nom pour y substituer le nom de personne, qui devient alors un pseudonyme, un faux nom, un nom hors de la vérité, ou un nom commun. Quel est ce rapport à la vérité ? Saul Kripke, dans des conférences devenues paradigmatiques, analyse la relation que l’acte de nommer (naming) entretient avec la nécessité (necessity) (Kripke, 1982). Il rejette la critique que firent Frege et Russel de la théorie, largement admise depuis J. S. Mill, suivant laquelle un nom propre aurait une dénotation, et non une connotation. Pour Frege et Russel, au contraire, les noms propres sont des descriptions qui donnent la signification du nom (Kripke, ibid. p. 16). On peut bien raffiner la théorie, comme le fait Searle, en posant que le référent d’un nom est déterminé par une famille de descriptions, il n’empêche, argumente Kripke, qu’il faut séparer radicalement le nom du sens et en revenir à une théorie de la pure référence. Dans cette perspective, qui est une rupture avec tout essentialisme, un nom ne peut être qu’un « désignateur rigide » : « …nous appellerons quelque chose un “ désignateur rigide” si dans tous les mondes possibles il désigne le même objet. […] Les noms propres sont des désignateurs rigides. » (Kripke, ibid. p. 37.)
Ce recours aux situations contrefactuelles permet de dégager la nécessité de la contingence. Ainsi, dans tous les mondes possibles, Aristote se serait nommé « Aristote », même s’il n’avait pas été philosophe. Le désignateur rigide qu’est le nom propre impose alors une nécessité. Mais cette nécessité, pourrait-on dire, est vide car elle ne détermine ni factualité, ni historicité. La seule historicité qu’évoque Kripke est celle de la dénomination, donc des pratiques langagières, et ne concerne pas l’existence du référent du nom propre :

En général, ce à quoi nous faisons référence dépend non seulement de ce à quoi nous pensons nous-mêmes, mais des autres gens de la communauté, de l’histoire du chemin suivi par le nom pour nous atteindre, et ainsi de suite. C’est en suivant cette histoire qu’on parvient à la référence (Kripke, ibid. p. 83).

4La seule « vérité » du nom propre, est sa rigidité, qui fixe l’identité entre Aristote et « Aristote », sans médiation d’une essence platonicienne que le nom évoquerait. En nous libérant de l’essentialisme, la Logique des noms propres nous libère aussi des théories de l’identité métaphysique. Si l’on examine les critiques apportées à la thèse de Kripke, comme celles de Pascal Engel par exemple, on s’aperçoit qu’elles s’établissent toutes sur un retour à la signification et à l’identité connotative et qu’elles rebasculent l’historicité du côté du sujet (Engel, 1984).

Pseudonymes

5C’est parce que nous expérimentons sans doute la justesse de la théorie de Kripke que nous voulons et pouvons changer de nom. Sauf si peut-être nous sommes pris dans le fantasme de poursuivre notre vie dans un nom illustre qui nous déchargera de notre propre subjectivation. Mais cependant Platon l’avait remarqué : les fils de Périclès ne firent pas honneur au nom de leur père…
Le droit à la métamorphose passe alors par la dé-nomination, et la renomination sans référence : la pseudonymie. Choisir un pseudonyme est un geste philosophique qui consiste à libérer l’écriture de son rapport à un auteur considéré comme la source de vérité du texte. C’est Kierkegaard qui donna à ce geste toute sa portée pratique :

Ma pseudonymie ou polynimie n’a pas eu de cause fortuite dans ma personne (certes, elle n’est pas intervenue par peur d’une punition légale, à cet égard je n’ai pas conscience d’avoir commis aucun crime, et d’ailleurs l’imprimeur, de même que le censeur en exercice, a toujours été informé officiellement, en même temps que l’ouvrage était publié, de la personnalité de l’auteur), mais une raison essentielle dans la production elle-même qui, dans l’intérêt de la réplique, de la variété psychologique des différences individuelles, exigeait poétiquement une indifférence au bien et au mal, à la componction et au laisser-aller, au désespoir et à la présomption, à la souffrance et à la joie, etc., indifférence qui n’est limitée idéalement que par la conséquence psychologique, qu’aucune personne vraiment réelle n’oserait ni ne pourrait se permettre dans la limite morale de la réalité (Kierkegaard, 1949, p. 424).

6C’est parce que sa pseudonymie est une polynimie que Kierkegaard échappe à la logique des noms propres : Johannes Climacus, Hilarius le relieur etc., sont, non pas des noms, mais des variations des « différences individuelles », des mises en situation contrefactuelles hors de la réalité sociale et de la moralité instituée, c’est-à dire, hors d’un moi qui l’eût identifié. C’est la condition de la production textuelle pour Kierkegaard, et non pas une protection contre les autorités. C’est sa mise à l’abri de toute distribution de rôles dont on se souvient, comme le note Löwith, qu’il en éluda toujours l’endossement : le mariage avec Régine Olsen, l’activité salariée (Löwith, 1981). Toute identité fige dans le temps et nous éloigne de la quête de ce qui, nous séparant de nous-mêmes, nous libère indéfiniment.
D’autres pseudonymies sont moins radicales, celle de Derrida changeant de prénom, de Jackie en Jacques, par exemple, comme le signale Benoît Peeters (Peeters, 2010). Mais Derrida apprit plus tard que son prénom caché, celui qui lui fut attribué sept jours après sa naissance, était Elie. Cette pseudonymie est une désidentification. Juif d’Algérie, Derrida est frappé par l’abrogation du décret Crémieux par le régime de Vichy et cesse alors d’être français en 1940, comme plus de 15000 citoyens devenus « indignes d’être français ». Pourquoi doute-t-on encore qu’une « identité nationale », dont la récurrence désastreuse est constante dans le discours politique, n’est autre chose qu’un assujettissement qui expose au risque d’être sans-nom, affirmation de la souveraineté s’exerçant sur la vie nue, purement biologique ? Le pré-nom caché, Elie, assura pour Derrida la fonction dynamique d’une appartenance sans appartenance, un pouvoir métamorphique, protection majeure contre le retour d’une telle exposition.
Enfin, il faut évoquer la pseudonymie de Stanley Cavell, qui ouvre un autre registre, celui du changement institutionnel. La résolution de changer de nom fut prise lors de la fin de sa scolarité au lycée, à 16 ans, à partir « de la prise de conscience du fait que j’avais une connaissance intime de [ma] condition, d’un isolement si extrême que je ne pouvais pas l’exprimer, ou que je sentais qu’il était impossible qu’on me le dît. » (Cavell, 2003, p. 52). Cet isolement extrême résulte de sa vie familiale et des tensions entre ses parents : « la destruction spirituelle que produisaient leurs querelles, et la façon dont chacun détruisait l’intérêt de l’autre au monde, sont pour moi le paradigme de disputes qui ne doivent pas être gagnées, et donc (je pense) de la philosophie comme une façon de refuser de prendre parti entre les positions métaphysiques, de chercher à montrer que ce ne sont pas des positions utiles mais de vaines constructions. (Cavell, ibid. p. 51). Mais tout changement légal de nom doit être argumenté : « Je pourrais déjà commencer à dire pourquoi ce changement substituait à mon nom d’origine, Goldstein, le nouveau nom, Cavell. Qui m’avait donné le premier et quelle était la provenance du second ? J’allais bientôt découvrir que les juges (et pas seulement les parents) ont besoin d’une raison pour accéder à une demande de nom, et d’une raison qui justifie le nom que vous voulez ». (Cavell, ibid. p. 56). En d’autres termes, le nouveau nom ne peut pas être un nom propre au sens de Kripke, puisqu’il n’est pas donné mais choisi : il doit donc posséder un sens, une vérité propre, renvoyer à une essence que la Raison institutionnelle puisse identifier. Mais ce n’est pas tant le nouveau nom qui est problématique que l’abandon de l’ancien. Pourquoi l’abandonner ? Du point de vue institutionnel, ce qui importe est bien la description que ce nom évoque et c’est pourquoi la procédure légale consiste à publier dans un journal cet ancien nom pour s’assurer qu’il ne décrit pas « quelqu’un qui aurait contracté des dettes »… Cavell analyse à partir de son expérience que l’identification par le nom est d’abord une accusation : « tous les faits et gestes des êtres humains sont source d’identité et par là constituent l’identité par le biais de l’accusation. Le premier péché est d’être soi-même. D’où l’injonction et le défi d’Emerson à devenir (et pas seulement à accepter) celui sous le nom duquel on est connu. » (Cavell, ibid.).
Affronter l’accusation ne peut s’envisager comme émancipation, qu’en devenant le nom que l’on s’est donné. C’est ce que Cavell appelle une « mue », une métamorphose, qui s’articule sur un nom secret « radicalement propre, possédé avant qu’un nom nous soit donné ». Car Goldstein, avait-il appris, n’était pas le véritable nom de la famille, mais un nom attribué par un fonctionnaire de l’immigration à l’arrivée de la famille aux États-Unis… Cavell est ainsi la transposition, la » transfiguration » (Cavell, ibid. p. 60), le nom du nom secret, Cavalerskii.

Dé-nommer l’émancipation

7Ces trois gestes philosophiques ont une racine commune, la résistance à l’identification, et un horizon commun, un projet de formation de soi par l’écriture conçue comme processus métamorphique. Le parcours des trois stades esthétique, éthique et religieux, chez Kierkegaard, le recours à l’archi-écriture et à la spectralité, chez Derrida, le perfectionnisme chez Cavell, ont en commun de refuser tout achèvement, toute complétude d’un sujet qui viendrait prendre sa place, sous son nom, dans une vie ordonnée. L’émancipation telle qu’on la voit en pratique à travers les études rassemblées dans ces recueils consiste, au premier chef, à se donner un nom qui n’a été ni distribué ni attribué. Et en faire un nom commun, un exemplum, provoquant par antonomase autour de soi des désirs d’émancipation. C’est ce qui semble inspirer la démarche de Chelsea Manning. Condamnée à trente ans de prison pour avoir communiqué des documents militaires à WikiLeaks, elle a lutté dans un premier temps pour changer son prénom Bradley parce qu’elle avait décidé de changer de genre. Elle vient d’obtenir de se faire opérer pour changer de sexe, afin, dit-elle, « qu’on me laisse être moi-même » et que sa situation serve d’exemplum « à des milliers de personnes trans » (Le Monde, 14/09/2016). Cette démarche est le contraire d’une identification. Comme l’écrit Rancière, c’est son contraire : une subjectivation : Qu’est-ce qu’un processus de subjectivation ? C’est la formation d’un un qui n’est pas un soi mais la relation d’un soi à un autre. » (Rancière, 1998, p. 118). Si l’on suit Rancière, l’émancipation est une logique de l’hétérologie et la politique de l’émancipation, « la politique d’un propre impropre (Rancière, ibid., p. 115).
C’est la logique du nom propre qui devient le nom d’un autre soi, parce que cet autre soi se métamorphose, par exemple, dans sa vie sexuelle, cette constitution d’un espace du dedans co-extensif à l’espace du dehors, comme l’écrit Deleuze, lorsque, chez Foucault, s’effectue la rencontre du soi et de la sexualité, rapport de soi à soi par le pli du dehors qui forme le dedans (Deleuze, 2004, p. 126). Chelsea Manning fait un double geste : déplacer les rapports de savoir et de pouvoir par la publication d’archives militaires secrètes, changer de nom – changer de sexe pour se désidentifier du genre qui lui avait été attribué et s’en émanciper dans une autre sexualité qu’elle ouvre comme une faille. L’émancipation, qui consiste selon Rancière à être-entre, peut ainsi prendre la figure de l’être trans.
L’émancipation est donc l’ensemble des pratiques sans nom de ceux qui n’ont plus d’autre nom que celui qu’ils peuvent se donner, dans un jeu où personne n’est nommé par avance et dans lequel » n’importe qui est présupposé égal avec n’importe qui et peut le vérifier. Le nom le plus propre à désigner ce jeu est celui d’émancipation. » (Rancière, 1998, p. 112). Et si l’émancipation a un nom propre, c’est qu’elle n’a pas de nom, ne s’inscrit pas dans des processus politiques qui l’administreraient, plus ou moins, selon les prévalences des sujets ou leurs mérites personnels ou collectifs. L’émancipation est sans nom parce qu’elle n’a pas d’essence mais une logique – celle d’ouvrir le jeu d’une hétérologie où l’on parle dans un espace commun, sans autre droit que d’y prendre part en s’y métamorphosant : ce qui s’appelle éducation…

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Bibliographie

Cavell, S. (2003). Un ton pour la philosophie. Moments d’une autobiographie. Paris. Bayard.

Deleuze, G. (2004). Foucault. Paris, Éditions de Minuit.

Derrida, J. (1974). Glas. Paris. Galilée.

Engel, P. (1984). « Le sens d’un nom propre ». Archives de philosophie n° 47, p. 431-448.

Kierkegaard, S. (1949). Post-scriptum aux miettes philosophiques. Paris. Gallimard ;

Kripke, S. (1982). La logique des noms propres, (Naming and Necessity). Paris, Editions de Minuit.

Löwith, K. (1981). De Hegel à Nietzsche. Paris. Gallimard.

Peeters, B. (2010). Derrida. Paris. Flammarion.

Rancière, J. (1998). Aux bords du poligrâce aux liens que certains travaux contemporains offrent entre émancipation, empowerment, capacitation et capabilités.

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Pour citer cet article

Référence papier

Didier Moreau, « Conclusion : L’émancipation sans nom », Recherches & éducations, 16 | 2016, 144-149.

Référence électronique

Didier Moreau, « Conclusion : L’émancipation sans nom », Recherches & éducations [En ligne], 16 | Octobre 2016, mis en ligne le 30 juin 2017, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rechercheseducations/2704

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Auteur

Didier Moreau

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