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I. Études Libres

La notion de bourgeoisie dans l’historiographie de la Turquie contemporaine

The Bourgeoisie in Contemporary Turkish Historiography
David Behar
p. 205-206

Résumés

Cet article vise à mettre en évidence une césure historiographique entre période ottomane et période républicaine, qui a empêché le développement d’une sociologie de la bourgeoisie turque. En effet, l’analyse des mécanismes régissant la reconversion des ressources et la répartition des privilèges nécessite de pouvoir distinguer les anciens des nouveaux, car il existe un temps légitime de la richesse. Une telle sociologie est essentielle à la compréhension des changements sociaux, économiques et politiques profonds intervenus en Turquie au cours des trente dernières années. L’analyse des usages, certes parfois contradictoires, de la notion de bourgeoisie dans l’historiographie turque contemporaine ouvre de nouvelles perspectives. Cet article montre qu’un renouvellement de l’ensemble des élites n’a jamais eu lieu, depuis qu’une partie d’entre elles a pu être décrite, par les historiens, comme possédant les attributs d’une « bourgeoisie ». Au regard des travaux traitant de la bourgeoisie turque à la fin de l’Empire ottoman et durant la période républicaine, de nombreux éléments de continuité apparaissent entre les deux périodes. Il devient alors possible de définir, dans le contexte actuel, un collectif de familles présentant les caractéristiques d’une « grande bourgeoisie », à savoir une accumulation de capitaux sous toutes les formes possibles, économique, culturelle, sociale et symbolique.

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Texte intégral

« Autant de livres consacrés à ces fameuses classes,
autant de réponses différentes.
Et tout le monde, en désaccord sur le contenu,
s’accorde en tout cas pour répudier la catégorie de bourgeois,
qui n’est ni claire, ni scientifique, ni constante. »
Jacques Ellul (1967).

1Jacques Ellul fait ce constat fataliste en 1967, alors que la cote de la bourgeoisie en tant que concept commence à chuter dans le champ des sciences humaines en France. À la fin des années 1960, le marxisme urbain fédère Manuel Castells, Jean Lojkine et Henri Lefebvre pendant un temps, mais il est très vite oublié. Néanmoins, la notion est en grande partie réhabilitée dans les années 1980, la « sociologie de la bourgeoisie » s’imposant comme un domaine de recherche à part entière dans les sciences sociales (sur l’évolution de cette discipline, Pinçon et Pinçon-Charlot, 2000). En Turquie, l’analyse néo-marxiste fait des émules jusque dans les années 1980 (İslamoğlu et Keyder, 1977 ; Wallerstein et Kasaba, 1983). Bien que ce modèle ne soit plus aujourd’hui dominant dans l’historiographie, il semble avoir conservé un droit de souveraineté sur la notion de bourgeoisie, qui continue d’être définie selon des critères essentiellement économiques. Mis à part de brillants essais moquant les nouveaux codes du prestige social s’imposant après 1980 (C. Kozanoğlu, 1992 ; H. Kozanoğlu, 1993 ; Yılmaz, 1996), il n’existe pas d’étude sociologique poussée sur la bourgeoisie turque aujourd’hui. Ce n’est qu’en reprenant les informations apportées par les travaux des historiens que l’on pourra mettre en évidence des référents communs d’ancienneté, préalable indispensable à la sociologie d’une bourgeoisie dont la position sociale est « irréductible à la position occupée dans le système productif » (Pinçon et Pinçon-Charlot, 2000 : 30).

2Dans cet article, je tente d’assembler différents éléments apportés par des ouvrages portant sur la fin de l’Empire ottoman et sur la période républicaine, afin de cerner la bourgeoisie turque et de la définir dans son contexte actuel. Cet aperçu de la large historiographie de ces deux périodes est loin d’être exhaustif. J’ai retenu principalement les ouvrages qui mettent la notion de bourgeoisie au centre de leur problématique. L’objectif est de dégager les continuités, lorsque la succession est assurée d’une génération sur l’autre, et de constater les ruptures, lorsqu’un renouvellement d’une partie des élites intervient. L’hypothèse avancée ici est qu’un renouvellement de l’ensemble des élites n’a jamais eu lieu depuis qu’une partie d’entre elles a pu être décrite comme possédant les attributs d’une « bourgeoisie ».

3Quel usage l’historiographie de la Turquie fait-elle de la notion de bourgeoisie ? Au sujet de quelle période les historiens commencent-ils à parler de bourgeoisie ? Est-il possible d’établir une généalogie de la bourgeoisie turque ? Ces questions sous-tendent un développement en deux parties : genèse(s) et filiation.

  • 1 « (...) sanata ve kültüre önem veren Batılı anlamda gerçek bir burjuva » (« un vrai bourgeois au se (...)

4Je débuterai cette historiographie de la notion de bourgeoisie par cette remarque sur le discours des acteurs : « l’histoire de la bourgeoisie est toujours trop courte au goût de ses protagonistes ». Il n’y aurait pas de bourgeoisie en Turquie « au sens occidental du terme »1 : pas assez ancienne, pas assez cultivée, pas assez citadine (les grandes fortunes seraient essentiellement celles d’Anatoliens venus à Istanbul sur le tard), pas assez cosmopolite. J’ai souhaité m’intéresser à ce « sens occidental du terme ». L’importance du « modèle » occidental pour la bourgeoisie d’aujourd’hui, est à rapprocher de l’apparition de la notion de bourgeoisie dans l’historiographie turque. Celle-ci survient justement dans des travaux s’intéressant à la seconde moitié du xixe siècle, durant la période dite d’« occidentalisation des élites ». C’est à ces élites qu’une partie des historiens décide d’attribuer le statut de bourgeois, même si leur définition ne renvoie bien souvent, comme l’observe Edhem Eldem, qu’à une variante périphérique et importée, celle d’une « bourgeoisie bonne pour l’Orient » (Eldem, 1997).

5La notion de bourgeoisie est généralement associée à un adjectif qualificatif ou à un substantif, qui vient préciser de quelle bourgeoisie  ou plutôt de quelle fraction de la bourgeoisie  il est question : petite ou grande, locale ou cosmopolite, métropolitaine ou de province, d’affaires ou d’État, etc.. D’autres travaux préfèrent au concept de bourgeoisie celui d’élite, qui renvoie moins à l’idée de classe sociale (sur la période ottomane : Zilfi, 1983 ; Faroqhi, 1994 : 545-573 ; McGowan, 1994 : 658-677 ; Bouquet, 1997 – sur la période républicaine : Frey, 1965 ; Roos & al., 1971 ; Turan, 1991 ; Göle, 1997). Ce premier débroussaillage est destiné à repérer les différents courants d’interprétation et à établir une typologie des groupes auxquels la notion est appliquée. L’analyse terminologique proposée ici a pour objectif de montrer qu’il est difficile de suivre sur plus d’un siècle l’évolution de la « bourgeoisie », car elle est définie de manière radicalement différente en fonction des contextes sociopolitiques. Les « périodes-charnières », sur lesquelles reposent les périodisations de l’historiographie contemporaine traitant de la bourgeoisie, correspondent à autant de choix terminologiques divergents.

6Les travaux historiques sur la Turquie, dont l’objet est la bourgeoisie, ou qui abordent le sujet en détail, ont généralement trois objectifs : analyser les relations entre État et secteur privé ; décrire son anatomie, c'est-à-dire ses subdivisions par secteurs d’activité ou par niveau de richesse ; ou dégager le rôle joué par la bourgeoisie dans l’évolution politique du pays. Destinées davantage à comprendre des changements d’ordre macroéconomique, ces études ont porté plus fréquemment sur la « grande bourgeoisie d’affaires » et sur la haute administration. Il existe un certain nombre de travaux s’appliquant à décrire le mode de vie des « élites », en particulier fin du xixe-début xxe siècle (Dumont et Georgeon, 1985 ; Duben et Behar, 1991 ; Georgeon, 1994 ; Anastassiadou-Dumont, 2003). Néanmoins, de tels travaux n’existent pas pour toutes les périodes. En outre, ces études ne font généralement pas usage de la notion de « bourgeoisie », précisément parce qu’elle fait référence, dans l’historiographie de la Turquie contemporaine, à une classe sociale.

Genèse(s) : les conditions d’apparition d’une bourgeoisie

7Une partie des ottomanistes évoquent de manière concomitante la naissance d’une bourgeoisie et l’apparition du capitalisme à partir de la période des réformes Tanzîmat. À leur tour, des historiens du xxe siècle décrivent l’émergence d’une bourgeoisie durant la décennie précédant la fondation de la République. Pourtant, cette seconde naissance n’est pas présentée comme une « renaissance » mais comme la naissance d’une « autre bourgeoisie ». Les écrits néo-marxistes portant sur la dimension politique du sous-développement dans l’Empire ottoman (Moore, 1967 ; Wallerstein, 1988) ont durablement influencé une partie significative des travaux traitant de la bourgeoisie turque. Ils sont à l’origine d’une césure historiographique entre période ottomane et période républicaine, dont je propose ici une analyse terminologique, de manière à pouvoir la contester par la suite.

La période ottomane

  • 2 Sans oublier Murad V, qui régna moins d’un an, en 1876.

8La notion de « bourgeoisie » apparaît essentiellement dans des travaux portant sur les deux dernières périodes de l’ère ottomane, dites Tanzîmat, du nom des réformes de modernisation menées de 1839 à 1876 par Abdül-Medjîd Ier (1839-1861) et Abdül Azîz (1861-1876)2, et « hamidienne », du nom du sultan Abdül-Hamid II (1876-1909). Cette dernière période est généralement décrite comme celle de la mainmise du capital étranger sur l’économie ottomane. L’État ottoman a été mis en faillite suite à la guerre de Crimée (1853-1856) et à la guerre russo-ottomane de 1877. Le Traité de Berlin de 1878 scelle la perte de l’essentiel des territoires ottomans dans les Balkans. L’État ottoman doit enfin abandonner 35 % de ses revenus. Après le Moratoire de 1875, le Düyun-u Umumiye Idaresi (Administration de la dette ottomane), institution internationale en charge des finances ottomanes, est créé par le Décret Muharrem en 1881. La Sublime Porte est dès lors financièrement dépendante d’un consortium de banques, dont la Banque ottomane (Osmanlı Bankası), gérée par des capitaux étrangers.

  • 3 La seconde grande réforme Tanzimât intervient en 1856. Le Islahat Fermanı (décret de réforme) préci (...)

9L’analyse des conditions de la naissance d’une bourgeoisie durant la période ottomane est ainsi rapportée à une conjoncture économique et un contexte politique particuliers. Le Décret de Gülhane (Gülhane Fermanı) de 1839 marque pour Tevfik Çavdar (1992 : 9) l’ouverture de l’Empire ottoman à l’économie capitaliste occidentale. Ce décret limite en effet le pouvoir du sultan et rend en principe tous les sujets égaux, sans distinction de religion et de nationalité3. En outre, il fait suite à un accord signé l’année précédente avec la Grande-Bretagne qui autorise les marchants britanniques à commercer librement sur le sol ottoman sans payer aucune taxe. François Georgeon nuance la thèse de T. Çavdar en se basant sur la littérature économique ottomane, et en particulier sur l’ouvrage de Cavid Bey İlm-i İktisad (La science économique), paru entre 1899 et 1901, qu’il qualifie de « manifeste du libéralisme ». Il explique que le libéralisme économique a eu pendant longtemps mauvaise presse en Turquie, jusque sous la République, parce que défendre le « laissez-faire laissez-passer », c’était faire le jeu des minorités ou des étrangers. Toutefois, ajoute-t-il, les ouvrages prônant le libéralisme économique, tels que celui de Cavid Bey, ont indubitablement influencé une partie des élites ottomanes puis républicaines (Georgeon, 1995 : 241-251).

  • 4 Cela fait référence à deux décrets unilatéraux du xvie siècle (1569 et 1580) donnant aux sujets des (...)

10À la veille de la Première Guerre mondiale, les « Turcs » (musulmans) ne possèdent aucune des quarante banques implantées à Istanbul (Issawi, 1982 : 261-263), ils ne représentent que 15 % des importateurs textiles (İnalcık et Quataert, 1994 : 840), 15 % du capital industriel (Ökçun, 1970 : 27) et 5 à 10 % de l’ensemble des commerçants d’Istanbul (Çavdar, 1974 : 128). Néanmoins, la non-participation de la communauté musulmane aux activités commerciales est questionnée par Ayşe Buğra. D’après elle, cette exclusion des musulmans du commerce, relatée par de nombreux travaux historiques, peut être difficilement liée à l’islam qui, au contraire du christianisme, ne porte aucun jugement moral lié à la quête du profit (Buğra, 1994 : 36). La question centrale est celle de l’entrée de la société ottomane dans l’économie capitaliste. Stephen Turner, auteur d’un ouvrage comparant les pensées protestante et islamique, estime que l’obstacle principal à l’avènement du capitalisme dans l’Empire ottoman n’était pas l’islam, mais la nature d’un système politique gangrené jusqu’au xixe siècle par des élites militaires et administratives conservatrices (Turner, 1986, cité par ibid. : 34). Bernard Lewis considère, quant à lui, que la vision de l’Occident non-musulman (Darülharp) comme d’un ennemi qu’il ne fallait surtout pas imiter, donnée par les textes islamiques, aurait retardé l’ouverture de la société ottomane à l’économie capitaliste (Lewis, 1982 : 224). Contestant donc ces travaux, A. Buğra cite un article de Cemal Kafadar, décrivant les activités commerciales des marchands musulmans dans le pourtour méditerranéen entre le xve et le xviie siècle (Kafadar, 1986). En outre, Halil İnalcık a montré que, jusqu’à la fin du xviie siècle, les élites ottomanes étaient autorisées à s’enrichir grâce au commerce, activité à laquelle elles n’étaient en rien hostiles ni même indifférentes, bien au contraire (İnalcık, 1970 ; 207-218). Aussi, semble-t-il, ce sont les changements dans le régime des capitulations, intervenus au début du xixe siècle, qui donnèrent aux marchands non-musulmans un ascendant déterminant sur leurs congénères musulmans4.

  • 5 La notion de bourgeoisie comprador, d’origine portugaise, désigne, par analogie avec un phénomène d (...)

11Les marchands et les banquiers « non-musulmans » (Grecs et Arméniens pour la grande majorité), en développant leurs relations commerciales avec les nations européennes, se seraient progressivement approprié le monopole du commerce avec l’étranger. Certains historiens, dont Reşat Kasaba, contestent l’existence d’une « Comprador Bourgeoisie »5. Kasaba montre que ces intermédiaires non-musulmans ont, au contraire, freiné l’implantation du capital étranger en entrant en concurrence avec les marchands étrangers (Kasaba, 1988). Mais, dans ces travaux également, ce groupe est envisagé comme le seul à pouvoir prétendre au statut de bourgeoisie.

12Certes, F. M. Göçek reconnaît aux bureaucrates ottomans la qualité de « bourgeois », rompant ainsi avec une tradition historiographique réservant cette étiquette au secteur privé. Elle parle ainsi de l’apparition, durant la seconde moitié du xixe siècle, d’une iki gövdeli burjuvazi (que l’on peut traduire par « bourgeoisie bicéphale »), distinguant « bourgeoisie administrative » (bürokratik burjuvazi) et « bourgeoisie du commerce » (ticaret burjuvazisi) (Göçek, 1999). Néanmoins, comme l’observe Edhem Eldem, cette rupture est uniquement terminologique, dans la mesure où son analyse s’inscrit dans la continuité du modèle prédominant dans l’historiographie de la fin de l’Empire ottoman, à savoir l’idée d’une opposition conflictuelle et polarisée entre « intermédiaires non-musulmans » et « élites bureaucratiques » (Eldem, 2000). Le pouvoir politique, partagé entre une nouvelle classe de bureaucrates et le Palais, est opposé au pouvoir économique, partagé quant à lui entre les investisseurs étrangers et les intermédiaires non-musulmans. Erik Zürcher parle ainsi d’une « réaction des musulmans contre la position privilégiée des chrétiens », après que la bureaucratie eut remplacé le palais au centre du pouvoir durant la période Tanzîmat (Zürcher, 2004 : 3-4), et Donald Quataert d’un « conflit opposant la bureaucratie centrale aux élites locales » tout au long du xixe siècle (Quataert, 1987 : 769).

13Pourtant, suggère Edhem Eldem, il est utile de ne pas associer, de manière exclusive, la catégorie de « bourgeois » à la participation directe aux dynamiques de développement du capitalisme. Pour lui, le caractère bourgeois du bureaucrate ottoman de la période Tanzîmat tient à « l’embourgeoisement graduel d’une élite aux ambitions aristocratiques » (Eldem, 2000). Certaines études, portant sur les hauts dignitaires ottomans, décrivent des processus d’accumulation et de reconversion des ressources, ou encore des pratiques et des référents culturels s’apparentant à ceux de la bourgeoisie.

  • 6 À partir d’un corpus de 282 pachas ayant fait carrière entre 1839 et 1909, O. Bouquet montre que le (...)

14Carter Vaughn Findley dresse un parallèle entre la bourgeoisie d’Europe occidentale et cette classe de hauts « officiels » ottomans, qu’il qualifie d’« intelligentsia » (Findley, 1989 : 13). À peine 2 000 en 1800, ils sont estimés à 35 000 en 1900. Il distingue les « officiels » qui composent la mülkiye (la majorité d’entre eux sont diplômés de l’école du même nom), des médecins ou des officiers, éduqués dans des écoles spécialisées. Outre leur rôle politique, c’est avant tout leur statut social qui en fait, selon lui, des équivalents des gentlemen anglais de l’époque. C. V. Findley étudie également le niveau de vie de ces « officiels ». Selon ses sources, leurs salaires apparaissent comme 20 à 40 fois supérieurs au salaire moyen. À cela s’ajoutent les différents titres de propriété qui leur sont offerts sous forme de prime, et les bénéfices de transactions commerciales réalisées à titre personnel. Le corps des officiers, qui assure la relève après la dissolution de l’ordre des Janissaires en 1826, jouit lui aussi d’un statut social et de salaires très élevés. En outre, C. V. Findley montre que ce groupe assurait depuis le xviiie siècle sa reproduction sociale. Sur la base de l’étude de 35 biographies d’officiels ayant exercé leurs fonctions entre 1768 et 1836, il montre que 80 % des pères faisaient déjà partie de la « classe dominante » (ibid. : 49-50). Or, cette forte hérédité administrative se renforce durant la période Tanzîmat. Si la constitution de 1876, qui clôt cette période, rappelle que le principe de recrutement des fonctionnaires obéit au mérite, Olivier Bouquet souligne que les règlements administratifs traduisent une véritable « culture d’État de l’hérédité, qui place la référence paternelle au cœur de l’identité des dignitaires » (Bouquet, 2004 : 251)6. Si le titre de pacha ne peut être transmis, il en émane un titre inférieur pour ses fils, généralement celui de bey. En outre, les membres des hautes administrations publique et militaire portent un titre (lakab) accolé à leur nom, renvoyant à une hiérarchie précise (beyefendi, efendi, bey, etc.), s’apparentant à celle des titres de noblesse. Et, précise O. Bouquet, bien des efendi ou bey n’ont rien à envier aux pachas (ibid. : 234). Dès lors, l’accès sur plusieurs générations d’héritiers d’une même lignée au titre officiel de pacha n’était pas nécessaire au maintien d’un privilège de rang et d’accès au capital scolaire et culturel.

15Mis à part quelques études portant exclusivement sur une communauté ethnique (Exertzoglou, 1999) ou sur les hauts dignitaires ottomans (Findley, 1989 ; Bouquet, 2004), la plupart des travaux traitant des élites ottomanes opposent donc deux groupes. Les défaites militaires et la faillite financière de l’Etat ottoman auraient créé les conditions nécessaires à la naissance de deux groupes concurrents, propulsés aux commandes du pouvoir pour l’un, et de l’économie pour l’autre. L’opposition repose sur une double distinction de statut (public/privé) et de religion (musulman/non-musulman). Pourtant, les deux groupes ont en commun le fait de cumuler les différentes formes de capitaux sociaux : ils jouissent d’importantes fortunes personnelles, d’une éducation poussée et souvent bilingue, et d’un pouvoir important, face à un sultan affaibli à partir la fin du xixe siècle. De plus, une reproduction sociale efficace est assurée dans les deux groupes. Aussi est-il possible, comme le propose Edhem Eldem, de considérer ces deux groupes sous une même étiquette de « bourgeoisie ottomane intégrée » (Eldem, 2000). E. Eldem considère que la montée des nationalismes et l’issue dramatique, pour une grande partie de la bourgeoisie non-musulmane, des politiques menées entre 1908 et 1918, ne signifie pas que ce conflit était déjà latent, sinon dominant, au siècle précédent. Selon lui, si la civilisation et les idées occidentales ont eu un effet catalysant sur les conflits ethniques du début du xxe siècle, elles ont, en même temps, constitué un dénominateur commun favorisant l’intégration d’une bourgeoisie ottomane cosmopolite (Eldem, 2000).

16Les hypothèses avancées par E. Eldem sont essentielles à la poursuite des objectifs fixés en introduction car elles permettent de considérer le devenir d’une bourgeoisie ottomane intégrée, dont les caractéristiques semblent correspondre en tout point à l’individu moderne auxquels aspirent les idéologues du régime républicain. Pourtant, au regard d’une partie importante de l’historiographie de la période contemporaine, tout se passe comme si l’ensemble de la bourgeoisie ottomane avait disparu avec l’abolition du califat et l’avènement du régime républicain, laissant la place à une « nouvelle bourgeoisie turque musulmane ».

La période républicaine

17S’il n’est pas évident que l’on puisse séparer clairement la bourgeoisie (non-musulmane et musulmane) ottomane de la nouvelle bourgeoisie musulmane républicaine, force est de constater que la Turquie est devenue dans les années 1920 un pays essentiellement musulman. D’après le recensement de 1906, la communauté grecque (Rum Milleti) représentait 10 %, la communauté arménienne (Ermeni Milleti) 7 %, et la communauté juive (Musevi Milleti) 1 % d’une population totale de 15 millions d’habitants, sur un territoire correspondant aux frontières actuelles de la Turquie. En 1926, 97,3 % des 13,6 millions d’habitants de la Turquie républicaine sont musulmans (Keyder, 1989 : 112).

18Considérant la période 1908-1918, Feroz Ahmad fait du Comité Union et Progrès (İttihat ve Terakki Cemiyeti), qui prend le pouvoir en 1913, soit cinq ans après la révolution des Jeunes-Turcs, le « parti précurseur de la bourgeoisie turque » (vanguard party of the Turkish bourgeoisie). F. Ahmad oppose les membres, issus de la « petite bourgeoisie de province » (provincial petty bourgeoisie), à la bourgeoisie comprador ottomane, qu’il définit comme « des intermédiaires économiques entre Européens et Ottomans bénéficiant des privilèges extraterritoriaux acquis par les Européens suite aux capitulations ». Il s’appuie sur le discours même du CUP, qui affiche clairement, peu après son arrivée au pouvoir en 1913, sa volonté de promouvoir une « bourgeoisie turque ». Pour F. Ahmad, si l’on considère qu’une bonne cohabitation entre bourgeoisie et État est un élément nécessaire à la définition de cette classe, alors la bourgeoisie turque n’existait pas avant que les Unionistes ne décident d’en créer une. En effet, selon lui, les minorités chrétiennes de l’ère ottomane ne considéraient pas réellement l’État ottoman comme « leur État ». Il conclut son article en affirmant que la conception de l’« étatisme » du CUP, qui acceptait et garantissait l’existence d’une bourgeoisie, allait finalement triompher en 1918. Et d’ajouter que cette définition allait également être reprise en partie sous la République, bien qu’il faille attendre le passage au multipartisme en 1946, pour assister au « triomphe politique de la bourgeoisie turque » (Ahmad, 1977). Notons que, pour Z. Toprak également, la « bourgeoisie nationale » ne naît qu’en 1950, à la fin de l’« économie nationale » (Toprak, 1995).

19À propos de la période allant de 1913 à 1942, Mustafa Şen (1992) parle de « turquification et islamisation de la bourgeoisie ottomane ». Les deux guerres mondiales ont été particulièrement dévastatrices pour la bourgeoisie non-musulmane. La Première Guerre mondiale est l’occasion pour l’ensemble des entrepreneurs, anciens ou nouveaux, de s’enrichir en spéculant sur le marché noir. Cependant, la mise en place d’une Commission spéciale pour la prévention des activités spéculatives (Men-i İhtikar Heyeti, 1915), particulièrement indulgente vis-à-vis des entrepreneurs musulmans, et la promulgation de lois favorables aux entrepreneurs musulmans (une loi de février 1916 rend obligatoire l’usage de la langue turque dans les transactions commerciales), vont permettre à cette nouvelle bourgeoisie turque d’accumuler très vite d’importants capitaux (Ahmad, 1977). Dans le même temps, le génocide de la population arménienne en 1915, puis l’échange de populations de 1922 fondé sur des critères religieux entre la Grèce et la Turquie vont permettre à des entrepreneurs opportunistes, encouragés par l’État, de reprendre des entreprises « clé-en-main ». Durant la Seconde Guerre mondiale, c’est une loi de 1942, le Varlık vergisi (impôt sur la fortune), qui va pousser un grand nombre d’entrepreneurs, mais surtout de petits commerçants plus vulnérables de confession chrétienne ou juive, à quitter la Turquie. Cet impôt est, comme l’était la commission de 1915, destiné officiellement à taxer les profiteurs de guerre. En réalité, la taxe comportait quatre niveaux : “M”, le niveau le plus bas, pour Müsülman (musulman) ; “D” pour Dönme (convertis), “G” pour Gayrimüslim (non-musulman) et “E” pour Ecnebi (étranger). Ceux ne pouvant pas payer leur dû étaient envoyés dans des camps de travail dans l’Est de l’Anatolie (Aktar, 2000). Pour Ayşe Buğra, cet événement représente une véritable « tache de naissance » (doğum lekesi) pour la « bourgeoisie turque », qui bénéficie à nouveau de cette politique discriminatoire (Buğra, 1995).

  • 7 Fondé par douze célèbres hommes d’affaires pour « prouver l’existence sociale du secteur privé », i (...)

20Çağlar Keyder, pour sa part, oppose bureaucratie et bourgeoisie. Son explication des mutations politiques du début du xxe siècle repose sur un conflit social, interne à la bourgeoisie, entre anciens et nouveaux, fomenté par la bureaucratie. Les anciens sont cette bourgeoisie marchande d’« intermédiaires » décrite précédemment. Les nouveaux, quant à eux, sont la nouvelle « bourgeoisie nationale », que la frange réformatrice de la bureaucratie ottomane a choisi de soutenir. Cette bureaucratie aurait ainsi, en réaction à l’ascension de la classe bourgeoise, disloqué le projet social bourgeois en promouvant une idéologie nationaliste. C’est la transformation du conflit social en conflit ethnico-religieux qui aurait abouti, dans cette optique, à l’élimination de la bourgeoisie non-musulmane (Keyder, 1988). Çağlar Keyder a ainsi décrit une bourgeoisie conformiste, « pacifiée » par l’étatisme des années 1920 et 1930. Bien qu’elle n’ait pas cautionné la politique anti-élitiste du Parti Démocrate, la bourgeoisie d’affaires aurait préféré tirer profit des opportunités données par l’État, en particulier dans le secteur de l’industrie, en pleine expansion durant la seconde moitié des années 1950 (Keyder, 1989 : 267-291). Ayşe Buğra ajoute que le patronat turc appréciait en outre l’effet positif qu’avait le discours probusiness du gouvernement sur leur statut social (Buğra, 1994 : 121). Par ailleurs, appuyant la thèse de Ç. Keyder, elle débute son article sur le « développement de la bourgeoisie sous la République » en préconisant de distinguer les notions de « classe » (sınıf) et « classe dominante » (hakim sınıf). Elle estime que ce n’est qu’à partir des années 1970 que la bourgeoisie turque accèdera à ce statut de classe dominante (Buğra, 1995). L’industrialisation rapide de la Turquie dans les années 1960 aurait entraîné des changements importants dans la composition de la bourgeoisie turque. Cette période verra, pour certains historiens, la séparation entre grande bourgeoisie d’affaires et petite bourgeoisie. L’idée d’une « dissolution de l’alliance entre petite et grande bourgeoisie » (büyük-küçük burjuva ittifakı çözülmesi) dans les années 1960 est avancée notamment dans un ouvrage d’Ahmet Yücekök, İlter Turan et Mehmet Alkan. Selon eux, les intérêts de ces deux groupes cessent d’être les mêmes à partir de la seconde moitié des années 1960, la grande bourgeoisie établissant des stratégies sur le long terme intéressant peu les petits entrepreneurs (Yücekök, Turan et Alkan, 1998 : 35-43). Pour A. Buğra, la fondation de l’« Association des industriels et hommes d’affaires turcs » (TÜSİAD - Türk Sanayicileri ve İşadamları Derneği)7 est le résultat logique d’un processus historique obligeant une « grande bourgeoisie créée de toutes pièces par l’État » à assumer ses responsabilités en tant qu’acteur majeur dans le développement économique du pays (Buğra, 1994 : 132). Ce n’est d’après elle qu’à partir des années 1970, avec la création du TÜSİAD, que les « hommes d’affaires » (işadamları) se seraient arrogé une « mission de classe » (sınıfsal misyon) (Buğra, 1994).

21Après l’avènement de la République, les liens très forts unissant le nouvel État au secteur privé auraient donc retardé l’intronisation de la « nouvelle » bourgeoisie d’affaires musulmane en tant qu’acteur politique majeur, le désaccord historiographique portant principalement sur la durée de ce délai. Elle ne serait devenue « dominante » qu’à partir des années 1940 pour M. Şen et F. Ahmad, des années 1950 pour Z. Toprak, ou encore des années 1970 pour Ç. Keyder et A. Buğra. Néanmoins, ces liens prendraient une autre dimension s’il s’avérait qu’une partie significative de la nouvelle administration et des entrepreneurs étaient issus en partie d’un même creuset. L’évolution des subdivisions terminologiques des notions de « bourgeoisie » et d’« élite » renvoie à celle des objets de recherche historiques et sociologiques. Aux études portant sur la « turquification » de la bourgeoisie succèdent celles portant sur l’« autonomisation » de la bourgeoisie d’affaires par rapport à l’État, puis sur les critères de distinction par rapport aux nouvelles cohortes bourgeoises issues de la « périphérie ». Les travaux sur la période républicaine décrivent une bourgeoisie, au départ timorée face à un État fort, qui se consolide progressivement, et acquiert une « conscience bourgeoise » en se distinguant des nouveaux arrivants. Ils reposent ainsi sur trois dynamiques d’interprétation. D’abord, l’idée que la bourgeoisie ne peut naître que du secteur privé (l’État aurait accouché d’une bourgeoisie qui va progressivement s’autonomiser). La haute administration n’est pas présentée comme un groupe bourgeois, mais comme la créatrice d’une nouvelle bourgeoisie. Ensuite, la description d’un processus de « turquification » de la bourgeoisie, se traduisant par la mise à l’écart des « minorités non-musulmanes », en particulier au travers de mesures discriminatoires promulguées durant les deux guerres mondiales. Enfin, l’apparition d’une grande bourgeoisie d’affaires, qui s’organise en tant que collectif à partir des années 1970.

22Au final, les deux périodes considérées semblent comporter une logique interne, mais les changements de l’usage de la notion de bourgeoisie participent d’une césure, avant tout théorique, entre période ottomane et période républicaine. Cette opposition a le désavantage de voiler d’éventuelles continuités. Autrement dit, il est possible qu’une partie des membres de la bourgeoisie républicaine soient issus de la bourgeoisie ottomane. La prochaine étape consiste dès lors à chercher des liens de filiation entre bourgeoisies ottomane et républicaine. Les travaux d’historiens tels que Niyazi Berkes, Şerif Mardin ou François Georgeon, dont l’importance a parfois été minorée, permettent de dégager certains éléments de continuité.

Filiation : devenir de la bourgeoisie ottomane et origine de la bourgeoisie républicaine

23Quelle que soit l’ampleur du renouvellement qui s’opère parmi les élites lorsque surviennent de profondes transformations, politiques ou économiques, il est rare qu’une partie d’entre elles ne parvienne à se maintenir dans le haut de l’échelle sociale. Ainsi, les noblesses européennes ont conservé jusqu’à aujourd’hui une place de choix parmi les élites, cela malgré l’abolition de la monarchie ou du moins la perte de leur pouvoir politique. Elles ont su reconvertir leurs différentes formes de capitaux et jouer sur le « prestige inaltérable » de leurs titres (Pinçon et Pinçon-Charlot, 2000 : 32-43).

24La disparition de la bourgeoisie commerciale et financière non-musulmane durant la période de transition aboutissant à la fondation de la République s’explique clairement par les mesures discriminatoires, les déportations et les échanges de populations évoqués plus haut. En revanche, le devenir des élites « réformatrices » de l’administration ottomane sous la République doit être questionné. Une distinction idéologique peut être faite au sein de la « noblesse d’Etat » ottomane. Niyazi Berkes et Şerif Mardin décrivent tous deux l’émergence d’une élite « réformatrice » tournée vers l’Occident, qui a raison de l’élite « traditionaliste » (Berkes, 1964 : 23-30 ; Mardin, 1960). Dans un article paru en 1974, Ş. Mardin propose une analyse de « l’occidentalisation des élites ottomanes » à partir de personnages de romans de la fin du xixe siècle. Il décrit en particulier ce qu’il appelle le « syndrome de Bihruz Bey », du nom du héros du roman de Recaizâde Ekrem, Araba Sevdası, paru en 1898. Bihruz Bey est le stéréotype du nouveau bureaucrate ottoman « sur-occidentalisé » né des réformes Tanzîmat. Héritier prodigue d’un gouverneur suffisamment influent pour placer son fils à une position lui assurant d’importants revenus, Bihruz Bey incarne une forme de décadence culturelle, caractérisée par l’admiration qu’il voue aux aspects matériels de la civilisation occidentale et par son dédain pour toute forme de nourriture intellectuelle, occidentale comme ottomane. Selon Ş. Mardin, si certaines des réformes d’Atatürk ont présenté des traits se rapprochant de ceux de Bihruz (l’interdiction du Fez ou de la musique alaturca), son soutien de l’idéologie populaire et son activisme nationaliste étaient bien « anti-Bihruz » (Mardin, 1974).

25On peut également voir les prémices de ce modèle dit de la « bifurcation culturelle » dans l’étude, menée par Daniel Lerner, des modes de passage de la société traditionnelle à la société moderne dans les pays du Moyen-Orient. À partir d’une enquête par questionnaires menée en 1950, Lerner classe les répondants en trois catégories : les « Traditionnels », les « Modernes » et les « Transitionnels ». Selon lui, la stabilité politique de la Turquie, unique dans la région, a été assurée grâce à la capacité des « Modernes », décrits comme des élites stambouliotes initiées depuis plusieurs générations aux manières européennes − dont une partie était pourtant blasée vis-à-vis des efforts de modernisation nationale − à rester en phase avec les aspirations des « Transitionnels » (Lerner, 1958 : 166). Cette catégorisation des individus de l’échantillon en trois profils-types manque certes de nuance, mais l’intérêt de l’approche de D. Lerner réside dans l’idée, que l’on retrouve aussi chez Ş. Mardin, d’une continuité entre « élites modernes » ottomanes et républicaines.

26Reste à savoir si cette continuité est uniquement idéologique, où s’il s’agit d’un seul et même groupe. Or, de manière surprenante, c’est encore dans les travaux de F. Ahmad ou d’A. Buğra, notamment, que l’on trouve des éléments concrets de continuité.

27L’article de Feroz Ahmad, s’il propose de fixer la naissance de la bourgeoisie turque autour de 1918, apporte toutefois un certain nombre d’éléments intéressants quant au recrutement de cette « nouvelle bourgeoisie ». Selon F. Ahmad, le CUP aurait en grande partie trouvé les nouveaux entrepreneurs qu’il cherchait à promouvoir parmi ses propres membres. Il s’agissait de notables de province, d’artisans et de commerçants, issus des petites villes de Thrace et d’Anatolie occidentale, de quelques propriétaires terriens, mais aussi d’anciens bureaucrates ottomans, qui étaient à l’origine de la révolution des Jeunes-Turcs. Cette description recoupe d’ailleurs celle de Niyazi Berkes, qui décrit les leaders du CUP comme des Turcs de « vieille souche » qui avaient rompu avec la tradition au travers de l’éducation, ou encore des non-Turcs musulmans turquifiés par l’éducation moderne (Berkes, 1964 : 329). Comme Berkes, F. Ahmad précise que les Unionistes étaient issus de la petite bourgeoisie de province, principalement en Thrace (Rumeli), où le mouvement s’est développé, et qu’ils étaient particulièrement méfiants vis-à-vis de l’« Istanbul cosmopolite ». À ces nouveaux entrepreneurs musulmans seraient venus s’ajouter les minorités juives, qui n’avaient pas eu accès, dans leur majorité, aux mêmes privilèges que les minorités chrétiennes sous l’Empire. La communauté juive aurait dès lors soutenu le mouvement unioniste et participé à l’émergence de cette nouvelle bourgeoisie (Ahmad, 1977).

28Durant cette période et encore durant les premières années de la République, il semble que nombre d’hommes d’État et de hauts fonctionnaires aient eu un pied dans les affaires. L’étude de Gündüz Ökçun sur le développement du secteur bancaire en Turquie entre 1909 et 1930 montre que 35 des 58 banques fondées entre 1908 et 1918 l’ont été par des membres du CUP. Sous la République, Ökçun évoque d’autres hommes d’État ayant joué un rôle dans le secteur financier, le cas le plus célèbre étant celui de la Iş Bankası (Banque du Travail), dont Atatürk et certains de ses plus proches collaborateurs étaient parmi les fondateurs (Ökçun, 1975). Les actions furent, dans ce cas particulier, léguées au Parti Républicain du Peuple (CHP), qui détient toujours des parts importantes dans cette banque. Cependant, la majorité des familles qui composent la grande bourgeoisie d’affaires sont officiellement entrées dans les affaires après la fondation de la République. Dès lors, il est difficile de savoir ce qu’il est advenu de cette nouvelle classe d’entrepreneurs turcs qui éclot durant les deux premières décennies du xxe siècle.

29Les études sociologiques et économiques plus récentes portant sur les origines sociales des entrepreneurs apportent à ce sujet de précieuses informations. Les résultats d’une partie d’entre elles sont compilés dans le travail historiographique réalisé par Ayşe Buğra, dont l’objectif était justement de chercher les liens existants entre l’État et la grande bourgeoisie d’affaires. Une étude publiée en 1974 par Erdoğan Soral montre que la majorité des entrepreneurs turcs de l’époque était d’anciens fonctionnaires – c’est le cas en particulier de 75 % des entrepreneurs qui ont fondé leur entreprise entre 1921 et 1930 – ou d’anciens commerçants et marchands (Soral, 1974, cité par Buğra, 1994 : 58). Une autre étude, menée à la même période, a abouti à des résultats similaires. Donald La Ver Bates montre que 77 % de l’« élite » économique était issue de la fonction publique ou du commerce. Cette dernière étude ajoute que les pères de ces entrepreneurs étaient eux-mêmes fonctionnaires ou marchands en leur temps (La Ver Bates, 1973, cité par Buğra, 1994 : 59).

30La Ver Bates s’est intéressé, en outre, au niveau d’études des fondateurs des grandes entreprises des années 1970  dont la plupart sont encore parmi les plus importantes aujourd’hui. Il apparaît que moins de 25 % d’entre eux n’ont pas de diplôme universitaire. 60 % de ces hommes d’affaires possèdent un diplôme universitaire, et 19 % un diplôme de troisième cycle dont 5 % un doctorat (ibid.). En se basant sur le Who’s Who ? (Kim Kimdir ?) de 1988-89, A. Buğra ajoute que 194 des 217 membres d’alors du TÜSİAD possèdent au moins un diplôme universitaire de second cycle. Elle note en particulier que plus de la moitié des hommes d’affaires nés entre 1910 et 1950 possèdent un diplôme d’ingénieur. En outre, plus de la moitié des membres d’alors du TÜSİAD (127 exactement) maîtrisent parfaitement au moins une langue étrangère, soit parce qu’ils ont étudié ou travaillé à l’étranger, soit parce qu’ils ont suivi des études secondaires ou universitaires dans un établissement dont l’enseignement se faisait dans une langue étrangère. L’auteur en conclut que les hommes d’affaires turcs forment un groupe particulièrement bien éduqué qui accorde une grande importance à la valeur du diplôme (Buğra, 1994 : 64).

  • 8 Mustafa Sönmez a publié également un ouvrage relatant, parfois en forçant le trait, le parcours des (...)
  • 9 Le patronyme Eczacıbaşı (chef-pharmacien) apporte un prestige supplémentaire à cette famille, qui a (...)

31Les biographies des grands d’hommes d’affaires sont également riches en information. Outre les autobiographies, un certain nombre de biographies, autorisées ou non, ont été publiées8. Sans entrer dans le détail de leurs parcours, il est intéressant de remarquer que Vehbi Koç et Hacı Ömer Sabancı, fondateurs des deux plus grands conglomérats de Turquie, font figure d’exception dans l’élite économique turque, puisqu’ils sont autodidactes. Néanmoins, Vehbi Koç était issue d’une famille de commerçants installés à Ankara depuis plusieurs générations. Hacı Ömer Sabancı, de son côté, a été élevé dans des conditions très modestes, mais le nom de sa famille était suffisamment connu parmi les Kayserili (personnes originaires de la ville de Kayseri) d’Adana pour qu’il puisse compter sur un solide réseau d’entraide (Dumont, 1991). À l’inverse, les autobiographies de Süreyya İlmen et Selahadin Adil (qui s’est retiré des affaires en 1939) révèlent qu’ils sont tous deux « fils de pacha » (paşazade), et qu’ils comptaient parmi les individus les mieux éduqués de leur époque (cité par Buğra, 1994 : 70). Nejat Eczacıbaşı, fondateur d’un groupe qui fait également partie des plus importants du pays, est quant à lui issu de la bourgeoisie smyrniote. Son grand-père était un riche marchand et son père, chimiste, possédait un laboratoire et une pharmacie9. Il bénéficia de la meilleure éducation possible. Après avoir terminé le prestigieux lycée américain Robert College, il est envoyé en Allemagne où il obtient un doctorat de chimie. On peut évoquer un autre exemple, relativement marginal parmi les grands groupes de la bourgeoisie d’affaires, celui du Çurukova Holding. En effet, ce groupe est né de l’union de deux grandes familles musulmanes de propriétaires terriens de Tarsus (Anatolie du Sud-Est), les familles Karamehmet et Eliyeşil. Selon Aydın Haskebabçı, auteur d’un ouvrage sur Mehmet Emin Karamehmet, aujourd’hui actionnaire majoritaire du groupe, ces deux familles auraient fait leurs premiers pas dans l’industrie textile dès 1880. Proches des fondateurs de la République, elles ont ensuite pris part à la guerre d’indépendance et ont joué un rôle politique important dans les années 1920 (Haskebabçı, 2002 : 51-55).

  • 10 Dans les médias et dans la langue vernaculaire, les généraux de l’armée turque sont encore appelés (...)

32Enfin, il semble qu’une partie des hauts cadres de l’État soient passés dans le secteur privé, rejoignant la bourgeoisie d’affaires. Une étude de Güvenç Alpender réalisée à cette époque montre la reconversion d’une partie non négligeable de l’« ancienne élite politique composée de hauts bureaucrates civils et militaires » en tant qu’entrepreneurs de la grande industrie et du commerce (Alpender, 1967, cité par Yücekök et al. : 41). Alpender précise qu’il s’agit de bureaucrates civils et militaires. Notons que, pour des raisons tenant au secret qui entoure l’armée turque, il n’existe aucune étude sociologique poussée sur les hauts cadres militaires10.

33Il faudrait disposer de plus de données concernant le devenir de l’ensemble des élites ottomanes sous la République pour pouvoir identifier à coup sûr un lien avec l’ensemble de la bourgeoisie républicaine (non seulement celle des affaires, mais aussi celles de la haute fonction publique ou des professions libérales). Néanmoins, si l’on considère que, au sortir de la Guerre d’indépendance, la grande majorité des lettrés de confession musulmane étaient d’anciens serviteurs de l’État − qui avaient automatiquement le titre d’efendi − il semble raisonnable d’avancer qu’une partie significative des élites républicaines est issue de l’élite réformatrice décrite par Berkes et Mardin, l’autre partie étant constituée essentiellement de notables venant des provinces occidentales, ralliés à la cause républicaine. En outre, un nombre important de hauts responsables de l’État semblent avoir rejoint au compte gouttes le secteur privé.

34Dans le cas de la bourgeoisie décrite durant la période ottomane, une spécificité notable réside dans la quasi-absence de patronymes parmi les musulmans jusqu’en 1934. Cette année-là, la promulgation le 21 juin de la « loi sur les patronymes » (Soyadı Kanunu), obligeant chaque famille à choisir un patronyme, et surtout de la « Loi d’abrogation des titres et surnoms tels que efendi, bey et pacha » (Efendi, Bey, Paşa gibi Lâkab ve Ünvanların Kaldırmasına dair Kanun) le 26 novembre, anéantissent définitivement le prestige social attaché au titre. Cela présente un obstacle méthodologique important, puisqu’une étude patronymique remontant au-delà de 1934 est impossible. Les descendants des dignitaires ottomans ne sont donc pas reconnaissables par leur nom de famille, à l’exception d’un petit nombre de familles − en particulier certains patronymes en « zade » (la valeur sociale de ce suffixe, signifiant « fils de », équivaut à celle de la particule nobiliaire) – ayant bénéficié, le plus souvent, d’une autorisation personnelle d’Atatürk pour services rendus. Olivier Bouquet précise que, si une grande partie des pachas bureaucrates ont été considérés comme des fuyards après la Révolution des Jeunes-Turcs, les pachas militaires sont devenus les cadres du nouveau régime après la guerre d’indépendance (Bouquet, 2004 : 31). O. Bouquet ajoute enfin que « les paşa-zâde firent leur réapparition » au cours du xxe siècle, dès lors que « d’un régime politique à l’autre, une révolution − pas plus que les précédentes et les suivantes − n’avait pu empêcher le maintien et la reconversion des élites » (ibid. : 478).

Conclusion : pour une sociologie de la grande bourgeoisie turque

35L’analyse de la notion de bourgeoisie dans l’historiographie de la Turquie contemporaine a permis, au-delà des choix terminologiques et des divergences d’interprétation des auteurs, de mettre en évidence la pérennité d’un collectif de familles, dont le capital social actuel repose essentiellement sur l’ancienneté de sa participation aux changements économiques et politiques. On peut dès lors entreprendre de décrire un modèle de transmission original, fondé sur la faculté de ces familles à adapter les modes de succession aux changements structurels en construisant un appareil justificatif facilitant l’inscription des héritiers dans la lignée.

36Au-delà des cinq cents familles les plus fortunées du pays, qui ont certes joué un rôle central dans les mutations politiques de la Turquie contemporaine, il existe un collectif partageant les mêmes codes et critères de prestige. Le propre des membres de ce collectif est de savoir tirer le plus grand profit de l’état des choses par la mobilisation d’intérêts communs, tout en ayant conscience de leurs limites, d’être intéressés, malgré les élans modernisateurs de la frange la plus progressiste, au maintien et à la reproduction de leurs privilèges, et de partager un style de vie où il reste essentiel de tenir son rang afin de se distinguer. Ces caractéristiques constituent une première définition de la grande bourgeoisie turque, qui demanderait encore à être précisée.

37Bien que la grande bourgeoisie d’aujourd’hui se présente avant tout comme la bourgeoisie de la République, l’histoire de ces familles est bien souvent plus ancienne. L’ancienneté est référencée et contextualisée, une partie de l’héritage étant délibérément mise en veille. Il y a un « temps légitime de la richesse ». La force du capital social et du capital symbolique réside dans l’intériorisation d’un passé collectif. Le répertoire des critères du prestige social repose sur un circuit de légitimité, correspondant à deux systèmes de référents d’ancienneté. En tant que troisième génération, d’une part, ces familles sont présentées comme les pionniers de la République. En tant que familles de vieille souche (köklü, soylu), d’autre part, elles mobilisent l’ensemble des titres d’ancienneté, au-delà de la frontière théorique de l’ère républicaine, sur laquelle repose la notion d’ « héritiers de la troisième génération » (Behar, 2006a).

38La « primauté républicaine », en tant qu’enjeu de légitimité, traduit à la fois l’idée d’un « primat » de ses détenteurs (au sens littéral), mais aussi celles de « primarité » (fonction de ce qui vient en premier dans l’ordre temporel) et de « primeur » (caractère de ce qui est nouveau). La « primarité », indexée sur l’ancienneté républicaine, participe de l’acquisition de la « primauté », en tant qu’elle accorde le droit aux héritiers de prétendre à la « primeur ». L’entretien de ce privilège de rang réside en effet dans la capacité qu’ont ses bénéficiaires de faire la preuve d’un lien avec un mouvement pionnier qui sert de référent moral, tout en continuant d’incarner le changement et le progrès. La primauté de la grande bourgeoisie turque est assurée grâce à un partage de rôles entre générations. L’avant-gardisme (öncülük) des héritiers est cautionné par la légitimité morale des patriarches familiaux.

39Quant à la « légitimité de souche », elle correspond à une forme de prestige, dont l’efficacité symbolique repose paradoxalement sur sa dénégation par les individus qui en sont titulaires. L’ascendance ottomane n’a pas intégré le répertoire de la légitimité associé aux discours de représentation et de justification des héritiers. La référence aux racines (kök) et à la souche (soy) familiales est tributaire des frontières symboliques de l’ancienneté légitime. Déterminer si l’ascendance « aristocratique » ottomane possède encore aujourd’hui une importance sociale réelle dans la société turque supposerait d’entreprendre une étude quantitative sur les généalogies des familles turques, semblable à celle menée sur la noblesse hollandaise par Jaap Dronkers, indiquant que

« mesurer la visibilité publique d’un phénomène social n’est pas un indicateur valide de son importance sociale, celle-ci ne pouvant pas non plus être mesurée à travers le discours des nobles sur la culture noble et leur passé » (Dronkers, 2003).

40Le modèle national républicain  malgré ses aspirations occidentalistes  incarne la voie de l’authenticité, seule porteuse de la légitimité. Mais, qu’il y ait eu ou non une réhabilitation du prestige social des lignées ottomanes, l’importance de la « souche » réside dans « l’arbitraire apparent de l’interreconnaissance » (Bourdieu, 1989 : 453), sur lequel se fonde l’exclusivisme des héritiers de la grande bourgeoisie turque.

41Les familles de la grande bourgeoisie turque ayant réussi à maintenir leur position sont celles qui ont joué un rôle − au sein de l’État ou en tant qu’entrepreneur − dans les réformes républicaines, ou qui ont du moins accepté de renoncer à certains privilèges et de miser, notamment, sur le capital scolaire. Mais, parce que les élites ottomanes réformatrices formaient déjà, au tournant du siècle, une noblesse d’État diplômée, certaines familles ont pu participer à la construction du nouveau régime politique et surclasser les nouvelles cohortes bourgeoises au sein du nouveau système d’enseignement. En même temps, ces familles on su diversifier leur capital scolaire en recourant à l’éducation internationale. Les années 1980 ont été celles de la crise du système d’enseignement public turc et du développement d’un secteur privé indexé sur l’étranger. L’« éducation internationale »  et son ersatz : « l’éducation en langue étrangère »  devenant un mode de reproduction institutionnel, l’État turc possède désormais un contrôle limité sur la formation des élites. Dans ce contexte, la bourgeoisie turque possède la maîtrise de la reconversion des ressources de l’expérience internationale. La majorité des héritiers poursuivent désormais leurs études à l’étranger, prolongeant de plus en plus fréquemment leur séjour en acquérant une première expérience professionnelle (Behar, 2006b).

  • 11 La victoire des islamistes modérés aux élections municipales de 1994 puis aux élections législative (...)

42Au final, la bourgeoisie turque ressemble en bien des aspects aux bourgeoisies européennes. On y retrouve les divisions internes entre milieux séculiers et pratiquants ; familles de notables locaux et familles cosmopolites ; bourgeoisie d’affaires, noblesse d’État et élites culturelles ; grands bourgeois et nouvelles fortunes. Ce qui change, ce sont les hiérarchies internes régissant les mutations de la bourgeoisie turque. Ainsi, l’évolution du contexte politique a donné l’ascendant aux milieux séculiers11, la référence au projet kémaliste et en particulier à la laïcité devenant nécessaire à l’accession des familles au statut de grand bourgeois. On observe, enfin, une conversion précoce du cosmopolitisme familial en capital scolaire international, l’évolution des formations d’excellence ayant donné la primeur aux familles faisant prévaloir leurs compétences à l’international (mobilité, adaptabilité, polyvalence, aptitudes linguistiques, etc.).

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Bibliographie

L’étude de la mobilisation des référents communs d’ancienneté, d’une part, et des ressources offertes par le champ international dans un système économique et scolaire globalisé, d’autre part, permettent de comprendre de nombreux aspects du système de transmission et de reproduction de la bourgeoisie turque. Pour autant, les contours de ce collectif doivent encore être précisés, grâce à l’incroyable richesse des sources documentaires traitant de cet objet de recherche encore largement inexploré.

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Notes

1 « (...) sanata ve kültüre önem veren Batılı anlamda gerçek bir burjuva » (« un vrai bourgeois au sens occidental, féru d’art et de culture »), écrit Rifat Bali à propos de la nouvelle génération de jeunes hommes d’affaires mécènes des années 1980 (Bali, 2002 : 95).

2 Sans oublier Murad V, qui régna moins d’un an, en 1876.

3 La seconde grande réforme Tanzimât intervient en 1856. Le Islahat Fermanı (décret de réforme) précise les droits et les devoirs découlant de cette nouvelle égalité de tous les sujets. Il donne le droit aux communautés non-musulmanes d’entrer dans l’administration publique et leur impose les mêmes obligations militaires que les sujets musulmans. Néanmoins, les non-musulmans pourront, à partir de 1843, se décharger de ces obligations en payant un impôt spécial (bedel-i askeri vergisi).

4 Cela fait référence à deux décrets unilatéraux du xvie siècle (1569 et 1580) donnant aux sujets des monarchies étrangères le droit de circuler librement dans l’Empire ottoman et de commercer sans être soumis à l’impôt. Il s’agissait à l’origine d’une faveur accordée par Soliman le Magnifique à François Ier. Cependant, le caractère temporaire de ce décret devint permanant en 1740. Ces privilèges accordés aux étrangers ne seront abolis définitivement qu’en 1923, sous la République.

5 La notion de bourgeoisie comprador, d’origine portugaise, désigne, par analogie avec un phénomène décrit en Amérique Latine, le rôle d’intermédiaires servant l’implantation et la reproduction du capital étranger dans l’Empire ottoman.

6 À partir d’un corpus de 282 pachas ayant fait carrière entre 1839 et 1909, O. Bouquet montre que les hauts dignitaires de l’État ottoman n’ont rien d’une « classe castrée ». 84% des pachas de son échantillon sont soit issus de milieux notables, soit fils de hauts dignitaires, soit portent un nom de famille en -zâde ou en paşa-zâde (dénotant une position sociale élevée de la famille), et plus d’un pacha sur quatre est fils ou descendant de pacha (Bouquet, 2004 : 272).

7 Fondé par douze célèbres hommes d’affaires pour « prouver l’existence sociale du secteur privé », il regroupe à l’heure actuelle plusieurs centaines d’entreprises. Le TÜSİAD s’est d’abord érigé en tant que gardien des valeurs laïques et kémalistes, avant de devenir l’un des principaux soutiens de la candidature turque à l’Union européenne.

8 Mustafa Sönmez a publié également un ouvrage relatant, parfois en forçant le trait, le parcours des principaux entrepreneurs turcs (Sönmez, 1990).

9 Le patronyme Eczacıbaşı (chef-pharmacien) apporte un prestige supplémentaire à cette famille, qui affiche de par son nom même son ancienneté dans le secteur pharmaceutique.

10 Dans les médias et dans la langue vernaculaire, les généraux de l’armée turque sont encore appelés « pacha ». Le prestige symbolique du titre n’a donc pas disparu totalement.

11 La victoire des islamistes modérés aux élections municipales de 1994 puis aux élections législatives de 2002, n’a pas réellement changé la donne. Néanmoins, cette évolution imprévue a peut-être finalement fait gagner à la bourgeoisie une nouvelle subdivision. Dès 1982, Michael Fischer évoquait la révolte d’une « petite bourgeoisie » revendiquant son identité musulmane contre le modèle jusque là prégnant de la modernité occidentale (Fischer, 1982). Puis, en 1996, dans un article consacré à la mégapole Istanbul, Kevin Robins et Asu Aksoy parlent d’une « nouvelle bourgeoisie musulmane émergente », née, à partir des années 1980, en marge des réseaux bourgeois traditionnels (Robins et Aksoy, 1996). Nilüfer Göle, quant à elle, pousse cette réflexion encore plus loin, opposant aux « élites kémalistes » des « contre-élites islamistes ». Ces contre-élites auraient émergé après 1983, exprimant le fossé culturel existant entre les « élites de la périphérie », dont elles se sont faites les porte-paroles, et les « élites du centre » (Göle, 1997).

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Pour citer cet article

Référence électronique

David Behar, « La notion de bourgeoisie dans l’historiographie de la Turquie contemporaine », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 123 | juillet 2008, mis en ligne le 12 décembre 2011, consulté le 11 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/remmm/5513

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Auteur

David Behar

Docteur ensociologie, École des Hautes Études en Sciences Sociales, Paris.

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