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Lectures

Maréchal Brigitte, Les Frères Musulmans en Europe : Racines et discours, PUF, coll. Proche Orient, 2009, 310 p.

Abderrahmane Moussaoui

Texte intégral

1Successeurs des réformistes, les Frères Musulmans (FM), objet central de l’ouvrage de Brigitte Maréchal paru en 2009 aux Éditions PUF, sont les acteurs d’un processus politique à référence religieuse qui a sans doute contribué à l’avènement et au développement de l’islam politique tel qu’il s’exprime aujourd’hui dans différents contextes.

2L’ouvrage, fruit d’une enquête menée auprès des sympathisants et des leaders, est donc une contribution importante à la connaissance d’un mouvement emblématique de la mouvance islamiste. Il revient sur une des organisations islamiques les plus en vue du xxe siècle. Fondé en Égypte en 1930 dans un contexte de domination coloniale et quelques années seulement après l’abolition du Califat en 1924, le mouvement des FM entend revivifier l’islam en secouant les consciences dans une époque de décadence. Ses fondateurs revendiquent la tradition sunnite prônant la revalorisation des deux principales sources de l’islam : le Coran et la sunna. Depuis, les FM n’ont cessé d’être présents sur différents terrains comme opposants aux régimes en place dans les pays arabes et comme acteurs d’une réconciliation entre modernité et islam aussi bien dans les terres de l’islam que dans les pays d’accueil en Occident.

3Brigitte Maréchal qui travaille depuis longtemps dans ce champ, souhaite, dans cet ouvrage, « faire le point sur l’aspect idéologique des Frères européens en adoptant un point de vue essentiellement socio-anthropologique » (p. 9). Son approche s’intéresse à la fois aux leaders et aux figures historiques connus mais aussi aux membres les moins connus, soulignant les convergences sans pour autant négliger les différences dans les vécus et les valeurs.

4Divisé en trois volets, l’ouvrage restitue, dans une première partie, l’histoire de la fondation de la transformation et de la migration du mouvement. La seconde partie est consacrée à l’héritage diversifié de ce mouvement en insistant sur l’apport du fondateur Hassan El Banna et de quelques figures historiques. Enfin la troisième partie s’intéresse surtout aux actions menées sur le terrain en référence aux idées développées dans les discours. Tout le long de l’ouvrage, le mouvement des FM apparaît comme l’héritage et la mémoire mobilisable en tant que référence exemplaire pour l’action immédiate. L’auteur tente de faire ressortir les dynamiques de transmission et d’appropriation des idées centrales de la mouvance FM qui restent la référence ; même s’ils sont constamment actualisées par les acteurs contemporains pour les adapter à leurs réalités.

5L’histoire complexe des FM est ainsi retracée avec ses multiples configurations et ses adaptations aux terrains les plus contrastés ; notamment quand dans les années 1960, plusieurs de ses membres, fuyant la répression dans leurs pays d’origine, arrivent en terre non musulmane.

6Au fil de la lecture, il apparaît clairement que c’est dans le sillage des réformistes que les FM se situent quand ils aspirent à faire de l’islam le creuset d’une réforme sociale totale conciliant le musulman avec son époque dans son mode de vie et dans son rapport à l’autre. Comme leurs prédécesseurs réformistes, les FM revendiquent le droit à l’interprétation directe des sources sans passer par l’imitation stérilisante. Ce que les réformistes ont prôné, les FM l’ont pratiqué : le clerc n’est plus le seul et exclusif dépositaire de l’interprétation du texte. Cette expérience est une rupture importante pouvant être considérée comme, à la fois, l’ancêtre et le modèle des différentes modes d’expression de l’islamisme politique aujourd’hui.

7Dès leur naissance en Égypte, les FM se livrent à un travail de propagande de leurs idées en usant de tous les moyens modernes (journaux, revues, tribunes, etc.). Les revues, les livres vont circuler dans les divers pays du monde arabe que des militants FM visiteront pour susciter l’ouverture de branches locales. Très rapidement l’idéologie des FM se répandra dans le Moyen Orient par le biais notamment des étudiants venus poursuivre leurs études au Caire. Comme pour les réformistes, le pèlerinage annuel à la Mecque est une occasion idéale pour propager l’esprit des FM et susciter de nouveaux adeptes venus des divers pays de l’islam. La question palestinienne va jouer un rôle catalyseur accélérant l’internationalisation de la pensée des FM engagés, tôt et massivement, contre la création de l’état hébreu.

8Les années 1980 leur permettent une renaissance en Égypte même après la condamnation à mort et la pendaison de leur leader, Sayyid Qutb, certains courants des FM se radicalisent et décident de recourir à la violence. Le Jihad islamique, issu des rangs des FM, assassine le 6 octobre 1981 le président égyptien Anwar as Sadate. Devenus plus réalistes, les autres courants évolueront dans leurs discours et leurs revendications. Ils réclameront à la fois l’application de l’islam mais aussi l’égalité des droits entre musulmans et chrétiens coptes. Ces discours relativement modérés vont leur permettre de se redéployer dans la plupart des pays musulmans dans les années 1990. Ils sont présents en Égypte mais aussi au Yémen (le parti de l’Islah), en Algérie (Hamas, devenu MSP), au Maroc (Islah wa tajdid, puis PJD). En Tunisie, les FM du parti an-Nahda sont contraints à l’exil tout comme les Frères musulmans libyens, syriens et irakiens. Moins d’une décennie plus tard, dans les années 2000, ils sont présents dans les parlements et les gouvernements de plusieurs pays (au Soudan, en Égypte, en Algérie). Puis, ils refont surface dans l’Irak de l’après Saddam en reconstituant le parti islamique irakien.

9Dans une large mesure c’est le travail en profondeur effectué par les membres de ce mouvement qui a contribué à la ré-islamisation des mœurs dans de nombreux pays musulmans. C’est, en grande partie, sur le lit de ce mouvement, héritier de la Nahda, que s’édifiera celui de la çahwa (éveil) de la Salafiya des années 1990, d’abord en Arabie saoudite, premier pays d’accueil des FM fuyant la persécution de l’époque nassérienne, puis au Yémen, en Algérie et ailleurs. Leur succès mondial n’empêcha pas la diversité des destinées de leurs membres qui, selon les contextes, seront libéraux ici et plutôt rigoristes ou conservateurs là.

10Ce travail solidement documenté reste malheureusement souvent descriptif. Le travail de terrain spécifique aurait pu servir à mettre en relief (ou contredire) des affirmations souvent reprises de seconde main sans discussion.

11Cette première partie historique est clôturée par un chapitre consacré à la migration des FM et à leur implantation en Europe, objet central de l’ouvrage. Car, dans la vague d’exil des années 1950, tandis que certains se sont dirigés vers l’Arabie saoudite, d’autres sont venus s’installer en Europe avec des trajectoires et des expériences diversifiées. C’est dans ce cadre que, fuyant l’Égypte, le beau fils du fondateur Hassan al Banna, Saïd Ramadan, le père du désormais célèbre Tariq Ramadan, arrive à Munich en 1954 après avoir transité par quelques pays européens. En 1960, c’est à Genève, en Suisse, qu’il crée un centre islamique destiné à aider les réfugiés fuyant la répression dans leur pays d’origine.

12Ces exilés vont avoir pour premier ancrage des campus universitaires où l’esprit islamiste va se développer et se propager dans des associations qui seront créées et qui vont se développer en fonction des contextes par le biais du social en proposant de l’aide matérielle ou scolaire. Leur visibilité grandissante va se traduire par la multiplication d’organismes et d’institutions qui vont peu à peu investir la sphère du religieux qui n’est pas celle qu’ils ont traditionnellement occupé dans leur pays d’origine. Obligés de répondre à des attentes éminemment religieuses (dogmes, fiqh, etc.), ils créeront, dans les années 1990, des établissements de formation comme l’Institut Européen des Sciences Humaines, l’Institute of Islamic Political Thought, l’International Institute of Islamic Thought. C’est ainsi que peu à peu se constitue une jurisprudence diasporique connue désormais par l’expression fiqh al-aqaliyyât. L’avènement des nouvelles technologies de l’information et de la communication (notamment Internet) va accroître l’impact des FM et amplifier leur visibilité dans la sphère publique. Ainsi des activistes d’une culture religieuse relativement modeste, comme Hassan al Banna ou Sayyid Qutb, vont peu à peu éclipser des figures, tout aussi engagées politiquement et autrement plus fortes religieusement, comme Muhammad al-Ghazali ou Mustafa as-Sibâ`i.

13Sur ces deux figures, Hassan al Banna et Sayyid Qutb, Brigitte Maréchal nous apporte un éclairage édifiant. À partir de leurs biographies respectives, documentées et complétées par des entretiens, elle met en relief les différences, aussi bien dans la philosophie que dans l’action, entre les deux hommes. Tandis que Sayyid Qutb estime que le problème de l’Islam réside dans l’application des règles, Hassan al Banna, lui, considère qu’il s’agit essentiellement d’une mauvaise compréhension de la religion. La posture d’al Banna l’amène naturellement à appeler à un approfondissement de la compréhension ; alors que Sayyid Qutb, appelant à plus d’intransigeance vis-à-vis des pouvoirs, finit par choisir l’action. Hassan al banna, lui, rappelle que la mission des FM est d’abord éducative : du`ât là qudât (des prédicateurs, non des juges).

14À travers la biographie de ces deux figures et quelques autres leaders, B. Maréchal nous montre également l’évolution de la pensée FM avec les tensions qu’elle a pu vivre entre radicalité et modernisation. Avant de prôner le principe de la hakimiya (souveraineté exclusive de Dieu) Sayyid Qutb commence par réinterpréter certains concepts comme celui de la jahiliya qu’il dénonce comme actuelle et illustrée par les tyrannies, le matérialisme, etc. Brigitte Maréchal nous donne à voir aussi les différentes lectures qui ont été faites des œuvres laissées par ces figures en évoquant les écrits d’Olivier Carré ou de Tariq Ramadan, etc.

15Des entretiens réalisés par l’auteur confirment ses propos quant à la réception des figures emblématiques des FM par les adeptes et les sympathisants. À écouter les témoignages, les enquêtés paraissent désincarnés, et les raisons qui ont présidé à leur choix jamais expliquées. Tous, sympathisant comme militants, semblent appartenir à un cercle d’élites. L’auteur ne nous éclaire pas sur leurs origines, leurs trajectoires et leurs appartenances. Dans l’entretien n° 19 (cité en p. 156) par exemple, l’enquêté parle si bien et s’essaye à l’abstraction. Pour toute infirmation à son sujet, l’auteur nous informe que c’est un « sympathisant et probablement militant » pourtant ses propos sont si élaborés qu’ils auraient mérité d’être longuement commentés et analysés au lieu d’être aplatis et ramenés aux discours que peuvent tenir des interlocuteurs beaucoup moins avisés. Le lecteur aurait souhaité savoir dans quelles conditions ces entretiens ont pu être effectués et se demande quelquefois pourquoi l’auteur ne va pas plus loin en commentant les propos et en les analysant dans leur contenu (comme matériaux bruts) et dans leurs formes (comme stratégies discursives) déterminées par le contexte et les postures de leurs propres auteurs. À titre d’exemple, dans l’entretien n° 65, l’auteur aurait pu s’attarder un peu plus sur des « erreurs » d’al Banna. Ailleurs, B. Maréchal se fie à ce que disent ses interlocuteurs pour affirmer que tel leader n’a rien apporté ; là où la sociologie de ces interlocuteurs aurait pu mieux éclairer leurs lectures.

16Les entretiens sont certes bien datés, mais leurs temporalités écrasées car, entre 2002 et 2005, le créneau est si large que les réponses d’un même interlocuteur peuvent varier et les propos changer. En 2002, on est au lendemain du 11 septembre, tandis qu’en 2005, l’Irak est dévasté et les scandales des tortures et des viols commis par les Américains ont indigné l’opinion publique mondiale. Ni le simple sympathisant, ni le militant activement engagé, ne peut rester sur les mêmes postures. Les entretiens ne nous disent pas, non plus, ce que pensent les FM des autres courants de la mouvance islamiste.

17Malgré ces remarques, rendons justice à un ouvrage qui met à la disposition du lecteur une appréciable somme d’informations documentées souvent à la source que l’auteur arabisant a étudié de près. On apprend par exemple que c’est le célèbre al-Qaradhawi, disciple d’al Banna et une des plus grandes références religieuses contemporaines, qui aurait mis en avant « le principe de la wasatiya » souvent qualifié de « voie médiane » ou de « juste milieu ». Ce terme qui qualifie la communauté musulmane dans le texte coranique, est aujourd’hui repris par un courant de la Salafiya et porté par des leaders (proches du régime en Arabie saoudite) tel `Aidh al Qarnî. Cela signifie-t-il qu’aujourd’hui des convergences seraient à l’œuvre entre ces différents courants ? La question aurait mérité d’être posée car tous les grands noms de l’islam sunnite aujourd’hui, devenues des figures médiatiques à l’instar d’al Qaradhawi ou d’al Bouti, continuent à être des références pour les FM, malgré les distances qu’elles ont prises avec le mouvement. La question est importante notamment quand on sait par exemple que Qaradhawi et El Bouti n’ont pas toujours les mêmes positions sur des questions cruciales : Qaradhawi continue à appeler à un fiqh des minorités dans les terres non musulmanes ; alors qu’El Bouti en condamne l’idée. L’avis d’un enquêté ne suffit pas surtout quand il n’a pour réponse que d’inviter le shaykh à venir en discuter.

18Par ailleurs, à travers un panorama de figures actuelles influentes sur l’islam européen comme le Tunisien Ghannoushi, le Marocain Tareq Oubrou, ou l’héritier Tareq Ramadan, l’auteur nous montre comment les FM adaptent leurs discours dans un contexte de laïcité. Il est intéressant de constater le travail de réinterprétation effectué par les différentes figures du mouvement des FM avec des tentatives d’actualisation de certaines catégories clés du discours. Ainsi le shaykh Zakaria Seddiki revisite la notion de martyr en la ramenant à son sens littéral de « témoin du message et d’agir dans ce sens », la découplant ainsi de l’idée de la mort (voir p. 194). Dans le même esprit sera soulignée la polysémie de la catégorie « jihad » qui signifie à la fois don de soi, combat social, etc. Tentant de s’adapter au contexte du militantisme et du travail social, Tariq Ramadan « transfère la notion de djihad dans l’action collective pour prôner le concept de ‘djihad social’ » (p. 195). Il parle également de djihad à l’encontre du capitalisme, qu’il considère comme le (vrai) territoire de la guerre (dâr al-harb).

19Le positionnement à l’extérieur d’une Europe à combattre est désormais dépassé pour une implication active dans la culture européenne que les FM entendent influencer par leur éthique et leurs principes. Leur action ne semble plus être dirigée vers leurs pays d’origine, mais en direction d’une communauté revendiquant de plus en plus ouvertement sa double appartenance en tant que musulmans et citoyens de pays européens. Et nous voici replongés dans l’actualité brûlante, d’où l’intérêt de lire attentivement un tel ouvrage.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Abderrahmane Moussaoui, « Maréchal Brigitte, Les Frères Musulmans en Europe : Racines et discours, PUF, coll. Proche Orient, 2009, 310 p. », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 130 | février 2012, mis en ligne le 31 août 2010, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/remmm/6795

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