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Première partie – La mer et le sacré en Islam médiéval

Le califat méditerranéen et maritime de Denia

The Mediterranean and Maritime Caliphate of Denia 
Travis Bruce
p. 71-84

Résumés

La désintégration du califat de Cordoue au début du XIe siècle a ouvert la porte à une nouvelle appréhension de l’espace politique et religieux islamique. Mujāhid al-‘Āmirī, souverain de la taifa de Denia sur la côte orientale, s’est lancé dans la création d’un califat ex novo sur la frontière maritime islamique. Rappelant la politique des premiers califes umayyades, Mujāhid a pensé son état en termes de jihād et d’expansion territoriale, et non pas en termes d’appropriation d’un espace déjà islamisé. La singularité de cette ambition fut double. D’une part, la création d’un califat afin de légitimer ce jihād maritime renforce l’idée d’une action de lutte contre le dār al-arb et non pas seulement une piraterie particulièrement agressive. D’autre part, l’espace sacralisé par Mujāhid et le jihād mené sous son autorité comprenait autant les routes maritimes que les côtes et les îles qui le délimitaient. Le califat de Denia se solda en échec, mais la guerre sainte maritime qu’il avait inaugurée se poursuivit ; la taifa de Denia demeura un avant-poste d’Islam sur la frontière maritime, ses navires étaient des extensions réticulaires et mobiles de l’espace islamique.

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Texte intégral

  • 1 Sur l’époque des taifas en général, voir Wasserstein, 1985 ; Scales, 1994. Sur les questions de lég (...)
  • 2 On peut tout de même noter que la taifa de Séville œuvra pour le contrôle du détroit, et al-Mu‘tasi (...)

1La désintégration du califat de Cordoue et la fragmentation d’al-Andalus en principautés au début du ve/xie siècle ouvrirent la porte à de nouvelles interprétations de l’espace politique et religieux islamique. Les héritiers de l’ancien régime umayyade se retrouvèrent ainsi confrontés à la double nécessité de consolider leur pouvoir d’un point de vue politique et religieux, développant les moyens d’expression d’une légitimité à asseoir1. Pour la majorité d’entre eux, ce besoin se traduisit par un conservatisme certain, que ce soit au travers de tentatives de rétablir un régime semblable à l’ancien, ou par l’exercice d’un pouvoir peu ambitieux et limité en espace. Dans ces deux cas, les taifas reproduisirent majoritairement le modèle du califat cordouan centré sur les réseaux terrestres et au sein duquel la mer ne jouait qu’un rôle périphérique aux intérêts du régime2.

  • 3 Sur l’importance du jihâd pour les califes râshidûn et surtout dans la construction du califat umay (...)

2En rupture avec cette tendance, Mujâhid al-‘Âmirî, souverain de la taifa de Denia sur la côte orientale, profita de cette dévolution du pouvoir au niveau local pour créer un califat ex novo sur la frontière maritime islamique. Rappelant la politique des premiers califes umayyades, Mujâhid pensa son état en termes de jihâd et d’expansion territoriale, et non en termes de seule appropriation d’un espace déjà islamisé3. Denia, les îles Baléares, et pendant un temps la Sardaigne, furent autant de points stratégiques au départ de campagnes pour le contrôle de routes méditerranéennes, campagnes que l’historien Ibn Khaldûn qualifia de jihâd sur mer (Ibn Khaldûn, 1956 : 355). La singularité de cette ambition était double. D’une part, la création d’un califat afin de légitimer ce jihâd maritime fut unique et renforce l’idée que ce fut réellement une action de lutte contre le dâr al-harb et non pas seulement une piraterie particulièrement agressive. D’autre part, il sacralisa par le jihâd mené sous son autorité, un espace qui comprenait autant les routes maritimes que les côtes et les îles qui le délimitaient.

Précédents umayyades : l’investissement de la mer comme frontière

3La Méditerranée demeura, bien au-delà du temps des premières conquêtes, un espace pensé en tant que frontière. Les ports tels qu’Alexandrie et al-Mahdiyya portaient le nom d’al-thaghr, signe de la méfiance que l’on gardait vis-à-vis d’un espace partagé et disputé avec les flottes byzantines et franques (Goitein, 1967 : 367 ; Udovitch, 1993 : 38 ; Brauer, 1995 : 14, 33). Pour certains régimes musulmans cette méfiance se traduisait par un rejet de la mer : les Mamlûks, par exemple, sacrifièrent leurs côtes afin de neutraliser la menace maritime chrétienne (Ayalon, 1967 : 7-12). En revanche, pour d’autres, cette mer disputée représentait une zone d’opportunités pour le jihâd et la légitimité que celui-ci conférait.

  • 4 Il faudrait ainsi voir comme un ensemble les arsenaux d’Almeria, Tortose et Majorque, et le ribâ d (...)

4En déclarant le califat de Cordoue en 316/929, et afin de le légitimer, ‘Abd al-Rahmân III s’appuya en partie sur sa pratique de la guerre sainte contre les princes chrétiens du nord de la Péninsule, ainsi que sur l’extension du pouvoir umayyade à l’ensemble du territoire d’al-Andalus. Dans le Sharq al-Andalus, c’est-à-dire les provinces orientales et maritimes, cette politique s’exprimait par l’assimilation non seulement des élites locales au sein des structures administratives califales, mais aussi par celle de la guerre de course qu’elles pratiquaient de manière plus ou moins sauvage. Sous l’égide umayyade, la piraterie devint ainsi une guerre sainte maritime, visant à la fois les côtes et navires francs, ainsi que les bâtiments et territoires des Fatimides shiites (Picard, 1997 : 25-8 ; Lirola Delgado, 1993 : 171). L’exemple de Muhammad b. Rumâhis, qui participa dans un premier temps en tant qu’armateur privé aux premières expéditions umayyades depuis Pechina, avant d’être nommé amiral de la flotte, puis gouverneur de la province d’Ilbira en 328/940 (Ibn Hayyân, 1979 : 312-3 ; al-‘Udhrî, 1965 : 81), illustre parfaitement cette stratégie d’assimilation politique. Jusqu'à la moitié du siècle, des flottes partirent ainsi en jihâd maritime depuis des ports umayyades, notamment en 321/933-4, 323/935-6, 331/943-4, et 334/946-7 (Ibn Hayyân, 1979 : 323-4, 366-8 ; al-‘Udhrî, 1965 : 81 ; Ibn Daud, 1967 : 63). En outre, Cordoue investit la Méditerranée occidentale de points d’appui qui lui permirent de protéger ses côtes tout en investissant l’espace maritime de sa présence musulmane et sunnite4. Le lien entre pouvoir califal légitime et jihâd, et notamment le jihâd maritime, fut tel que le qâ’id al-ustûl, l’amiral de la flotte, devint l’un des trois « piliers de l’édifice califien », aux côtés du qâdî de Cordoue et du chef militaire de la Marche supérieure (Lévi-Provençal, 1932 : 85 ; Ibn Sammâk, 2004 : 128-9). Ainsi, le calife s’appuya sur le qâdî de Cordoue dans l’exercice de son pouvoir religieux, et l’exercice du jihâd sur ses frontières terrestres et maritimes lui permit d’asseoir la légitimité de la dynastie.

5L’activité navale umayyade semble avoir diminué dans la deuxième moitié du ive/xe siècle, les flottes umayyades visant alors des cibles fatimides en Afrique du Nord alors que des traités signés avec l’occident chrétien permettaient un commerce maritime régulier et lucratif (Sénac, 2001 : 129). Cependant, à la fin du califat, sous le hâjib ‘Abd al-Malik al-Muẓaffar, fils du grand al-Mansûr, on peut observer une reprise de la guerre de course contre les chrétiens. En effet, Ibn Khaldûn écrit que ‘Abd al-Malik, comme son père, soutenait le gouverneur des îles Baléares dans son jihâd contre les côtes franques (Ibn Khaldûn, 1956 : 353). En outre, les annales pisanes décrivent une attaque sarrasine contre le port italien en 1005, alors que peu après ‘Abd al-Malik reçut une ambassade de l’empereur byzantin Basile II qui lui présenta des marins andalous faits prisonniers sur les côtes de la Sardaigne et de la Corse (Annales pisani, 1866 : 238 ; Ibn Bassâm, 2000 : v. 4, 63-4 ; É. Lévi-Provençal, 1950 : 289-90). Cette poursuite de la guerre de course semble coïncider avec d’autres initiatives calculées dans le but d’exprimer et de soutenir la légitimité du souverain ‘âmirîde. En effet, on peut noter des campagnes estivales particulièrement importantes afin de rappeler les royaumes chrétiens du nord à l’ordre établi par son père (Lévi-Provençal, 1950 : 283-90). Au même moment, la cour de ‘Abd al-Malik exploitait un langage iconographique et panégyrique qui associait le hâjib en tant que guerrier et mécène à la légitimité califale (Makariou, 2001 ; Robinson, 2007).

  • 5 À propos des Esclavons et leur rôle dans l’État ‘âmirîde, voir l’étude de M. Meouak cité en bibliog (...)

6À la veille de la fitna, Mujâhid était dans une position d’intégrer et probablement d’exécuter cette politique ‘âmirîde. Selon Ibn ‘Idhârî, Mujâhid prit le contrôle de Denia au début de la fitna grâce à sa position à la tête des officiers ‘âmirîdes ; il écrit même qu’al-Mansûr l’avait nommé comme gouverneur (Ibn ‘Idhârî, 1983 : 155). De façon similaire, Ibn Khaldûn, al-Qalqashandî, et les auteurs anonymes du Dhikr bilâd al-Andalus et du Akhbâr duwwal mulûk al-tawâ’if lui attribuent des fonctions administratives dans le Sharq al-Andalus avant la chute du califat (Ibn Khaldûn, 1956 : 355 ; al-Qalqashandî, 1915 : 256 ; Akhbâr duwwal mulûk al-tawâ’if, 1983 : 301-2 ; Dhikr bilâd al-Andalus, 1983 : 217). Cette position d’autorité est conforme aux informations concernant l’administration ‘âmirîde5 et à ce que l’on sait de l’éducation et de la formation de Mujâhid. Al-Mansûr l’avait fait éduquer aux côtés de ses propres fils, le faisant bénéficier des mêmes enseignements intellectuels et martiaux (Dhikr bilâd al-Andalus, 1983 : 217). Il avait ainsi été destiné à une position de haute responsabilité dans l’administration ‘âmirîde, probablement aux affaires civiles et militaires dans le Sharq al-Andalus. En tant que tel, Mujâhid se devait d’exécuter la politique ‘âmirîde dans la région, une politique qui se plaçait aux limites maritimes de la frontière du dâr al-islâm et qu’il adapta à ses propres desseins au début de la fitna.

La mise en place du califat de Denia

7Les premiers moments de la fitna brouillent notre compréhension de l’exercice du pouvoir, surtout dans les régions excentrées telles que le Sharq al-Andalus. Les changements de régime à Cordoue et la guerre civile qui en résulta autour de la capitale ainsi que dans les provinces ont créé une atmosphère d’incertitude. En l’absence d’une figure califale clairement distincte, les anciens officiers et administrateurs se trouvèrent de facto au pouvoir, sans pour autant posséder les bases légitimes pour l’assumer. Désormais, sans l’encadrement du califat, ces chefs militaires, gouverneurs et autres personnages s’arrogèrent et se disputèrent le pouvoir au niveau local. Pendant cette période d’instabilité, Mujâhid semble avoir exercé un pouvoir itinérant, suivi de ses partisans depuis la capitale à Tortose et Valence avant de s’installer à Denia. Il est possible qu’il ait soutenu la guerre de course dès cette époque, car une flotte sarrasine venue d’al-Andalus attaqua le port de Pise en 1012, deux ans après la chute du califat (Annales pisani, 1866 : 238). En outre, le Dhikr bilâd al-Andalus attribue à Mujâhid plusieurs attaques sur la Sardaigne avant l’invasion de 406/1015 (Dhikr bilâd al-Andalus, 1983 : 217). Cependant, ces actions se plaçaient encore dans la continuité de ses responsabilités précédentes. En effet, la possibilité d’une restauration de l’ancien régime umayyade était encore réelle à cette époque ; tout en se positionnant en gouverneur semi indépendant à l’égard de Cordoue, Mujâhid se présentait encore en tant qu’officier ‘âmirîde, frappant des dirhams au nom du calife umayyade Hishâm II en 402/1011-2 et 403/1012-3 (Bruce, 2007 : 259).

  • 6  De tous les candidats califaux qui émergèrent pendant la fitna, al-Mu‘aytî était le seul qui, tout (...)

8La politique et l’ambition de Mujâhid prirent une toute autre allure en 405/1013-4 lorsqu’il proclama ‘Abd Allâh al-Mu‘aytî calife à Denia (Ibn ‘Idhârî, 1983 : 116 ; Ibn al-Khatîb, 1956 : 220). Par cette action Mujâhid suivait le modèle ‘âmirîde, se faisant hâjib et souverain de fait sous l’égide d’un pantin umayyade. Cependant, le projet qu’inaugurait cette déclaration marquait une rupture avec le califat de Cordoue à plusieurs niveaux. Ibn ‘Idhârî écrit que la proclamation de ‘Abd Allâh al-Mu‘aytî inquiétait Sulaymân al-Musta‘în, le calife umayyade installé à Cordoue par la faction des Berbères, et cette aventure califale à Denia est d’habitude traitée par les historiens comme faisant partie des luttes pour le pouvoir cordouan (Ibn ‘Idhârî, 1983 : 116 ; Wasserstein, 1985 : 74 ; Scales, 1994 : 92). Néanmoins, Mujâhid ne cherchait pas à renverser le régime d’al-Musta‘în ; ce nouveau califat était conçu sur un espace différent de celui de Cordoue6. En effet, le califat de Denia s’ouvrait sur la mer et offrait la possibilité d’élargir les frontières du dâr al-islâm au travers des conquêtes maritimes.

  • 7 Bien que le régime umayyade de Cordoue ne fût pas califal à cette époque, dans le domaine de la gue (...)
  • 8 Pour une analyse de ces différents éléments et leur rôle dans la légitimation du pouvoir, ainsi que (...)

9L’enchaînement des événements indique que ce califat et les expéditions navales qui suivirent faisaient partie du même projet. D’abord, Mujâhid avait nommé al-Mu ‘aytî calife afin de légitimer les conquêtes méditerranéennes qu’il préparait, car sans l’approbation du chef de la communauté musulmane, toute action militaire offensive manquait de légitimité (al-Mâwardî, 1915 : 65). Par exemple, lorsque ‘Isâm al-Khiwalânî souhaita ramener les îles Baléares sous le règne d’islam en 290/902, il dut demander l’autorisation de l’émir ‘Abd Allâh à Cordoue afin de recevoir non seulement son soutien militaire, mais aussi celui politique et religieux (Ibn Khaldûn, 1956 : 353)7. Ainsi, Mujâhid prit soin de réunir l’ensemble des éléments qui conféreraient à al-Mu‘aytî l’image d’un souverain islamique légitime ; il appela le peuple à lui prêter la bay‘a, fit prononcer son nom lors de la khutba et frappa des dirhams en son nom (Ibn al-Khatîb, 1956 : 220)8. Spécifiquement pour le jihâd, il inscrivit le nom d’al-Mu‘aytî sur ses étendards, ceux qu’il porta lors des conquêtes.

  • 9 God’s Rule, de Patricia Crone, est l’ouvrage le plus récent et complet qui traite en détail des que (...)

10La désintégration du pouvoir et l’image califale à travers le monde musulman médiéval, pourraient faire passer cette initiative comme un acte simplement politique. Depuis 334/945, les califes abbasides avaient été sous la domination des Bûyides, alors que l’autorité de ces califes fantoches était disputée par les Fatimides en Afrique du Nord depuis 297/910 ainsi que par les Umayyades de Cordoue depuis 326/929. Néanmoins, dans l’idéal, il ne pouvait y avoir qu’un calife-imâm qui dirigeait seul la communauté sur le chemin du salut9. La déclaration du califat d’al-Mu‘aytî à Denia représentait ainsi un coup politique mesuré mais audacieux. En outre, Mujâhid, prenait certainement au sérieux les aspects religieux de cette action. Il avait été éduqué dans les sciences coraniques depuis son enfance auprès des fils d’al-Mansûr, lui-même un avocat convaincu de l’orthodoxie religieuse et du besoin de la défendre (Lévi-Provençal, 1950 : 217-8 ; Sénac, 2006 : 79). Il fit de sa capitale un foyer d’étude de lecture coranique, qirâ‘a, le plus important d’al-Andalus, et il aurait lui-même écrit des traités sur le sujet (Guichard et al, 2007 : 222 ; Sarnelli Cerqua, 1964 : 601). Ce mécénat apportait certainement une légitimité au souverain de Denia, mais il démontre également que Mujâhid comprenait la religiosité implicite dans ses actions politiques, et surtout dans la nomination d’al-Mu‘aytî en tant que calife-imâm.

  • 10 « En face de [Ibiza] sur la côte d’al-Andalus est Denia, elle est à une majrâ », al-Idrîsî, 1975 : (...)
  • 11 Dans sa description du chemin maritime entre al-Andalus et l’Italie, al-Idrîsî décrit précisément l (...)

11Assuré de son contrôle sur Denia, Mujâhid partit cinq mois plus tard à la conquête des îles Baléares, accompagné d’al-Mu‘aytî. Denia et les îles représentaient un ensemble maritime, décrit quasi systématiquement comme se faisant face10, les premières escales vers la « route des îles » qui reliait al-Andalus à la Sardaigne et les ports de la Méditerranée centrale11. Jusqu’en 403/1012-3, les Baléares avaient été sous l’emprise d’un gouverneur nommé du temps d’al-Mansûr, Muqâtil, et son décès offrit l’opportunité à Mujâhid de projeter son pouvoir sur les voies de la Méditerranée (Ibn Khaldûn, 1956 : 353). Ainsi, par cette prise des Baléares, Mujâhid investit la mer, le califat qu’il avait créé devenant le noyau d’une thalassocratie islamique en se donnant les moyens de porter le jihâd sur les voies maritimes. La conquête des îles Baléares n’était en fait qu’une étape sur la route de la Sardaigne et de la Méditerranée.

  • 12 Ibn Khaldûn écrit que le gouverneur des îles nommé par ‘Abd al-Rahmân III, al-Muwaffaq, y construis (...)

12Le port de Majorque hébergeait l’un des plus anciens arsenaux califaux, et donc probablement des ressources navales importantes qui s’ajoutèrent à celles de Tortose et Valence12. Pour préparer l’expédition contre la Sardaigne, Mujâhid se servit, en plus, de l’autorité que lui avait délégué le calife pour réquisitionner la production équine majorquine, production célèbre pour la qualité de ses chevaux et ânes (Ibn al-Khatîb, 1956 : 218). Ainsi, en 406/1015-6, Mujâhid quitta Majorque pour la Sardaigne à la tête de cent vingt navires et mille chevaliers (fâris) afin de la conquérir au nom d’al-Mu‘aytî (Ibn al-Khatîb, 1956 : 219 ; Ibn ‘Idhârî, 1983 : 116).

La conquête de la Sardaigne et le jihâd maritime

  • 13 Nominalement sous l’autorité byzantine, la Sardaigne au Ve/XIe siècle était de facto divisée en qua (...)
  • 14 Un document sarde de la fin du Ve/XIe siècle mentionne un « Castro de Mugete », or ‘Mugettus’ et ‘M (...)

13L’expédition de 406, dirigée contre la côte sud-est de l’île, s’en prit au judicat de Cagliari que Mujâhid incorpora au dâr al-islâm13. Le Liber maiolichinus de gestis pisanorum illustribus rapporte qu’il tenait tout le territoire des plaines jusqu’aux montagnes (Liber maiolichinus, 1904 : 41). Ibn al-Khatîb spécifie qu’il imposa la jizya aux souverains de l’île. Par cette imposition, la Sardaigne faisait juridiquement partie du dâr al-islâm, et le califat de Denia s’étendait depuis la côte andalouse le long de la route des îles. Mujâhid chercha immédiatement à consolider sa prise sur l’île, et les Annales pisani et le Liber maiolichinus évoquent l’utilisation de la population locale dans la construction de fortifications (Annales pisani, 1866 : 238 ; Liber maiolichinus, 1904 : 42)14. Mujâhid initia la construction d’une ville et fit venir sa famille, dont sa mère, sa tante et son fils (Ibn al-Khatîb, 1956 : 219). Il semblerait ainsi que l’île devait devenir le centre politique du nouveau califat devenu méditerranéen.

14Pour Mujâhid, l’occupation de la Sardaigne étendit les limites de sa souveraineté, et la mer tyrrhénienne devint du coup une frontière, un territoire du jihâd à exploiter en raison de ses potentialités en matière de butin. Avec la Sardaigne, Mujâhid facilitait la circulation des corsaires de Denia, leur offrant des escales d’un bout à l’autre de la Méditerranée occidentale, et le port de l’ancien Karalis était un relais entre les routes qui liaient l’Italie et la Sicile à celles qui se dirigeaient vers la péninsule Ibérique. En outre, il offrait à ces corsaires une base, située à une journée de voile de la côte italienne. Thietmar, l’évêque de Merseburg au début du xie siècle, rapporte que Mujâhid installa une base d’opérations près de Luni sur la côte italienne entre Pise et Gênes (Thietmar, 1839 : 850). Cette colonie sur la côte toscane ressemblait à celles du Garigliano ou du Fraxinet, dans la mesure où elle ne visait pas la conquête, mais la poursuite de raids et de la guerre de course. De Luni, les corsaires sarrasins avaient accès aux côtes liguriennes et toscanes, tout en profitant des voies maritimes qui convergeaient vers son port. En effet, un moine islandais en route pour la Terre Sainte écrivit cent ans plus tard que des routes pour l’Espagne et Saint-Jacques de Compostelle arrivaient à Luni (Scovazzi, 1967 : 360). L’ensemble de la route transversale depuis al-Andalus jusqu'à la péninsule Italienne devint ainsi un réseau de piraterie, un terrain de jihâd. Avec la conquête de la Sardaigne, et des îles Baléares, Mujâhid s’assurait le contrôle des voies maritimes qui reliaient le bassin occidental méditerranéen et la « route des îles ». Il est d’ailleurs possible que Mujâhid, ou ses partisans, aient établi des colonies sur la côte corse, perturbant ainsi davantage la circulation génoise méditerranéenne. Qu’ils partissent pour les entrepôts de la Sicile ou des marchés de Barcelone et du Sharq al-Andalus, les navires italiens étaient désormais obligés de passer par un point ou un autre de la taifa de Denia. Mujâhid était donc en mesure de limiter leur accès à ce réseau, comme s’il menaçait leur propre territoire, et donc de réduire, sur le long terme, leurs possibilités de développement.

  • 15 Thietmari chronicon, p. 850.

15Ibn al-Khatîb a fait l’éloge de Mujâhid adressé à Allâh pour ses raids contre la Sardaigne, mais il n’était pas le seul à considérer ces conquêtes dans le contexte de la guerre sainte. Il ne faut pas oublier que cette conquête représentait une menace pour l’Église, une expansion du dâr al-islâm au détriment de la chrétienté. Les sources contemporaines font souvent référence aux différences culturelles et religieuses comme étant les principales explications aux affrontements entre Denia et les ports italiens, le jihâd venant contrer la guerre sainte, et de façon anachronique, la croisade. Ainsi, selon la Cronaca di Pisa et le Breviarium Pisanae Historiae, la réponse militaire de Pise et de Gênes se fit sous la bénédiction du pape (Ranieri Sardo, 1963 : 14 ; Breviarium Pisanae Historiae, 1725 : 167). En effet, ces deux chroniques indiquent que le pape Benoît VIII accorda des privilèges à tous ceux qui prirent la mer contre Mujâhid, envoyant l’étendard vermillon de St. Pierre pour les protéger. Ranieri Sardo, l’auteur de la Cronaca, écrit même que le pape envoya son légat prêcher la croisade à Pise contre les Sarrasins. Selon Thietmar, Benoît VIII appela les défenseurs de l’Église à chasser les « ennemis du Christ » qui envahissaient la côte près de Luni (Thietmar, 1839 : 850). Thietmar épouse en fait clairement le point de vue d’un affrontement entre les défenseurs de la foi et les inimicos Christi, et place Mujâhid en confrontation directe avec le pape. Afin d’illustrer cette personnification de la lutte entre l’islam et la chrétienté, il relate l’anecdote d’un Mujâhid qui envoie au pape un sac de châtaignes comme métaphore du nombre de guerriers musulmans qu’il allait lâcher sur le continent. La réponse de Benoît VIII aurait été de renvoyer le sac rempli de millet pour montrer le nombre de guerriers chrétiens qui l’attendaient15. Bien que l’authenticité de cette histoire soit douteuse, il est probable que, tandis que Pise et Gênes s’inquiétaient des conséquences commerciales de la conquête de la Sardaigne, le jihâd de Mujâhid provoqua une réponse de la papauté, qui chargea les ports italiens de la protection des côtes contre les agressions sarrasines.

16La réponse de Pise et de Gênes en 407/1016 fut alors décisive. Leurs flottes convergèrent vers l’établissement sarde de Mujâhid, alors que celui-ci revenait de Majorque avec sa famille. La défaite de Mujâhid et l’échec ultime de sa thalassocratie fut néanmoins autant l’œuvre de la nature que des flottes de Pise et de Gênes. Face à une force numériquement supérieure, Mujâhid dut prendre la fuite, mais une tempête l’obligea à se réfugier dans un port, contre l’avis de son chef de la marine. Sa flotte fit naufrage sur la côte et les chrétiens firent prisonniers les rescapés. Mujâhid put s’échapper, mais son fils et sa mère tombèrent aux mains des Pisans. Des cent vingt bateaux qui étaient partis pour l’expédition, neuf seulement parvinrent à regagner les Baléares (al-Ḍabbî, 1885 : 457-8 ; Ibn Bassâm, 2000 : 183-5 ; Ibn al-Khatîb, 1956 : 219-20 ; Annales pisani, 1866 : 238 ; Annali genovesi, 1890 : 161).

Conclusion

17Comme le souligne Ibn Bassâm, les chrétiens avaient ainsi « ébréché la lame de Mujâhid » (Ibn Bassâm, 2000 : 183). Cette défaite signala la fin des aspirations à l’échelle califale de la taifa de Denia et Mujâhid ne chercha plus à établir sa domination maritime sur les îles de la Méditerranée occidentale. En outre, à son retour aux Baléares, Mujâhid dut déposer et renvoyer al-Mu‘aytî qui avait tenté de s’approprier seul le pouvoir pendant son absence (Ibn al-Khatîb, 1956 : 220 ; Ibn Khaldûn, 1956 : 354 ; Ibn Hazm, 1971 : 115). Après l’échec de la Sardaigne, Mujâhid ne chercha pas à restaurer le califat méditerranéen, mais ce dénouement ne signifia nullement l’arrêt des activités méditerranéennes pour la taifa de Denia. Pendant toute l’histoire de la taifa, jusqu’à sa chute en 468/1076, et même au-delà sous Mubashar Nâsir al-Dawla, client de Denia et souverain des Baléares, la Méditerranée occidentale demeura le théâtre d’un jihâd maritime (Ibn Khaldûn, 1956 : 355). Mujâhid, puis son fils ‘Alî, ont fait de Denia l’un des principaux ports de la guerre de course méditerranéenne, comme Tunis et Bône sur la côte africaine. Un siècle plus tard, al-Idrîsî décrivait encore Denia comme un chantier naval et un port de base pour la guerre de course (Idrîsî, 1975 : 557).

18La Sardaigne, maillon essentiel des voies maritimes de la Méditerranée occidentale, demeura en effet l’une des cibles pour les navires de Denia. Les annales pisanes décrivent des attaques menées par Mujâhid contre l’île et la côte italienne en 1019, 1021 et 1028 (Ranieri Sardo, 1963 : 16 ; Breviarium Pisanae Historiae, 1725 : 167). À deux reprises, on trouve la mention d’érudits partant de Denia afin de porter le jihâd contre la Sardaigne (Ibn Bashkuwâl, 1882 : 369 ; al-Humaydî, 1953 : 304). Une adaptation sarde de la vie de Saint Saturnin de la fin du ve/xie siècle inclut une prière contre des attaques musulmanes, tandis qu’une vie de Saint Gavin introduit la persécution musulmane dans l’histoire d’un martyr romain local (Motzo, 1926 : 27 ; Canto, 1976 : 31). Les côtes de la Sardaigne, ainsi que celles de la Corse, servirent d’ailleurs de bases pour les pirates qui attaquaient les navires et les ports chrétiens, tandis qu’en Ligurie une charte de 1056 obligea les étrangers à aider à la surveillance côtière et à la défense de la ville de Gênes en cas d’agression musulmane. Peu après, le pape Grégoire VII chargea l’évêque de Pise d’éradiquer de la Corse les « mauvais hommes » qui l’envahissaient (Codice diplomatico della Repubblica de Genova, 1936 : 8 ; Gregorii VII Registrum, 1955 : 415 ; Istria, 2000-1 : 231-2).

19Les corsaires de Denia ne se limitèrent d’ailleurs pas aux îles et côtes italiennes. La cour de Barcelone fut obligée de recourir à l’aide de mercenaires normands vers 1020 afin de mettre fin à des incursions envoyées depuis Denia (Adémar de Chabannes, 174 ; Chronique de Saint-Pierre-le-Vif de Sens, 1979 : 112 ; Musset, 1977/8 ; 52-53). En 1046, le monastère de Lérins a été attaqué par des pirates venant du Sharq al-Andalus qui ont mis à vendre des moines captifs sur le marché de Denia (Vita s. Ysarno, 1867 : 747-9). Enfin, en 1069, les habitants d’Elne, au sud de Perpignan se virent conseiller de déménager leur église à l’intérieur des terres en raison des attaques sarrasines trop fréquentes lancées depuis l’île de Majorque (P. de Marca, 1998 : col. 1148, CCLXXII).

20Mujâhid, et par la suite ‘Alî, mirent en place des moyens considérables, d’abord pour préparer l’invasion de la Sardaigne, puis pour entretenir une flotte qui pouvait porter la guerre de course contre les ports et navires chrétiens. Les motivations de cette politique corsaire furent multiples. Le butin matériel et humain produit par les différentes razzias terrestres et abordages pélagiques n’était certainement pas négligeable, et subvenait certainement à une partie des besoins financiers de la cour (Bruce, 2010 : 242-5). En outre, la guerre de course légitimait le pouvoir de ces souverains. Par la poursuite du jihâd, concomitant au mécénat pour les sciences religieuses, Mujâhid mettait en avant ses qualités de souverain islamique légitime. Les navires qui portaient la guerre sainte depuis son port étaient des outils dans l’expression de son pouvoir, et les routes maritimes qu’ils sillonnaient des frontières maritimes avec le dâr al-harb.

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Notes

1 Sur l’époque des taifas en général, voir Wasserstein, 1985 ; Scales, 1994. Sur les questions de légitimité dans ce contexte, voir F. Clément, 1997 ; Bruce, 2007 ; Guichard, Soravia, 2007.

2 On peut tout de même noter que la taifa de Séville œuvra pour le contrôle du détroit, et al-Mu‘tasim b. Sumâdih s’occupa de sa flotte à Almería, mais dans les deux cas la mer restait secondaire et les souverains associèrent leurs principautés aux territoires terrestres : Picard, 1997 ; Pérès, 1953 : 215.

3 Sur l’importance du jihâd pour les califes râshidûn et surtout dans la construction du califat umayyade, voir Blankinship, 1994 : 1-19 et passim.

4 Il faudrait ainsi voir comme un ensemble les arsenaux d’Almeria, Tortose et Majorque, et le ribâ de Guardamar (établi en 333/945, la même année que l’arsenal de Tortose), ainsi que le soutien califal pour la colonie du Fraxinet (Sénac, 2001 : passim ; Picard, 1997 : 28, 150-1). Le volume récent sur le ribâṭ de Guardamar montre combien ce lieu remplissait plusieurs fonctions commerciales, religieuses et stratégiques (Azuar Ruiz et al, 2007).

5 À propos des Esclavons et leur rôle dans l’État ‘âmirîde, voir l’étude de M. Meouak cité en bibliographie.

6  De tous les candidats califaux qui émergèrent pendant la fitna, al-Mu‘aytî était le seul qui, tout en étant un membre de la famille umayyade, n’était pas un descendant de la dynastie umayyade de Cordoue (Ibn Hazm, 1971 : 115). On peut se demander si ce ne fut pas calculé, si Mujâhid n’avait pas choisi son candidat afin de souligner sa rupture avec Cordoue et son territoire.

7 Bien que le régime umayyade de Cordoue ne fût pas califal à cette époque, dans le domaine de la guerre sainte il se comportait comme tel, et l’encadrement religieux de l’invasion des îles Baléares devait être comparable à celui des raids annuels contre le nord chrétien.

8 Pour une analyse de ces différents éléments et leur rôle dans la légitimation du pouvoir, ainsi que des références bibliographiques voir Bruce, 2007.

9 God’s Rule, de Patricia Crone, est l’ouvrage le plus récent et complet qui traite en détail des questions du pouvoir califal, l’unicité de l’imâm calife et son évolution dans le temps.

10 « En face de [Ibiza] sur la côte d’al-Andalus est Denia, elle est à une majrâ », al-Idrîsî, 1975 : 582 ; « En face de [Denia], dans la mer, se rencontrent les îles d’Ibiza, Minorque et Majorque », Dhikr bilâd al-Andalus : 75 ; « La ville de Denia, qui est en face des îles de Majorque et Minorque », « Majorque et Minorque qui sont en face de Denia », al-Zayyât, 1989 : 24, 30.

11 Dans sa description du chemin maritime entre al-Andalus et l’Italie, al-Idrîsî décrit précisément l’axe Denia-Majorque, passant par Ibiza, pour gagner par la suite Minorque et la Sardaigne, à quatre jours de navigation : Idrîsî, 1975 : 582. Sur la route des îles en général, voir : O.R. Constable, 1994 : 17 ; J.H. Pryor, 1988 : 39, 91.

12 Ibn Khaldûn écrit que le gouverneur des îles nommé par ‘Abd al-Rahmân III, al-Muwaffaq, y construisit une flotte de guerre, alors que les forces navales califales se servaient de Majorque comme point de ravitaillement et de rassemblement lors des incursions contre les côtes franques en 321/933 et 323/935 (Ibn Khaldûn, 1956 : 353 ; Ibn Hayyân, 1979 : 323-4, 366-8). Tortose était également le site d’un arsenal califal (Lévi-Provençal, 1931 : 83-4).

13 Nominalement sous l’autorité byzantine, la Sardaigne au Ve/XIe siècle était de facto divisée en quatre royaumes, ou judicats : Cagliari, Torres, Arborea et Gallure (J.-M. Poisson, 1992 : 309-20). Ibn al-Khaîb remarque d’ailleurs qu’avant la conquête l’île était divisée entre quatre rois qui répondaient au « seigneur de la grande terre » (Ibn al-Khatîb, 1956 : 219).

14 Un document sarde de la fin du Ve/XIe siècle mentionne un « Castro de Mugete », or ‘Mugettus’ et ‘Mugietus’ étaient des transcriptions communes de Mujâhid dans les sources latines, indiquant possiblement un lien avec le souverain de Denia (Wescher, 1974 : 256-7 ; Volpini, 1986 : 231).

15 Thietmari chronicon, p. 850.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Travis Bruce, « Le califat méditerranéen et maritime de Denia », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 130 | février 2012, mis en ligne le 21 février 2012, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/remmm/7396

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Auteur

Travis Bruce

UMR 5136 FRAMESPA / SUNY Binghamton

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