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III De la tour d'ivoire à la tour de Babel

Le chercheur, l’événement et les médias

Du 11 septembre 2001 aux révolutions arabes
Researchers and events: 11 September 2001 and the Arab revolutions: the two faces of essentialisation by media rationale
Mohamed Ali Adraoui
p. 167-188

Résumés

Cet article a pour but de mettre en lumière les conditions d’exercice de la parole universitaire dans le champ médiatique. Que ce soit dans le contexte de l’après 11 septembre 2001 ou dans celui des révolutions arabes, on constate une même tendance à l’essentialisation de «  l’islam  » et des «  musulmans  » de la part de nombreux journalistes mais aussi d’autres intervenants au débat (experts, responsables politiques…). Si le chercheur en sciences sociales n’est pas toujours lui-même à l’abri d’intérêts extérieurs à la démarche scientifique, il tente pourtant de se démarquer du sens commun en définissant les catégories qu’il utilise et en utilisant les outils méthodologiques propres aux sciences sociales. Mais une fois mis à contribution dans le débat médiatique, il se retrouve néanmoins sur la défensive, contraint à réagir à des analyses dont il ne partage ni la formulation, ni les conditions de production. La sollicitation médiatique devient alors souvent une épreuve, voire un dilemme puisque le chercheur doit peser d’un côté le risque d’une absence des espaces de vulgarisation que sont les médias, de l’autre celui d’une dilution, voire d’une neutralisation de sa parole.

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Texte intégral

  • 1 «  Qu’est-ce qu’un événement ?  », Terrain, no 38, mars 2002.
  • 2 Il est ici question du «  poids de l’événement  » dans la formation ou la cristallisation de déba (...)

111 septembre 2001. Des avions de ligne détournés viennent s’écraser contre les tours du World Trade Center, symboles de la puissance américaine à New-York emportant avec eux près de trois mille vies humaines. Les coupables, membres de l’organisation Al-Qaïda, sont des musulmans. Le débat qui s’ouvre alors est celui des motivations «  théologiques  », idéologiques ou culturelles qui ont justifié de telles actions. Sans être la seule problématique retenue dans la foulée de l’événement, le questionnement sur l’essence de la religion musulmane revient alors de manière récurrente. Commencent alors plusieurs années de débats sur la «  nature de l’islam  » que de nombreux événements nationaux ou internationaux vont venir alimenter1. Les acteurs chargés de produire du sens quant aux évolutions du monde (journalistes, décideurs politiques, leaders d’opinion, scientifiques…) vont se trouver enrôlés bon gré mal gré dans un processus de mise en scène de «  l’islam  » prenant souvent la forme d’une problématisation anxiogène, avec en toile de fond la crainte d’un «  choc des civilisations  » dont la responsabilité incomberait d’abord aux extrémistes issus du monde musulman. Plus fondamentalement, la construction d’une «  question musulmane  » et ses différentes ramifications (rapport à la violence, à l’altérité confessionnelle, aux femmes, à la démocratie, à l’intégration au sein d’une société majoritairement non musulmane…) fournit le cadre dans lequel de nombreux acteurs sont convoqués à exprimer leurs vues dans l’espace médiatique. Ils sont ainsi supposés confirmer ou infirmer les prénotions (Durkheim, 1894) engendrées ou renforcées par le poids de l’événement2.

27 décembre 2010. Près d’une décennie plus tard, Mohamed Bouazizi, un jeune tunisien de la ville agricole de Sidi Bouzid, contraint à gagner sa vie en tant que vendeur ambulant de légumes, s’immole après qu’un policier lui ait interdit de commercer et l’ait obligé à quitter les lieux où il avait l’habitude de déambuler. Personne ne peut alors se douter que cet acte annonce le début de bouleversements majeurs dans nombre de pays arabes et au-delà. Ce que certains observateurs commencent alors à qualifier de «  Printemps arabe  » désigne les dynamiques de contestation, de révolte voire de révolution et de guerre qui mettent aux prises des pans entiers de ces sociétés avec des États autocratiques et dictatoriaux discrédités par l’injustice chronique de leur mode de gouvernement. Preuve vient alors d’être faite, à en croire certains observateurs, que la religion musulmane est parfaitement compatible avec les idéaux démocratiques et de modernité tels qu’ils sont généralement conçus dans les pays occidentaux ; les sociétés historiquement marquées par cette tradition religieuse ne constituent donc pas une exception, et les discours essentialisant souvent tenus après le 11 septembre 2001 n’ont été, au final, que des paroles de mauvais augure. Miroirs inversés des questionnements médiatiques quant à la nature possiblement belligène et dangereuse de la religion musulmane et de ses épigones, les débats observables lorsque des «  peuples arabes  » ont réclamé le droit de choisir librement leur destinée ont agi comme un facteur de rassurance, un signe de la possibilité de voir se refermer une véritable «  décennie terrible  ».

  • 3 Notamment les situations de précarité, de collusion avec les acteurs occupant des positions domin (...)
  • 4 Nicolas Fréret, Lettre à Eugénie sur les préjugés religieux, Londres, 1787.

3C’est la raison d’être des sciences sociales que de s’intéresser aux événements qui font intervenir des groupes d’êtres humains et de tenter de mettre en lumière les motivations et les logiques d’une action individuelle ou collective. Le débat sur l’interprétation d’un fait social devient alors lui-même fait social au sens où l’entend Emile Durkheim, en ce sens qu’un discours, une grille de lecture, un schéma cognitif agissent par effet de contrainte sur le reste du corps social. C’est le cas de la problématisation du fait islamique, ou plus précisément des débats à propos du caractère «  islamique  » d’événements d’une actualité récente. Outre les obstacles habituels au déploiement du discours scientifique dus à la nature et aux conditions d’exercice du métier de journaliste3, les débats médiatiques sur l’islam, depuis 2001, ont rendu systématique le fait de s’interroger sur l’islamité des comportements des acteurs et, plus foncièrement encore, sur la performativité de ces situations quant à la nature de cette religion (la revendication islamique d’un acteur suffit à motiver le débat sur la quintessence de ce fait religieux). Autrement dit, les attentats du 11 septembre 2001 ont ouvert un espace de légitimité pour un questionnement ontologique relatif à l’islam, obligeant l’universitaire, d’une certaine manière, à «  dégrader  » son examen après avoir été investi en raison des règles de fonctionnement du champ médiatique de la responsabilité de trancher un préjugé culturel et théologique4 qui se déploie dans la sphère journalistique.

  • 5 Nous appellons «  capital scientifique  » le capital culturel détenu et reconnu comme tel par les (...)

4L’objet de cet article est d’interroger ce phénomène de «  détournement du capital scientifique  »5. Il s’agit de mettre en lumière les conditions de production d’une attente sociale, émanant le plus souvent des médias, autour de l’acteur détenant un savoir spécifique et académiquement reconnu à propos des sociétés majoritairement musulmanes. Bien que la figure du scientifique se cantonne d’habitude aux cercles restreints de la recherche universitaire, certaines événements exceptionnels l’obligent, volens nolens, à se muer en commentateur de phénomènes dont il s’est jusque là contenté d’analyser les causes historiques et sociologiques profondes. C’est ce savoir qu’il va devoir «  caricaturer  » sous la contrainte d’un autre biais, celui du professionnel des médias qui occupe une position à la fois paradoxale et menaçante pour le scientifique puisque ce dernier va devoir lui reconnaître une forme de supériorité. En raison des règles de fonctionnement d’un débat télévisuel dans lequel le journaliste surplombe le reste des participants, distribue la parole et choisit les questions, les échanges peuvent se dérouler au détriment de la validité scientifique d’un argument. Ainsi, si le chercheur se voit donner l’opportunité d’introduire une vision rationnelle et étayée par un travail de terrain, il se trouve néanmoins contraint de prendre en compte certaines logiques (vulgarisation, simplisme, formatage du discours, injonction à la «  prophétisation  », prise de position personnelle voire morale…), lui faisant courir le risque de perdre en intelligibilité et en rigueur. En d’autres termes, en perdant la prérogative de formuler la question, l’universitaire se retrouve contraint de devoir répondre d’une manière non scientifique, qui plus est à des questions qui ne font (théoriquement) pas partie du champ habituel de ses hypothèses de travail, au premier rang desquelles celle de l’essence de l’islam et des musulmans. Ce faisant, en se voyant imposer des catégories d’analyse et de discours, ne se trouve-t-il pas dominé et dépossédé de la maîtrise des conditions de production de son analyse ?

  • 6 Cf. Emile Durkheim, «  Qu’est-ce qu’un fait social ?  » (Chapitre I), Les règles de la méthode so (...)
  • 7 Ceux-ci ont pu être, non exhaustivement, des experts-consultants, journalistes, écrivains, polémi (...)

5La thèse défendue ici a pour principale hypothèse qu’une certaine couverture médiatique et journalistique d’événements majeurs ayant leur épicentre dans le monde musulman, qu’ils inspirent crainte ou espoir quant à leur signification morale, impose au chercheur un certain degré de lecture «  islamisante  ». Faisant l’objet d’un réductionnisme conscient ou non, ces sociétés et leurs membres sont de manière quasi systématique ramenés à une infrastructure religieuse par de nombreux commentateurs, orientant par-là les logiques de transmission du discours universitaire. De plus, la position de ces commentateurs se distinguent de celle du scientifique par une double caractéristique : d’une part leurs analyses mobilisent rarement les outils des sciences sociales (souvent donc au profit d’une lecture essentialiste) ; ils sont d’autre part des prescripteurs moraux puisque leur «  savoir  » est mis au service d’une «  exigence de jugement  », en l’occurrence quant à la nature de l’islam. La conception ainsi véhiculée dans de nombreux médias de ce qui peut se passer en «  terre d’islam  » devient un fait social tel que l’entend Durkheim6 et la récurrence des interrogations sur la signification religieuse de ces «  temps chauds  » met le scientifique en situation de devoir composer avec des règles extérieures, voire opposées, à celles en vigueur au sein de son champ (Riutort, 2004 : 224). Pour étayer cette hypothèse, nous proposons une analyse sociologique comparée des débats médiatiques consécutifs au 11 septembre 2001 et de ceux qui ont suivi les révolutions arabes, débats qui ont mis en contact (voire en concurrence) des universitaires et des acteurs émanant d’autres sphères mais également porteurs d’un discours à prétention heuristique sur l’actualité de cette région du monde. Si les présupposés moraux de nombre de ces débats sont différents (appréhension «  négative  » du fait islamique après le 11/09/2001, «  positive  » dans le cas des révolutions), le postulat intellectuel demeure le même : la signification «  islamique  » attribuée a priori à l’événement par certains acteurs7, posture que nous choisissons d’aborder comme la composante d’un habitus et d’une idéologie théoriquement étrangère à l’univers du chercheur en sciences sociales.

Précisions méthodologiques

6Étant donné l’impossibilité d’avoir accès et de prendre connaissance de la totalité des articles de presse et émissions radio et télédiffusées à la suite de ces deux événements majeurs, nous avons choisi de nous focaliser sur quelques exemples de débats menés à la télévision française et ayant fait intervenir des membres du monde académique objectivés comme tels par leur titre et leur appartenance à des institutions reconnues (Cnrs, Ehess, IEP, universités…). Nous avons jugé fécond de procéder à une étude (évidemment non exhaustive) des interactions intellectuelles et discursives entre des chercheurs spécialistes des sociétés musulmanes d’une part, et d’autre part des acteurs (politiques, experts, journalistes…) engagés dans le même débat, mais parlant à partir d’une position extérieure au champ universitaire et parvenant à des conclusions et des prescriptions politiques sans faire appel aux outils des sciences sociales. Nous cherchons, ce faisant, à examiner l’écart de perception d’un phénomène impliquant des «  musulmans  » tel qu’il est explicité par un chercheur et tel qu’il est analysé par un acteur extérieur à son champ. Comment le détenteur d’un savoir scientifique habitué à mobiliser les outils spécifiques des sciences sociales afin de prendre ses distances avec le sens commun peut-il se positionner au sein d’un champ médiatique dont les principes de fonctionnement lui sont non seulement étrangers mais souvent opposés ? Dans quelle mesure est-il contraint à une prise de position forcée du fait que ces règles lui sont imposées par des acteurs qui ne sont pas motivés par un respect des critères de scientificité et de neutralité ?

7Les analyses qui suivent sont tirées de l’étude de plusieurs émissions télévisées ayant toutes en commun de faire interagir des acteurs reconnus du monde académique avec d’autres issus de sphères différentes (politique, journalistique, littéraire, expertise sécuritaire…) mais se distinguant par la production d’un discours sur le fait islamique. Notre préférence pour ce format se justifie par une plus grande facilité de comparaison entre différents registres de discours quand ils sont tenus sur un plateau de télévision, encore aujourd’hui vecteur principal d’information pour une majorité de citoyens. En outre, il a été plus aisé pour nous d’avoir accès à ces émissions en raison notamment de la «  seconde vie  » dont bénéficient désormais le contenu télévisuel sur internet (Youtube, Dailymotion, Wat, Vimeo…). Les deux matrices évènementielles, ici au cœur de notre analyse, ont provoqué de nombreux débats sur l’islam, sa nature, son rôle dans le déclenchement de certains comportements et sa compatibilité avec les normes de la modernité. Concernant le 11 septembre 2001, nous n’avons donc pas choisi de nous focaliser exclusivement sur les questionnements directement consécutifs à cet événement mais d’intégrer également des émissions traitant du lien entre islam et radicalisme (dans le monde et en France) qui n’auraient pu être envisagées sans les attentats commis ce jour-là aux États-Unis et fondateurs, au final, d’un véritable fait social. Il en va de même pour les révolutions arabes dont le déclenchement a produit une forme de «  miroir inversé  », les observateurs en tous genres étant alors désireux de constater empiriquement l’absence d’exception «  arabo-musulmane  » dans l’édification possible d’un système démocratique.

8Pour les deux thématiques, objets de notre présente étude, nous nous sommes intéressés à plusieurs émissions dont les formats diffèrent mais qui impliquent toutes des interactions entre insiders et outsiders au monde académique. Nous avons ainsi travaillé à partir des vidéos relatives aux émissions de débat parmi les plus connues dans le paysage audiovisuel hexagonal (voir détail en annexe). Sur un total de neuf séances renvoyant à huit émissions différentes, nous avons visionné une dizaine d’heures de présentations, reportages, échanges et discours ayant en commun de porter sur l’objet «  islam  ».

9D’un point de vue chronologique, elles s’étalent de l’immédiat après 11 septembre 2001 à avril 2014, permettant ainsi de saisir sur une longue période la teneur des débats traitant d’événements, de problématiques et d’acteurs revendiquant d’être ou perçus comme «  musulmans  ». Sur le plan de la sociologie de ces mises en scène télévisées et, plus précisément, de leurs protagonistes, il est possible de déceler quatre groupes de participants. Le premier est donc celui des universitaires, se caractérisant par la possession d’un capital scientifique objectivé par une position dans le champ académique. Le second est celui des journalistes, parfois maîtres et modérateurs des débats (les présentateurs), mais aussi interlocuteurs invités pour y participer. Le troisième est celui des responsables politiques au sens large (élus, ambassadeurs, retraités, ministres…), symboles d’une figure d’exécution et de décision vers laquelle le public est supposé se tourner pour solutionner certains problèmes identifiés lors de ces émissions. Le quatrième, enfin, est celui des experts-analystes dont le champ d’action (lorsqu’ils se caractérisent par une activité de consultance pour des entreprises, responsables politiques ou organisations particulières) ou de réflexion (production d’écrits destinés à un plus large public) concerne le fait islamique, et plus particulièrement le radicalisme religieux. Experts-analystes et journalistes ont en commun une volonté interprétative des évolutions de «  l’islam  » contemporain sans faire usage des outils méthodologiques et théoriques du chercheur. Une autre différence avec les universitaires sensible au cours de ces émissions tient à la propension à fréquemment généraliser les «  leçons  » d’un événement là où l’universitaire est habituellement plus modeste, ainsi qu’à prescrire une ligne de conduite pour le groupe des politiques (voire pour la société dans son ensemble) quant aux dynamiques qu’ils croient déceler de la part des acteurs musulmans.

10Une dernière précision s’impose. La recherche de la présence universitaire dans cette vaste somme d’enregistrements et de séquences télévisées permet de constater assez clairement une préférence médiatique et journalistique pour la figure du consultant ou de l’expert. Les spécialistes de la parole et de l’analyse scientifique sont loin d’être absents de la sphère télévisée mais ne constituent pas la première ressource pour commenter et, lorsque cela est possible, rendre intelligible les événements liés au monde musulman. Les émissions les plus populaires (à tout le moins en termes d’audimat : C dans l’air, Mots croisés…) accentuent encore cette tendance. La surface médiatique de la fonction universitaire semble ainsi (bien que ce constat mérite d’être approfondi par des travaux plus conséquents) inversement corrélée à l’audience du support télévisuel considéré.

11 septembre 2001 et révolutions arabes : un double exemple d’imposition de problématique extra-universitaire

11Pour le chercheur engagé dans une confrontation d’habitus (Bourdieu, 2000 : 256) avec des acteurs d’autres champs, sous l’égide d’un représentant de la sphère journalistique recherchant le plus souvent une consolidation des logiques de sens commun («  Est-il vrai que l’islam encourage la violence ?  », «  L’islam est-il compatible avec la démocratie ?  »…), le point commun aux deux événements est l’imposition d’une problématique qui lui est étrangère. Les débats télévisés étudiés sont en effet autant d’espaces où se croisent des discours scientifiques et non-scientifiques, sans que les premiers soient mis en avant comme résultant d’une démarche heuristique fondée sur des méthodes et des concepts préalablement définis. La logique médiatique – celle du journaliste qui dispose de fait d’une capacité de contrôle des différents registres de discours et d’explications se confrontant sur son plateau – produit un effet d’imposition sur le chercheur dont les hypothèses de travail le mettent, sauf exception, en porte-à-faux par rapport à d’autres acteurs dont l’habitus de raisonnement est ontologiquement plus proche du sens commun. Dès lors, le chercheur n’est pas maître des présupposés inhérents aux questions posées lors des échanges qui le lient à des interlocuteurs se distanciant d’autant plus de son épistémologie que le journaliste agit avant tout comme le héraut d’interrogations en réalité combattues par l’universitaire. Le sujet de l’émission et les premières questions posées par le journaliste illustrent en général l’introduction massive et dénuée de définition préalable de concepts tels que «  l’islam  », «  la charia  », «  le monde musulman  », «  l’islamisme  », «  les musulmans  » ou «  le Coran  » qu’il revient aux acteurs du débat de déconstruire ou, plus fréquemment, de consolider par les réponses qu’ils apportent aux questions mobilisant ces catégories d’analyse. Le chercheur se voit ainsi placé sur la défensive puisqu’au lieu de proposer une démonstration étayée par son travail académique, il se voit contraint de raisonner à partir de logiques extérieures à son dispositif intellectuel. Obligé de confirmer ou d’infirmer les présupposés (anxiogènes dans le cas du 11 septembre, euphorisants dans celui des printemps arabes), la domination symbolique dont il fait l’objet (son discours vaut celui de n’importe quel acteur) se double d’une domination intellectuelle voire politique. Il se trouve ainsi forcé à devoir prendre une position qui, si elle ne correspond pas obligatoirement à ses vues, est perçue comme partisane car ne correspondant pas aux attentes sociales des journalistes et/ou des interlocuteurs avec qui il se trouve en interaction.

11 septembre 2001 : l’islamisation de la violence

12Les réflexions télévisées autour du sens à donner à la violence exercée par certains acteurs musulmans radicaux ayant culminé le 11 septembre 2001 sont à cet égard emblématiques. La demande médiatique d’explication islamisante est présente, même à des degrés divers, dans chaque émission analysée. Serge Moati débute ainsi sa présentation du débat animé par lui sur le plateau de Ripostes :

  • 8 Propos introductif du présentateur Serge Moati, Ripostes, France 5, 10 septembre 2006.

Le monde depuis ce jour-là a-t-il basculé ? C’était hier et c’est comme si c’était déjà un peu loin. 11 septembre 2001, cette date marque-t-elle (…), comme le disent certains, le début de la troisième guerre mondiale ? Fantasme ou réalité ? 11 septembre 2001, cette date incarne-t-elle ce fameux choc des civilisations ? Ce fameux choc des civilisations, est-ce que c’est un fantasme ou une réalité ? Sommes-nous partis pour un conflit religieux ? Économique ? Culturel ? De mille ans et plus ? Mettant aux prises, je sais pas moi, l’Occident contre l’Orient ? L’islam contre le judéo-christianisme ? Fantasme ou réalité ? Qui sont nos ennemis, vraiment ? Y a-t-il un ou des fronts ? Un ou des terrorismes8 ? 

13Représentatif de nombreux questionnements correspondant à un «  air du temps  » journalistique dans un contexte de traumatisme français, européen et mondial dû aux attaques contre l’Amérique, les formules et interrogations du présentateur laissent deviner un traitement dichotomique voire binaire du sujet. Le lexique anxiogène caractérisant cette «  mise en bouche  » laissera néanmoins place à des analyses distanciées par rapport à l’usage d’un référent essentialisant des groupes sociaux mentionnés dans le cadre de ces échanges («  musulmans  », «  islamistes  », «  sunnites  », «  chiites  », «  arabes  »…).

14Le numéro de l’émission Ce soir ou jamais s’intéressant à l’organisation responsable des attentats (Al-Qaïda) offre une sociologie différente des arguments mobilisés afin de décrire et d’expliciter les stratégies de cette dernière. Réunissant Gilles Kepel, Dominique Thomas, Mohammed Ould Mohammedou et Alexandre Del Valle, trois lignes explicatives du phénomène sont observables. Les trois premières figures, toutes universitaires et reconnues lors du débat comme telles (Sciences Po, Ehess et Harvard) se distinguent, en ce qui concerne Gilles Kepel et Dominique Thomas par une analyse de type géopolitique alors que Mohammed Ould Mohammedou, sans être en désaccord, mobilise une lecture plus sociale s’appuyant sur les revendications non seulement politiques et identitaires des combattants étudiés mais en resituant leur stratégie dans une histoire plus longue d’interaction avec la puissance américaine. Éloigné de ces deux acceptions du radicalisme d’Al-Qaïda sur le plan notamment de son origine idéologique, Alexandre Del Valle propose un examen d’abord religieux de la religion musulmane et, à la différence de l’émission Ripostes évoquée plus haut, mêle observation géopolitique et exégèse religieuse. Une partie importante des échanges prendra alors une tonalité polémique, notamment entre ce dernier et Mohammed Ould Mohammedou, mais ceux-ci s’orienteront également vers des considérations «  extra-politiques  », l’action et la ligne idéologique d’Al-Qaïda se voyant traitées sous l’angle «  théologique  » et religieux.

  • 9 Celui-ci illustre une figure intéressante du débat post-11 septembre 2001 en ce que son parcours (...)
  • 10 Terme signifiant «  unicité  » et renvoyant à la nécessité de réserver un culte exclusif à Dieu d (...)

15Présenté comme «  géopolitologue  », ayant «  beaucoup travaillé sur les rivalités de pouvoirs et sur leurs représentations  », Alexandre Del Valle9 consacre sa première intervention à préciser qu’à ses yeux les attentats du 11 septembre ont eu un effet positif sur l’organisation terroriste non pas tant sur le plan stratégique mais plutôt d’un point de vue «  psychologique et idéologique  ». Établissant, dès le début de son intervention, une causalité entre l’allégeance au principe du tawhid10 et le projet stratégique d’Al-Qaïda, la teneur de l’explication est ainsi d’emblée associée à la vision religieuse du mouvement. Motivée par le désir de faire «  parler de l’islam en bien comme en mal (…) afin que l’islam progresse  », l’organisation, à ce moment de l’émission, est pour la première fois définie par cet intervenant sous un prisme déconnecté des facteurs «  matériels  » (sociaux, politiques, globaux/locaux…) jusque-là privilégiés par les différents interlocuteurs. Ben Laden doit quant à lui être vu comme un «  génie du marketing  » animé par l’ambition de mettre l’islam sous le feu des projecteurs afin de forcer les commentateurs à distinguer «  les modérés majoritaires  » des «  extrémistes minoritaires  », il est donc nécessaire de prendre la mesure de son agenda «  psychologique  » et «  neurolinguistique  » pour correctement saisir sa stratégie. Produisant un nombre accru de ventes de Coran («  demandez aux libraires  »), des débats récurrents sur «  l’islam  » et des personnes converties en plus grand nombre à cette religion, Al-Qaïda ne saurait donc être décrite comme défaite sur un plan «  marketing  » puisque son ambition de renforcer l’allégeance à cette religion de par le monde est assouvie. La fin du débat traitera des solutions envisageables afin de miner l’influence présentée comme croissante d’Al-Qaïda. Cette thématique sera de nouveau mobilisée pour être cadrée et mise en avant comme ontologiquement liée à la propension théologique de la religion musulmane à secréter, dans certains courants, un véritable «  fascisme  » dont le refoulement doit passer par une prise de conscience communautaire portant la disputatio sur le terrain exégétique :

  • 11 Alexandre del Valle, Ce soir ou jamais, France 3, 21 avril 2008.

Et c’est ça qui est dommage, on n’a pas profité de l’horreur d’Al-Qaïda pour dire, justement, qu’il était temps de faire un aggiornamento de l’islam. Parce que le problème fondamental, c’est pas que Al-Qaïda, c’est pas que le salafisme, c’est le fait que depuis le ixe siècle, on a fermé les portes de l’ijtihad, de l’interprétation islamique, et on est resté sur une théologie qui malheureusement légitime la violence, et malheureusement pas que le jihad sur soi-même (…) Il n’y a qu’en Occident ou chez quelques soufis très sincères que l’on pense que le jihad est contre soi-même, contre ses mauvais démons. Din Muhammad bi-seïf, la religion de Muhammad par l’épée, c’est quelque chose de très légitime. En islam, il est légitime de tuer au nom de Dieu, de tuer ceux qui sont apostats, de tuer ceux qui sont adultérins. Il est dommage que le discours sur Al-Qaïda (…) n’ait pas été l’occasion extraordinaire de sauver l’islam de ce fascisme de l’islam qu’est l’islamisme et de réformer cette théologie11.

Révolutions dans le monde arabe :
la normalisation du monde musulman…

16Bien que différente en apparence, c’est une logique en réalité assez analogue qui s’observe dans le cas de nombreux débats télévisés traitant des dynamiques révolutionnaires à l’œuvre dans le monde arabe à partir de 2010. Durant les premiers mois du «  printemps arabe  », on constate en effet la présence récurrente, aux côtés d’universitaires, de commentateurs (souvent venus de la sphère civique ou citoyenne, a contrario du 11 septembre 2001 qui avait vu le recours régulier aux experts de l’islamisme et du terrorisme) dont l’un des ressorts discursifs est celui de la célébration. Opposés, sur le plan de la morale, aux «  oiseaux de malheur  » ayant pris soin, durant des années, de défendre la thèse d’une incompatibilité entre islamité et modernité, cette catégorie de commentateurs se signale par un désintérêt total pour les choses de la théologie. Ils insistent à l’inverse sur la «  normalité  » sociologique de sociétés qui semblent rechercher les moyens de leur démocratisation sous les yeux d’opinions occidentales oscillant entre admiration et inquiétude.

17Là où les suites télévisuelles du 11 septembre 2001 ont parfois fait apparaître l’existence de thèses essentialisantes, mais ayant en commun avec les grilles de lecture de la plupart des chercheurs de vouloir expliquer «  rationnellement  » les faits, les interrogations portant sur les soulèvements tunisien et égyptien s’inscrivent dans une appréhension éminemment morale. Le religieux n’expliquant plus rien – une fois posé le constat de l’absence d’une exception culturelle «  arabo-islamique  » – les intervenants peuvent difficilement échapper à la tournure approbative que prennent les différentes émissions traitant des «  printemps arabes  ». Confronté à une forme de suspension de l’analyse sociale et politique lorsque son discours fait face à ce registre moral de la glorification, le chercheur doit cette fois composer avec un autre type de contrainte, à savoir l’injonction de confirmer la dimension à la fois «  normale  » de l’arabo-musulman (recherchant la modernité) et son originalité du moment (puisqu’il brave les dictatures et la répression pour réaliser cette normalité, brisant de la sorte un certain sens commun ayant conclu à l’impossibilité structurelle à la révolte dans cette partie du monde).

18L’émission Ce soir ou jamais de janvier 2011 abordant les dynamiques contestataires en Tunisie ainsi qu’en Algérie de l’époque illustre cette confrontation d’habitus. Premier à exprimer son point de vue sur les protestations qui, à ce moment-là, semblent prendre de l’importance, l’universitaire et spécialiste du monde arabe Laouari Addi analyse ces événements comme suit :

  • 12 Laouari Addi, Ce soir ou jamais, France 3, 12 janvier 2011.

Il faut resituer ces événements dans leur contexte historique et se dire que l’état de droit et la démocratie c’est un processus historique, que le niveau normal du politique c’est l’autoritarisme, et que l’état de droit et la démocratie en Europe, et notamment en France, c’est le résultat d’au moins deux siècles de lutte. Et donc ce qui se passe au Maghreb, ce sont des populations qui sont en train d’arracher quelques parcelles et, génération après génération, eh bien il y aura la démocratie dans ces pays (…) C’est une demande d’État, c’est une demande d’État12.

19Les autres interlocuteurs ne se signalent pas par une mise en perspective historique et insistent, à l’exception de la seule responsable politique présente sur le plateau, sur le caractère éminemment moral des manifestations et, logiquement, sur la nécessité pour les gouvernements européens de se mobiliser et d’agir dans le but de renforcer ces dynamiques qui apparaissent de manière croissante comme révolutionnaires. Les grilles de lecture conceptuelle et analytique de chacun des acteurs du débat remontent systématiquement à cette matrice humanitaire. Cette primauté de la dimension morale a pour principal effet de forcer le chercheur à confirmer le postulat selon lequel «  ces sociétés  » doivent être appuyées dans le but de renverser des élites autocratiques et tyranniques qui l’oppriment. Vecteurs de prise de conscience, les acteurs issus du monde des lettres, du cinéma et de l’action civique sont présents dans le but d’interpeller. Et le seul universitaire participant au débat se voit prescrire le devoir télévisuel de se joindre aux appels adressés aux décideurs politiques. Réclamant finalement une exemplarité des gouvernements à la tête des pays européens, constamment ramenés à leur devoir à l’endroit des voisins méditerranéens, le chercheur abandonne ses commentaires initiaux sur l’évolution historique passée et contemporaine de l’Algérie et de la Tunisie ainsi que les analyses sur l’économie politique de ces États respectifs qu’il semblait vouloir placer au cœur de ses interventions.

20La députée Chantal Bourragué, quant à elle, se distingue par une défense indirecte du gouvernement français que ses contradicteurs croient pouvoir accuser d’une inaction coupable face aux contestations en cours de l’autre côté de la Méditerranée. Préconisant une stratégie non-violente dans laquelle les différents acteurs régionaux appuieraient un développement économique au terme duquel les différents groupes sociaux réclamant un changement profond verraient leur sort s’améliorer, elle fait preuve d’une forme d’embarras pour se joindre aux appels récurrents à prendre le parti des peuples en révolte. En outre, elle sera également la première et seule personne à attirer l’attention du public sur la menace que les islamistes pourraient constituer en comblant l’éventuel vide politique laissé par les régimes en place (cette allusion pouvant, à notre sens, également être interprétée comme une défense indirecte de certains États occidentaux ayant continué à appuyer le régime Ben Ali) :

  • 13 Chantal Bourragué, Ce soir ou jamais, France 3, 12 janvier 2011.

Dans cette crise, personne n’a parlé de l’islamisme. Tout le monde a parlé de problèmes de développement de peuples éduqués, qui n’arrivent pas à trouver du travail. Et une des stratégies de la France comme de l’Europe, c’est de permettre un développement de l’emploi en Tunisie, en Algérie et au Maroc parce que c’est ça le premier facteur de liberté et de dignité, c’est que les jeunes puissent trouver un moyen de vivre13.

…mais également la possibilité d’un retour à la construction de l’exception

21La question de la possible «  récupération  » des révolutions par des acteurs politico-religieux – les islamistes – animés par des valeurs antagoniques à celles permettant aux commentateurs de conclure à une absence d’altérité radicale du monde arabo-musulman illustre en effet la persistance d’un réflexe culturaliste mais également la croyance (consciente ou non) en une forme de «  malédiction  ».

22Les explications concernant les soubresauts et, plus généralement, le caractère non-linéaire des processus révolutionnaires sont également révélatrices de la continuité des grilles de lecture islamisantes. Il ne s’agit plus de considérer l’islam comme une construction purement religieuse et théologique, mais des sociétés arabes trop peu matures pour ne pas succomber aux sirènes islamistes, et dans certains cas à l’anarchie sécuritaire et confessionnelle. Les promoteurs d’un discours et d’une expertise à vocation scientifique se voient ainsi reprocher leur incapacité à saisir «  l’essence  » de ces pays, fortement marquée du sceau de l’exceptionnalisme culturel, historique et religieux. Certains observateurs, renouvelant le regard «  ontologique  », croient déceler des «  pathologies  » politiques dans le fait que les dynamiques révolutionnaires, initialement encensées par une partie de l’opinion donnent l’impression de stagner voire de reculer. Si la spécificité n’est plus uniquement théologique – bien que de telles interrogations n’aient pas disparu –, les propos des partisans d’une forme «  d’islamo-scepticisme  » montrent la vigueur du fait social (à tout le moins au sein de groupes sociaux se signalant par la possession théorique d’un capital culturel élevé) que constitue le débat sur cette religion.

23L’échange entre Emmanuel Todd (Institut national d’études démographiques) et Alain Finkielkraut dans le cadre d’une interaction télévisée en partie consacrée à la compréhension des révoltes arabes mais également au sens des résultats électoraux portant au pouvoir des partisans de l’islam politique, incarne de manière frappante la confrontation d’habitus radicalement opposés. Mettant l’accent sur les évolutions et ruptures démographiques qui, à ses yeux, constituent le primus movens de toute transformation politique d’ampleur, Emmanuel Todd apparaît, à cette occasion, comme un défenseur de la thèse de la normalité, voire de la banalité des sociétés arabes et musulmanes qu’il rapproche des expériences européennes d’instauration du suffrage universel :

  • 14 Emmanuel Todd, Les grandes questions, France 5, 13 avril 2012.

Les pays arabes font l’histoire avec un temps de retard en termes d’alphabétisation ou d’évolution religieuse. Donc, on a tous les indicateurs démographiques qui montrent que la transition démographique est achevée. Ça veut dire que les conduites sexuelles sont modifiées. En Égypte par exemple, on sait que l’endogamie, le taux de mariage entre cousins s’effondre, qu’il y a un phénomène de rapprochement à ce niveau-là. Et puis surtout, on a l’histoire politique de l’Europe. L’instauration du suffrage universel qui a produit exactement le même genre de déceptions chez les libéraux au début du xxe siècle qu’actuellement (…) Le suffrage universel, dans une bonne moitié de l’Europe continentale, a révélé la puissance de l’Église catholique avec la montée en puissance des partis démocrates-chrétiens (…) souvent d’ailleurs porteurs d’une idéologie vaguement antisémite. Et puis tout ça a été apprivoisé14.

24Puis, questionné sur «  les capacités d’acclimatation de l’islam dans le société française  » après «  l’affaire Merah  », il répond :

  • 15 Emmanuel Todd, Les grandes questions, France 5, 13 avril 2012, «  Le changement est-il écrit à l’ (...)

En 2050, la France sera une société où les notions de race blanche, noire ou blanc foncé n’auront plus de sens, où ce sera une race nouvelle, un monde nouveau et on dira que la France a réussi15.

25Son contradicteur répond alors à propos de Mohammed Merah :

  • 16 Alain Finkielkraut, Les grandes questions, France 5, 13 avril 2012.

Comment ont été accueillies dans les écoles françaises les minutes de silence ? Où et par qui ont-elles été respectées ? J’étais en Belgique et on m’a dit qu’une minute de silence devait être respectée et que ça avait été très difficile dans un certain nombre d’écoles pour des raisons qu’on peut bien imaginer. J’avais lu un article de Libération dans ce sens. On peut aussi s’intéresser à ce qui se passe sur internet. Oui ou non, la mort de Mohammed Merah l’a-t-elle héroïsé et jusqu’à quel point ? (…) On dit, à juste titre, qu’il ne faut pas stigmatiser les musulmans, et c’est très juste, et ça doit être répété mais il faut s’interroger sur le fait qu’aucun musulman de France n’ait pris l’initiative d’une manifestation en disant le seul problème c’est que nous sommes victimisés et stigmatisés16.

26Cet échange incarne, presque tel un cas d’école, le phénomène de nivellement des différents registres de discours et d’analyse, d’une part, et les constructions sémantiques et épistémologiques que le chercheur se voit opposer lorsqu’il est amené à s’exprimer au sujet de ses thématiques, d’autre part. Le long terme dans lequel s’inscrit le démographe est contredit par «  l’anecdotisme  » érigé en généralité par le philosophe. L’importance des structures familiales et matrimoniales se voit contestée par les préjugés (au sens premier du terme) qui sont ceux de l’observateur et du commentateur dont les interrogations reposent sur la lecture des journaux et les récits rapportés par d’autres personnes. La réponse d’Emmanuel Todd à l’intervention d’Alain Finkielkraut insiste à nouveau sur la centralité de la démographie, rétorquant au philosophe qu’on peut difficilement demander à un démographe de s’exprimer sur ce que sont censés penser certains groupes sociaux après des événements tels que les assassinats perpétrés par Mohammed Merah. Il apparaît ainsi que les débats sur la nature du fait islamique et l’éthique des musulmans en matière de rapport à l’altérité culturelle et confessionnelle, de respect de «  l’identité  » française ou de possible usage de la violence s’inscrivent dans la lignée des questionnements initiés après le 11 septembre 2001. La problématisation d’une essence religieuse potentiellement réfractaire voire rebelle aux usages sociétaux et philosophiques censément majoritaires au sein de la société française doit s’analyser comme la version nationalisée du débat sur un possible «  choc des civilisations  ».

  • 17 Autant de corps indéterminés dont on sait, depuis Bourdieu, que leur perception d’un phénomène so (...)

27La confrontation d’une ambition scientifique à une conception des dynamiques sociales se voulant plus «  terre à terre  » engendre, comme il est possible de le constater dans l’exemple télévisé qui suit, le déclassement de la parole universitaire. Celle-ci, même si elle s’exprime, doit composer avec les présupposés qui ne sont pas les siens mais qui émanent d’acteurs présents (ses interlocuteurs directs) ou d’entités absentes («  l’opinion  », «  le public  », «  les Français qui nous écoutent  »17) mais dont la parole est censée être relayée par la figure du journaliste. La position, de prime abord neutre, de ce dernier, qui plus est dans le cadre d’une émission (souvent de format court et impliquant plusieurs personnes ayant à partager le temps de parole) apparaît comme un facteur de renforcement des prénotions qui caractérisent souvent les prises de position des intervenants éloignés de l’habitus universitaire. À leur corps défendant, les chercheurs travaillant sur le fait islamique se trouvent poussés à ajouter des jugements de valeur à leur expertise.

28La version médiatique d’une problématisation plus large de «  l’islam  » sert ainsi d’abord les thuriféraires d’une grille de lecture dichotomique rimant le plus souvent à une opposition des valeurs d’un «  nous  » français, essentialisé positivement, à un «  eux  » islamisé, de fait, essentialisé négativement. Les échanges entre le sociologue Marwan Mohammed (CNRS), co-auteur d’un ouvrage sur l’islamophobie (Hajjat et Mohammed, 2013), et la journaliste Élisabeth Schemla, également auteure d’un livre sur l’islam en France (Schemla, 2013), sur le plateau du 28 minutes d’Arte illustrent la position défensive sur laquelle l’universitaire se trouve lorsque le contenu du débat concerne «  la réalité  » musulmane dans la société française. La journaliste décrit en ces termes les débats actuels portant sur l’islam et les musulmans en France :

Il n’y a pas de problème fondamental, me semble-t-il, ni entre un certain nombre de musulmans et la France, ni entre la France et un certain nombre de musulmans […] Là où ça dérape, c’est quand il y a, de la part de beaucoup de musulmans, la volonté de passer au-dessus des lois de la République, de ne pas les respecter.

  • 18 Élisabeth Shemla, Le 28 minutes d’Arte, Arte.

Il faut entrer dans le vif du débat. Je ne fais pas partie de ceux qui refusent catégoriquement cette catégorisation entre les bons et les mauvais musulmans, qui en fait est une façon d’escamoter les choses. En réalité, il y a une islamisation incontestable des populations musulmanes en France. Une réislamisation, une réislamisation des musulmans en France. Et il y a une islamisation de Français qui n’étaient pas du tout musulmans18.

29Invité à réagir, Marwan Mohammed :

  • 19 Marwan Mohammed, Le 28 minutes d’Arte, Arte.

Je voudrai revenir sur un point sémantique qui a été soulevé par Élisabeth Schemla. C’est qu’à un moment donné, elle dit, vous dites «  Les musulmans et la France  ». C’est déjà une double réification. On réifie les musulmans et on les constitue comme une entité et on les oppose à la France, qu’on réifie et qu’on constitue comme une autre entité. Juste d’un point de vue rhétorique, il y a là un premier souci qui révèle un mode de perception de la présence musulmane qui est problématique19.

30D’autres échanges portant sur des interactions entre «  islam  » et «  France/République  » suivent et le débat se termine en revenant à la question essentialisée qui sert de titre à ce numéro de l’émission («  Rassemblement de l’UOIF : la France a-t-elle un problème avec l’islam ?  ») : «  Pour vous, l’islam est compatible avec la République ?  ». Le chercheur conclut ses interventions en mettant l’accent sur la diversité des «  communautés musulmanes  » quand la journaliste termine son propos en réactivant le préjugé théologique :

  • 20 Élisabeth Shemla, Le 28 minutes d’Arte, Arte.

Quel islam ? L’islam, l’islam c’est comme, c’est une religion. C’est un texte sacré […] L’islam n’est pas forcément intégriste, il peut être islamiste. C’est tout ce que j’essaie de démontrer dans mon livre et d’expliquer. Et donc, et donc on est sur un vrai problème, c’est-à-dire qu’il faut que les deux parties apprennent à vivre ensemble20.

Le chercheur et les médias, ou la question de l’enjeu social, politique et moral de la connaissance et de sa diffusion

31Le fait islamique contemporain présente peut-être une spécificité à notre époque en ce qu’il est pratiquement le seul dont le traitement fait intervenir autant de représentations et de registres de l’action politique. L’identité française, l’état des relations internationales, la politique étrangère hexagonale, la laïcité, l’immigration, les banlieues, l’islamophobie ou encore la place de certains partis politiques constituent, sans être exhaustifs, des thèmes corrélés à cette religion aujourd’hui. La réflexivité induite par la mention régulière d’un objet largement indéterminé (l’islam) pousse même certains universitaires, sinon à refuser toute sollicitation, du moins à récuser la prestation télévisuelle. Celle-ci est considérée par beaucoup comme la plus contraignante mais également, comme l’illustre l’exemple d’Olivier Roy, la plus nuisible au chercheur car elle rétrécit et pervertit l’espace de sa parole en raison notamment de l’interaction avec des experts difficilement capables de resituer les dynamiques analysées sur le long terme et surtout d’aller sur le terrain. Ses propos livrés à un journaliste de presse écrite permettent de saisir son sentiment quant à la télévision :

— Vous souriez en contemplant, du haut de vos collines toscanes, la ronde des «  experts  » sollicités par les médias pour commenter l’actualité au Moyen-Orient. Vous êtes pourtant l’un d’eux…

— Je déplore surtout ce qui se passe sur les plateaux télé. Le journaliste ne dit plus rien : il donne la parole aux experts. Toute parole d’expert est bonne à prendre et tout le monde est expert, il suffit de se proclamer tel. Résultat : il se dit tout et son contraire, et la compréhension ne progresse pas.

— Comment gérez-vous les sollicitations médiatiques ?

— J’évite la télé, je choisis mes interlocuteurs. Pour comprendre l’actualité, il faut la replacer dans le temps long. C’est encore possible dans la presse écrite.

— La plupart des «  experts  » ont commencé par asseoir leur carrière universitaire. Vous, vous avez fait tout à rebours : en 1969, à 19 ans, vous êtes au seuil de l’École normale supérieure et vous claquez la porte pour partir en Afghanistan en stop.

— Je ne savais pas que j’allais devenir chercheur au CNRS (Centre national de la recherche scientifique, ndlr), je cherchais l’aventure. Mais aujourd’hui je revendique cette approche : aller voir d’abord, conceptualiser ensuite. Cela évite d’approcher la réalité, comme le font trop souvent les universitaires, à partir de classifications abstraites issues de travaux antérieurs. C’est en parcourant l’Afghanistan à pied que je me suis forgé une connaissance inédite sur ce pays21.

32Si l’on constate à cette lecture que l’un des principaux spécialistes du monde musulman en France est conscient du danger de voir la parole universitaire déclassée lorsqu’elle accepte de se déployer dans le cadre médiatique en général, télévisuel en particulier, une double interrogation se fait alors jour. La politique de la chaise académique vide sur un plateau de télévision ne nuit-elle pas à la qualité du débat en question ? Si certains universitaires désertent volontairement les espaces médiatiques, cela revient quasi mécaniquement – si l’on souscrit au postulat de la pertinence spécifique du chercheur – à laisser le champ médiatique propager une vision de la réalité avec laquelle ils sont souvent en désaccord (ne serait-ce que sur le plan méthodologique). D’un autre côté, prendre part à certains débats revient tacitement à accréditer la thèse d’une équivalence qualitative de la parole et de l’examen, et du fait à prendre le risque d’une dilution de l’argumentation. Devant l’enjeu du savoir-pouvoir relatif à «  l’islam  » (Saïd, 1997) et de son usage télévisé qui véhicule autant de représentations contradictoires d’une «  normalité  » ou d’une «  exception musulmane  », le chercheur se trouve dans une position problématique, au sens premier du terme. L’espace médiatique apparaît ainsi structurellement peu disposé à accueillir la parole universitaire, et ce d’autant moins que les discours différents, voire concurrents, s’appliquent à un objet cristallisant les passions.

  • 22 La sociologie des débats télévisés hexagonaux sur «  l’islam  » est, pour le reste, fort bien déc (...)

33Si, indéniablement, d’autres motivations (financières, psychologiques, idéologiques…) sont à prendre en considération pour aborder le sujet de la représentation médiatique (télévisuelle notamment) de la production universitaire, le chercheur, s’il est d’abord animé par un souci d’explication au plus grand nombre d’enjeux complexes (voire passionnels comme «  l’islam  »), se voit contraint de reconnaître le caractère défectueux de cet outil et de ses règles de fonctionnement22. Le désir de vendre des livres, de faire parler de soi ou de prendre part à la disputatio pour contrebalancer le poids des non-scientifiques (journalistes, politiques et experts) sont dès lors autant de facteurs expliquant pourquoi nombre d’universitaires répondent à l’appel des médias (outre bien sûr la sollicitation dont ils font l’objet de la part des responsables des émissions qui ont souvent intériorisé la nécessité de compter des acteurs du champ académique comme gage de sérieux). S’il paraît fondé de penser que les motivations s’entremêlent le plus souvent, la question d’une sérieuse relativisation de la parole scientifique, voire de sa mise en danger, demeure.

Le chercheur et son interlocuteur : coopération, ignorance ou confrontation ?

34L’analyse de ces débats, et plus largement de ce qu’ils illustrent des logiques de transmission du savoir intellectuel ne doit pas néanmoins se résumer à une simple dichotomie entre les universitaires d’un côté, et ceux qui détiennent une connaissance non fondée sur une démarche scientifique, de l’autre. La raison de la présence et de la participation des chercheurs aux émissions de débat portant sur «  l’islam  » ne peut uniquement se résumer à l’affrontement de champs. Et l’on ne saurait comprendre l’ensemble des logiques de ce type de disputatio télévisée en ne retenant que la tension existant entre la démarche de l’universitaire et celle de l’acteur non-initié ou ne travaillant pas à partir des mêmes méthodes.

35Tout d’abord, si l’on veut étudier par exemple la tension chercheur-expert, force est de reconnaître qu’aucune de ces figures n’évolue dans un contexte détaché de contingences. L’importance de la prise de parole publique dans le succès (ou l’échec) d’une stratégie de réussite personnelle (vente de livres, accès à des réseaux politiques, interpellation de «  l’opinion  »…) peut contribuer à mettre en suspens l’habitus académique. Dans un contexte de précarisation de l’activité scientifique (liée à la baisse des budgets publics), le chercheur, peut également être amené à produire des travaux destinés à des commanditaires extérieurs à la sphère des sciences sociales. Il devient alors un consultant-expert et se trouve dès lors soumis à la concurrence de ce milieu pour l’accès à certaines sources de financement (organisations internationales, centres de recherche privés, administrations publiques, entreprises…).

36D’autre part, concernant les débats sociétaux et politiques, notamment ceux liés à «  l’islam  », l’appartenance ou non au champ universitaire n’exclut pas des phénomènes de convergence intellectuelle. Les universitaires ne détiennent pas le monopole de méthodologies spécifiques, journalistes et experts peuvent mobiliser les mêmes grilles de lecture et de recherche sans du reste arriver nécessairement aux mêmes conclusions. De même, les grilles de lecture «  islamisantes  » ne sont pas, à l’écoute de ces débats, l’unique fait des non-universitaires, mais force est de vérifier que les chercheurs font preuve d’un plus grand recul par rapport aux prénotions de type culturaliste et essentialiste. Cependant, comme le montre l’émission Parlez-moi d’ailleurs avec François Grosdidier (député UMP), d’autres intervenants peuvent arriver à des conclusions corroborant les résultats de la recherche universitaire du fait de leur expérience d’élus et leur pratique quotidienne de la réalité sociale.

37Enfin, l’ambition heuristique n’est pas toujours la seule composante du discours des universitaires. Le simple fait de traiter d’un objet qui est l’enjeu de vifs débats politiques, sociétaux et médiatiques n’est pas sans incidence sur certains chercheurs. La velléité prescriptive pointe parfois, notamment au sujet de l’action publique (politique d’intégration, de lutte contre le terrorisme, diplomatie, compréhension de la laïcité…), ce qui peut conduire à un détournement intérieur du caractère scientifique de leur approche. Alors que certains débats médiatiques forcent – nous venons de le voir – les professionnels de la connaissance académique à intégrer, souvent à leur corps défendant, une part «  d’islamisation  » dans leur propos, l’interaction avec le champ politique (on le voit avec le parcours de professeurs et de chercheurs amenés à être consultés par les professionnels de la décision publique) peut quant à elle engendrer un reformatage du capital scientifique pour servir de support à une politique donnée.

Conclusion : le chercheur en sciences sociales : acteur involontaire d’une dialectique islamisation/désislamisation des débats médiatiques ?

38En acceptant de paraître au sein de la sphère médiatique, le chercheur accepte quasi mécaniquement de se mettre en danger. Il lui est en effet extrêmement difficile non seulement d’expliciter les logiques qui ont conduit aux événements à propos desquels il est sollicité, mais il se trouve surtout dans la situation de devoir légitimer, par sa participation même à ce type de débats, des modes et catégories d’analyse qui affaiblissent souvent son propos.

39L’interaction avec des acteurs produisant d’autres grilles de lecture et d’analyse du monde l’oblige à un certain degré de prise en compte de leurs logiques. L’étude comparative, à partir de micro-situations médiatiques centrées autour d’une interrogation sur le fait islamique, traduit l’extrême difficulté à éviter une forme de «  contamination  » discursive, voire idéologique. Les questionnements autour de la signification «  islamique  » du 11 septembre 2001 ou des processus révolutionnaires initiés dans le monde arabe à partir de 2010 illustrent la prégnance de ce fait social, central au sein de certains cercles, qu’est «  la question musulmane  ».

40L’effet de contrainte propre à cette problématisation du monde est ici suffisamment intense pour, sauf exceptions notables, amener le scientifique, souvent à son corps défendant, à intégrer dans son discours une dimension «  théologique  », «  anthropologique  » ou «  culturelle  ». En ce sens, ces deux matrices événementielles, le 11 septembre et les doutes à propos de la compatibilité entre «  islam  » et «  paix/démocratie/modernité  » mais également les révolutions arabes et la «  preuve contraire  » apportée aux partisans de cette thèse, – malgré des présupposés moraux opposés – l’obligent à «  pervertir  » ou à «  parasiter  » son épistémologie en la «  désécularisant  » puisqu’il se trouve impliqué dans des raisonnements «  islamisant  », «  surislamisant  » voire «  coranisant  » les acteurs tel que l’illustre le débat portant sur Al-Qaïda sur le plateau de Ce soir ou jamais. Forcé de renverser l’hypothèse structurante de son travail (l’islam, dépourvu d’essence, doit être expliqué) au profit du présupposé procédant de l’habitus journalistique – et d’autres groupes d’acteurs également sollicités au sein de la sphère médiatique – (l’islam explique), le scientifique se voit contraint de composer avec des règles qui diluent son expertise et égalisent tous les discours portant sur des dynamiques dont il est pourtant, en théorie, le meilleur connaisseur.

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Bibliographie

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Bourdieu Pierre, 1973, «  L’opinion publique n’existe pas  », Les Temps modernes, 29 (318), p. 1292-1309.

— 1980, «  Le capital social  », Actes de la recherche en sciences sociales, 31.

— 1996, Sur la télévision, Paris, Liber-Raisons d’agir.

— 2000 [édition originale 1972], Esquisse d’une théorie de la pratique, Paris, Le Seuil.

Deltombe Thomas, 2007, L’islam imaginaire : La construction médiatique de l’islamophobie en France : 1975-2005, Paris, La Découverte.

Deltombe Thomas, Bigo Didier, Bonelli Laurent, 2008, (dir.), Au nom du 11 septembre/ les démocraties à l’épreuve de l’antiterrorisme, Paris, La Découverte.

Durkheim Emile, 2009 [ed.originale 1894], Les règles de la méthode sociologique, Paris, Payot, collection «  Petite Bibliothèque Payot  », Avant-propos.

Riutort Philippe, 2004, Précis de sociologie, Paris, PUF, Major.

Roy Olivier, 2014, En quête de l’Orient perdu (entretiens avec Jean-Louis Schlegel), Paris, Le Seuil.

saïd Edward, 1997, Covering Islam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World, New York, Vintage Books.

Schemla Elisabeth, 2013, Islam. L’épreuve française, Paris, Plon.

Sewell William, 2005, Logics of History. Social Theory and Social Transformation, Chicago and London, Chicago University Press.

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Annexe

LISTE DES ÉMISSIONS VISUALISÉES

Ripostes, France 5, 10 septembre 2006, «  11 septembre 2001 : début d’une troisième guerre mondiale ?  »23 ; invités : Joseph Bahout (chercheur et enseignant à Sciences Po), Daniel Shek alors récemment nommé ambassadeur d’Israël en France, les anciens ministres Edouard Balladur et Jack Lang, le juge anti-terroriste Jean-Louis Bruguière et l’expert en questions militaires Pierre Servent.

Ce soir ou jamais, France 3, 21 avril 2008, «  Et si on s’intéressait enfin à Al-Qaïda ?  »24 ; invités : Gilles Kepel (Professeur des Universités à Sciences Po), Dominique Thomas (chercheur à l’EHESS), Mohammad-Mahmoud Ould Mohamedou (Directeur-adjoint d’un programme sur le terrorisme à l’Université de Harvard et qui deviendra ministre des Affaires Etrangères de Mauritanie) et Alexandre Del Valle (expert en géopolitique et spécialiste du radicalisme islamiste).

Ce soir ou jamais, France 3, 12 janvier 2011, «  Algérie-Tunisie : le pouvoir face au peuple  »25 ; invités : Stéphane Hessel (ancien résistant), Hervé Bourges (ancien président de France Télévisions et du CSA et ancien conseiller d’Ahmed Ben Bella), Laouari Addi (IEP de Lyon), Abdelraouf Dafri (scénariste), Hélé Béji (écrivaine), Abdelwahab Meddeb (écrivain) et Chantal Bourragué (députée UMP et membre du groupe d’amitié France-Tunisie).

Parlez-moi d’ailleurs, La chaîne parlementaire, 3 novembre 2007, «  Islam, un singulier pluriel  »26 ; invités : Rachid Benzine (islamologue), Serge Lafitte (journaliste indépendant), Pascal Buresi (CNRS), Bariza Khiari (sénatrice) et François Grosdidier (député UMP).

Toutes les France, France O, 4 janvier 2011, «  Islam : ennemi intérieur ?  »27 ; invités : Vincent Geisser (CNRS), Erwan Lecoeur (Sociologue, spécialiste de l’extrême-droite), Ivan Rioufol (essayiste et éditorialiste) et Arnaud Gouillon (militant politique et membre du Bloc identitaire).

Zone interdite, M6, 16 septembre 2001, «  Les dérives de l’islam  »28 ; invités : Olivier Roy (CNRS) et Alexandre Del Valle (expert en géopolitique et spécialiste du radicalisme islamiste).

Le 28 minutes d’Arte, Arte, 17 avril 2014, «  Rassemblement de l’UOIF : la France a-t-elle un problème avec l’islam ?  »29 ; invités : Marwan Mohammed (CNRS), Elisabeth Schemla (journaliste) et Jean-Claude Kaufmann (CNRS).

Le débat, France 24, 27 octobre 2011, «  L’islam soluble dans la démocratie ?  »30 ; invités : Vincent Geisser (CNRS), Elyamine Soum (Sociologue), Mohamed Sifaoui (journaliste) et Nadia El Fani (réalisatrice tunisienne).

Les grandes questions, France 5, 13 avril 2012, «  Le changement est-il écrit à l’avance ?  »31 ; invités : Emmanuel Todd (INED), Alain Finkielkraut (philosophe), Jean-François Kahn (journaliste), Edgar Morin (philosophe) et Michela Marzano (Professeur des Universités)

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Notes

1 «  Qu’est-ce qu’un événement ?  », Terrain, no 38, mars 2002.

2 Il est ici question du «  poids de l’événement  » dans la formation ou la cristallisation de débats autour d’une thématique spécifique. Lire Sewell, 2005.

3 Notamment les situations de précarité, de collusion avec les acteurs occupant des positions dominantes au sein des champs politique et économique, le nivellement des registres de discours et d’expertise - «  un chercheur vaut un polémiste  ». Cf. Bourdieu, 1996.

4 Nicolas Fréret, Lettre à Eugénie sur les préjugés religieux, Londres, 1787.

5 Nous appellons «  capital scientifique  » le capital culturel détenu et reconnu comme tel par les acteurs du champ universitaire qui jouit théoriquement d’une reconnaissance particulière parce qu’il est supposé découler de méthodes scientifiques dans le cadre d’une réflexion positiviste sur le monde. En cela il est également censé représenter un capital symbolique puisqu’au sein d’une société censée priser la rationalité et l’empirisme, il est normalement le plus objectif possible car le plus neutre axiologiquement. Lire Bourdieu, 1980 : 2.

6 Cf. Emile Durkheim, «  Qu’est-ce qu’un fait social ?  » (Chapitre I), Les règles de la méthode sociologique (1894), Paris, Payot, collection Petite Bibliothèque Payot, 2009.

7 Ceux-ci ont pu être, non exhaustivement, des experts-consultants, journalistes, écrivains, polémistes voire responsables politiques, civiques ou associatifs dont le droit à prendre position tient à une production intellectuelle spécifique (ne répondant pas aux règles d’évaluation propres au champ universitaire), une activité professionnelle en lien avec leurs activités ou encore une position particulière dans la gestion des affaires de la Cité. Naturellement, il est essentiellement question ici d’idéaux-types, un acteur pouvant cumuler les attributs. Pour une analyse plus approfondie de la sociologie des débats et des acteurs théorisant le fait islamique et les pays musulmans depuis le 11 septembre 2001, voir Deltombe, Bigo et Bonelli, 2008.

8 Propos introductif du présentateur Serge Moati, Ripostes, France 5, 10 septembre 2006.

9 Celui-ci illustre une figure intéressante du débat post-11 septembre 2001 en ce que son parcours s’inscrit dans différents champs : universitaire, journalisme, expertise, consultance, militant politique… Se présentant sur son site internet comme «  essayiste  », «  co-fondateur de l’Observatoire géopolitique de la Méditerranée (basé à Chypre)  », «  politologue international engagé  » et «  co-fondateur de la Droite libre (l’un des courants de l’UMP)  », il incarne, dans le champ médiatique, la possibilité de se prévaloir de différentes positions afin de promouvoir un discours sur «  l’islam  » qu’il prétend étayer par une démarche objective et scientifique. Se mettant en concurrence avec les acteurs issus du champ académique, le média télévisuel notamment est mis à profit dans le but de mettre en lumière les «  erreurs  » de ces derniers. Partant d’un positionnement se voulant également universitaire (puisant dans les outils et les méthodes de la géopolitique), la finalité semble ainsi la production d’un contre-discours à prétention également scientifique mais se voulant moins complexé quant à la mobilisation d’une grille de lecture «  purement  » religieuse. Le fait que différentes dimensions de l’engagement soient observables dans le cas d’Alexandre del Valle (consultant, responsable politique, journaliste, géopolitologue…) peut laisser supposer que le discours à prétention universitaire ici mis en avant sert un projet plus large d’action sur la décision politique et l’état de l’opinion publique.

10 Terme signifiant «  unicité  » et renvoyant à la nécessité de réserver un culte exclusif à Dieu dans la religion musulmane. Les courants issus du salafisme (émanant de l’expression Salaf Salih désignant les sages Anciens ou les Pieux Prédécesseurs) dont la vocation est de rechercher l’islam «  des origines  » font du tawhid le cœur de leur prédication puisque nombre de coreligionnaires sont censés s’être éloigné de l’adoration exclusive à Dieu pour se tourner vers les «  idoles  » contemporaines (Occident, biens matériels, modernité…).

11 Alexandre del Valle, Ce soir ou jamais, France 3, 21 avril 2008.

12 Laouari Addi, Ce soir ou jamais, France 3, 12 janvier 2011.

13 Chantal Bourragué, Ce soir ou jamais, France 3, 12 janvier 2011.

14 Emmanuel Todd, Les grandes questions, France 5, 13 avril 2012.

15 Emmanuel Todd, Les grandes questions, France 5, 13 avril 2012, «  Le changement est-il écrit à l’avance ?  ».

16 Alain Finkielkraut, Les grandes questions, France 5, 13 avril 2012.

17 Autant de corps indéterminés dont on sait, depuis Bourdieu, que leur perception d’un phénomène social et leur réponse à une sollicitation, par exemple sondagière, doit grandement à la manière dont la sphère journalistique et des instituts de sondage présentent les faits et formulent les questions. Lire Bourdieu, 1973.

18 Élisabeth Shemla, Le 28 minutes d’Arte, Arte.

19 Marwan Mohammed, Le 28 minutes d’Arte, Arte.

20 Élisabeth Shemla, Le 28 minutes d’Arte, Arte.

21 http://www.hebdo.ch/hebdo/cadrages/detail/olivier-roy-il-y-beaucoup-de-points-communs-entre-le-mao%C3%AFsme-et-le-djihadisme. Pour une présentation sous la forme d’entretiens de la manière dont ce chercheur conçoit à la fois son rôle médiatique et social mais également de producteur de savoir pour le personnel politique, cf. Olivier Roy, 2014.

22 La sociologie des débats télévisés hexagonaux sur «  l’islam  » est, pour le reste, fort bien décrite dans l’ouvrage de Thomas Deltombe, notamment pour ce qui est des multiples positions occupées par les protagonistes de ce débat (un expert étant également souvent consultant, conseiller des politiques, essayiste, journaliste…) (Deltombe, 2007).

23 https://www.youtube.com/watch ?v =NoqvJhad5GE.

24 https://www.youtube.com/watch ?v =yGqDBoDnYwE.

25 https://www.youtube.com/watch ?v =38b8Ez81OwY.

26 https://www.youtube.com/watch ?v =7yQfQ1b71xE. Cette vidéo n’était plus accessible au moment de la publication du texte.

27 http://www.dailymotion.com/video/xgfg6c_l-islam-ennemi-interieur_news, https://www.youtube.com/watch ?v =17KWeIbr9KM.

28 http://inatheque.ina.fr/Ina/ws/dltv/dlweb/general/Record;jsessionid=680123C8E5984A2B
459F2FE37C9CCFAC?m=908&w=NATIVE%28%27TICOL+ph+is+%27%27Zone+interdite
%27%27%27%29&order=DUREE
.

29 https://www.youtube.com/watch ?v =jkO2hl4imy4. Cette vidéo n’était plus accessible au moment de la publication du texte.

30 https://www.youtube.com/watch ?v =MjF0qozK4rs.

31 https://www.youtube.com/watch ?v =EKAZRDUkhm8.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Mohamed Ali Adraoui, « Le chercheur, l’événement et les médias », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 138 | décembre 2015, mis en ligne le 17 février 2016, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/remmm/9264

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Auteur

Mohamed Ali Adraoui

Visiting Senior Research Fellow à la National University of Singapore (Middle East Institute

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