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Lectures

P. Puchot (dir), Les Frères musulmans et le pouvoir, Galaade Editions, 2014

Bernard Botiveau

Texte intégral

1Dans la littérature foisonnante déjà publiée sur l’islam politique, les Frères musulmans n’occupent en tant que tels qu’une place limitée. S’ils ont fait l’objet d’études ponctuelles et de monographies assez nombreuses, leur formation politique qui a essaimé d’Égypte vers les pays voisins il y a près d’un siècle, n’a été que peu étudiée dans sa profondeur historique et encore moins dans sa diversité géographique et sociologique. Les révolutions arabes ont placé depuis 2011 le focus sur les multiples créations de l’islam politique dans leurs versions modérées et radicales et bien sûr cela a concerné les Frères musulmans, devenus ou redevenus acteurs particulièrement visibles des dynamiques révolutionnaires au cours de ces dernières années, après de longues périodes de clandestinité ou de participation aléatoire aux institutions étatiques dans plusieurs pays.

2Regroupant en 14 chapitres des enquêtes récentes effectuées par des chercheurs en sciences sociales dans une dizaine de pays arabes et en Turquie, le livre coordonné par Pierre Puchot, apporte un éclairage nouveau sur ce que représentent aujourd’hui sur les scènes politiques proche-orientales et maghrébines les Frères Musulmans égyptiens, sur les mouvements qui ailleurs s’en réclament ou s’en sont inspirés, ainsi que sur des mouvements proches qui ont appris avec le temps à opérer dans des régimes politiques issus du nationalisme arabe et de ses avatars, lesquels ont pu les tolérer, voire les associer quand cela leur était utile, mais le plus souvent les ont relégués dans une opposition réduite à la clandestinité et, comme telle, violemment combattue. L’ensemble des contributions de l’ouvrage confirme du coup que si l’islam politique a pu trouver un langage commun exprimé le plus souvent en arabe, il a aussi développé des stratégies politiques et des pratiques sociales variées qui vont à l’encontre d’analyses sommaires tendant à n’en faire qu’une seule et même formation.

3L’un des mérites de l’ouvrage est, en montrant cette diversité, de ne pas réduire les Frères musulmans à une sorte d’internationale islamiste s’inspirant des internationales communistes d’autrefois. Les « branches » des Frères Musulmans créés initialement dans des pays voisins ou proches de l’Égypte (Syrie, Palestine, Irak, Yémen notamment) et les mouvements qui se sont créés ailleurs sur la matrice initiale ont certes produit des analyses programmatiques convergentes, des mots d’ordre ont été véhiculés par les congrès politiques et les relais de la clandestinité, mais cela ne suffit pas à décrire un ensemble politique dont les composantes auraient parlé d’une même voix alors qu’elles agissaient indépendamment les unes des autres en fonction des accidents de parcours et de terrain. Utilement, le livre se sert de cette différenciation pour rappeler que ni l’islam, ni l’islam politique ne forment un tout interprétatif contrairement à de nombreuses assertions bruyamment médiatisées sur le « monde musulman ».

4Au-delà de mises au point parfois redondantes sur l’essentialisme ou le défaut d’historicisation affectant fréquemment les enquêtes sur l’islam politique, et des informations ponctuelles que peut retirer le lecteur sur chacun des pays envisagés, plusieurs questions mises en exergue opèrent la synthèse entre des expériences politiques différentes et permettent de mieux comprendre à quels enjeux les formations politiques issues des Frères Musulmans ont dû s’affronter dans leur cohabitation avec les régimes autoritaires qui dominent les scènes politiques arabes. Traversant les différentes contributions, la question de l’institutionnalisation des Frères (ou de leur absence d’institutionnalisation) est probablement la plus propice à montrer comment ils n’ont pu parvenir jusqu’à présent à briser la fatalité d’une bipolarisation autoritaire de la vie politique, ne laissant la place qu’à la répression et face à cela aux pratiques elles-mêmes autoritaires de la clandestinité. Autant dire que l’espoir semble vain d’aboutir au « compromis historique » qui mettrait fin au choix sans issue entre dictature militaire et islam politique radical. La question de l’intégration des Frères Musulmans aux régimes politiques issus des indépendances rappelle pourtant les occasions manquées pour un islam politique en quête de respectabilité. Les réponses à ce dilemme ont varié. Les périodes d’institutionnalisation ont sans doute été les moins fréquentes comme dans la Syrie des années 1950 où les Frères étaient élus au Parlement, comme ce fut également le cas ultérieurement en Jordanie ou au Yémen avec le parti Islah. Longtemps après l’engagement militaire des Frères égyptiens dans la guerre de Palestine en 1948, les Palestiniens du Hamas ont dû s’adapter à l’ambivalente gestion d’une situation inédite : s’inscrire dans une lutte de résistance contre une puissance occupante persistante, en l’occurrence Israël, tout en tentant de promouvoir une version actualisée de la sacralisation religieuse de la lutte. Dans les monarchies arabes, si les Frères pouvaient trouver un refuge, ils devaient aussi admettre l’impossibilité de légitimer leur doctrine alors que le monarque pouvait apparaître comme l’expression quasi-naturelle d’un islam hérité et transmis. Les relations avec l’Arabie saoudite furent donc complexes allant de l’acceptation chaleureuse à la rupture, la dernière en date après 2011 lorsqu’ils furent taxés d’organisation terroriste. En dehors de la Palestine, c’est probablement dans la Tunisie post-Ben Ali que l’islam politique « frériste », dans sa version en Nahda, a eu l’occasion de se poser de façon très pragmatique la question du pluralisme et de l’alternance politique. Dans un modèle consociationiste comme celui du Liban, ces questions se posaient avec moins d’acuité.

5Ces exemples n’épuisent pas le sujet du livre qui explore d’autres aspects dans plusieurs de ses contributions issues d’enquêtes de terrain récentes. Une question non encore résolue est celle du poids des générations appelées à succéder aux fondateurs et à leurs successeurs immédiats. Le conflit de générations a été manifeste en Égypte ou au Yémen après 2011, les " bases " n’acceptant plus aussi facilement les diktats d’appareils comme en Égypte vétustes et gouvernés par des patriarches. D’autant plus, comme le montrent d’autres exemples, en Irak notamment, que les reproches de corruption de ces « appareils » ont pu jouer dans la défiance des militants plus jeunes, comme des électeurs extérieurs appelés à se prononcer sur les programmes « fréristes » ou apparentés. Sur ce dernier thème, les déboires récents de Tayyep Erdogan en Turquie illustrent l’essoufflement sinon l’épuisement d’un modèle tant vanté dans les années précédentes et sur lequel le livre apporte un utile contrepoint aux expériences en cours dans les sociétés arabes.

6Les frontières idéologiques (avec en particulier la rivalité salafistes/fréristes), les considérations géopolitiques sont d’autres facteurs de différenciation intervenant dans la plupart des contributions de l’ouvrage. La variété et l’actualité des enquêtes qui le portent permettront aux lecteurs avertis, comme à un public moins familier, de prendre la mesure des changements politiques en cours dans cette région du monde.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Bernard Botiveau, « P. Puchot (dir), Les Frères musulmans et le pouvoir, Galaade Editions, 2014 », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 141 | juin 2017, mis en ligne le 26 août 2016, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/remmm/9408

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Auteur

Bernard Botiveau

Aix Marseille Université, CNRS, IREMAM UMR 7310

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