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Première partie

Les Fatimides et la Méditerranée centrale (xe et xiie siècle)

Annliese Nef et Patrice Cressier
p. 13-28

Texte intégral

1Les articles réunis ici sont le fruit d’une réflexion menée sur le long terme, depuis une décennie. Plusieurs préoccupations étaient partagées par les chercheurs qui ont participé à des degrés divers et dans des cadres variés à ces enquêtes et débats. On peut en retenir au moins trois : la première était de mieux intégrer l’Occident islamique aux recherches portant sur les débuts de l’Islam, alors en plein renouvellement ; la deuxième était de prendre en compte une chronologie relativement longue, afin de mettre en évidence les étapes de la construction d’un monde social et d’un État nouveaux ; la troisième était l’absolue nécessité de confronter, pour ce faire, sources textuelles et données archéologiques. Tandis qu’un séminaire collectif enquêtait sur différents aspects de ces questions (Valérian, 2011 ; Nef et Voguet, 2011 ; Gilotte et Voguet, 2015), la reprise des fouilles menées à Ṣabra al-Manṣūriyya sous la direction de Patrice Cressier et Mourad Rammah (Cressier et Rammah, à paraître) constituait un terrain archéologique de choix permettant d’ancrer les interrogations qui se faisaient jour peu à peu. Parallèlement, le programme « Les processus d’islamisation en Sicile et en Méditerranée centrale » de l’École française de Rome, plaçait l’Ifrīqiya, le Maghreb central et la Sicile au cœur de ses préoccupations (Ardizzone et Nef, 2014).

  • 1 Désormais JIA.

2Ce dossier, sur les Fatimides et la Méditerranée centrale, avait été conçu initialement comme un forum entre historiens de la culture matérielle et ceux des textes. Dans le souci de faire aboutir rapidement le projet éditorial et en réponse aux aimables encouragements des deux revues accueillant aujourd’hui ces contributions, nous avons finalement adopté la solution de réunir celles-ci en deux groupes homogènes et complémentaires, l’un dans ce numéro de la Remmm, l’autre dans le Journal of Islamic Archaeology1 (2.2, 2015). Nous concevons toutefois ces deux volets comme un tout.

  • 2 Deux colloques récents : Africa-Ifriqiya. Cultures of Transition in North Africa between Late Ant (...)
  • 3 Le rôle de l’IIS dans ce renouvellement, notamment par le biais de l’édition (ou la réédition sel (...)

3Comme toute réflexion collective, celle-ci s’inscrit dans un contexte plus large marqué par un intérêt renouvelé, de la part des spécialistes des textes comme des archéologues, pour la période initiale de l’histoire islamique (entre autres : Sijpesteijn, 2013 ; Hoyland, 2015), pour les processus d’islamisation quelle que soit leur chronologie, mais aussi pour le Maghreb et la Sicile du haut Moyen Âge (Fenwick, 2013)2. Du point de vue de ces trois grandes thématiques, l’expérience fatimide, en particulier jusqu’en 1050, apparaît comme un champ de recherche à la fois essentiel, riche en comparaisons utiles et en plein essor depuis maintenant deux décennies3, un champ qui bénéficie aussi du renouvellement des études relatives au corpus de documents de la Geniza du Caire (Goldberg, 2012 ; Rustow, 2008). Les convergences entre ces différentes recherches apparaissent, dès lors que l’on abandonne une démarche de type dynastique ou doctrinale pour faire toute leur place aux questions soulevées par l’expérimentation que constitue la construction fatimide à ses débuts.

  • 4 Notamment la série des colloques Egypt and Syria in the Fatimid, Ayyubid and Mamluk eras organisé (...)

4Des colloques sur les Fatimides (Pellitteri, 2008)4 sont organisés régulièrement, néanmoins rares sont ceux qui tiennent compte à parts égales, des textes et de l’archéologie, de l’architecture ou de l’histoire de l’art (une exception : Barrucand, 1999). Or, une telle démarche apparaît tout à fait indispensable, en particulier pour mesurer l’ensemble des évolutions entraînées par l’instauration d’un ordre nouveau dans les différentes régions où il se mit en place. Ce manque est surtout sensible pour la première partie de l’histoire fatimide, et plus généralement pour son volet maghrébin, avant et après 909. Ce sont donc ces aspects qui nous ont retenus, ainsi que la volonté de croiser des sources de natures différentes.

5En effet, si l’étude des abondantes sources textuelles disponibles pour écrire l’histoire de la dynastie ismaélienne est au cœur du renouveau actuel et si – quoiqu’il reste des questions ouvertes – celle-ci a pu être en partie réinterprétée pour le Maghreb, en revanche l’histoire de l’art et l’archéologie doivent être sollicitées de manière plus serrée car, du point de vue de l’architecture, de l’art et de la culture matérielle en général, les questions demeurent beaucoup plus nombreuses que les éléments de réponse, en grande partie du fait de l’extrême rareté des travaux de terrain.

Une histoire écrite depuis les sources textuelles et des questions encore ouvertes

6L’affirmation et l’essor des Fatimides en Méditerranée centrale, tout comme l’histoire des terres relevant de cette région après le passage de l’Imam en Égypte, ainsi que les relations entre cette dernière et l’Ifrīqiya, la Sicile ou le Maghreb central, ne sont pas des terrains vierges. Si l’on s’en tient aux sources textuelles, ils ont été défrichés au cours des dernières décennies. Il en est ainsi de l’histoire du Maghreb fatimide, le plus souvent abordée comme une histoire des Fatimides au Maghreb (et cette formulation n’est pas sans incidence), qui a fait l’objet de recherches pour la période antérieure à 973 et au transfert de la dynastie de Ṣabra al-Manṣūriyya au Caire, menées – dans l’ordre chronologique – par Farhat Dachraoui (1981), Heinz Halm (1996), Michael Brett (2001) et Sumaiya Hamdani (2000 ; 2006). Ces études ont, au moins pour l’Ifrīqiya et le Maghreb central, posé la trame chronologique et dégagé les grandes évolutions et les enjeux majeurs du passage de la da‘wa à la dawla, soit d’une période de propagande à celle d’un État, de manière précise, grâce à une lecture attentive des sources.

7Pour la période postérieure à 973, les travaux d’Allaoua Amara sur les Hammadides, et en particulier sa thèse, à paraître prochainement, éclairent un aspect de la question d’un jour nouveau (Amara, 2003). En revanche, les Hamdunides comme les Zirides ont été relativement délaissés depuis les travaux de Marius Canard (1957) et la somme de Hady Roger Idris (1962). L’histoire des Zirides en particulier apparaît comme une des lacunes persistantes de cette réécriture en cours.

Révolution et nouvel État

8De ce point de vue, les avancées accomplies par les chercheurs cités plus haut sont remarquables. En particulier, les raisons du passage au Maghreb des ismaéliens et du Mahdī ont été étudiées dans le détail et les étapes menant à la prise du pouvoir ont été retracées pour l’essentiel, mais en se plaçant, si l’on peut dire, du point de vue de ces derniers. En revanche, demeure dans l’ombre une partie des causalités antérieures et des bouleversements régionaux indispensables au succès de 909. Mieux les éclairer suppose une connaissance plus approfondie de la fin de la période précédente, un préalable nécessaire si l’on veut mesurer les évolutions induites par le passage à ce nouvel ordre et les domaines qu’elles affectèrent : les deux derniers émirs aghlabides, Ibrāhīm II et Ziyādat III, sont ainsi souvent présentés comme des brutes sanguinaires, affectées de mélancolie, mais lun et lautre méritent plus dattention que ce jugement peu amène (Nef, 2009 ; 2011). Ils sont aussi décrits par les sources comme savants, réformateurs de lÉtat et bâtisseurs (surtout Ibrāhīm II), ce qui amène à sinterroger sur le poids de lhéritage aghlabide (en particulier dans la gestion et laménagement du territoire, lurbanisme, etc.) à la période fatimide. Lordre fatimide au Maghreb nest-il que le fruit de la décomposition dun ordre antérieur ou bien en réarticule-t-il une partie des éléments en leur donnant un sens nouveau ? Limportance de la période aghlabide, peu abordée depuis Mohamed Talbi (1966), si l’on excepte les travaux de Fathi Bahri (2006) a commencé d’être explorée à nouveau à Londres en 2014 (cf. note 2), mais on a pu, à cette occasion, mesurer combien les grands oubliés de l’histoire des dynasties maghrébines du ixe siècle sont précisément – avec les Salihides de Nakūr et les Barghawāṭa – les Aghlabides. En outre, il convient de reconsidérer le choix de lIfrīqiya par les Fatimides, au-delà du topos de leur invitation par les Kutāma, qui en rappelle bien d’autres de l’histoire du Maghreb. Il est souvent présenté comme motivé par les manques du gouvernement aghlabide (État en crise, régions des Kutāma non contrôlées par le pouvoir central). C’est oublier un peu vite que l’État aghlabide se caractérisait par une forte autonomie et une armée puissante qui permettait de mener, dans le sud de l’Italie, un combat contre Byzance, à la fois fortement légitimant et source d’enrichissement (Nef, à paraître).

9Un retour sur la phase antérieure à la prise du pouvoir par le propagandiste (dā‘ī) Abū ‘Abd Allāh apparaît donc nécessaire, afin de mesurer, par des comparaisons systématiques, si une dé-spécification partielle de l’histoire des Fatimides ne serait pas profitable. On peut s’interroger notamment sur les parallèles éventuels entre leur prise du pouvoir (et le récit qui en est fait) et celle des Almoravides et, plus encore, des Almohades (Fierro 2010 ; Van Staëvel, 2014). Cette comparaison doit aussi être menée entre les différents califats en compétition entre le xe et le premier tiers du xie siècle, date de la disparition du califat omeyyade, contre la tendance qui persiste à faire prévaloir la logique régionale ou dynastique (sans nier, en effet, que ces recherches ciblées ont permis des avancées remarquables). Il est crucial de ne pas senfermer dans la « fatimidologie », afin déviter de considérer comme des spécificités des éléments qui nen sont pas nécessairement.

10La question de la consistance et du contenu réel de ce qui est qualifié de shiisme au Maghreb et en Sicile avant l’avènement de la nouvelle dynastie est encore ouverte. La pratique de la taqiyya (ou dissimulation) ne facilite pas la tâche du chercheur, mais il est encore des éléments qui attendent d’être exploités. Se pose également la question de l’importance réelle de l’adhésion à l’idéologie ismaélienne, non seulement dans les motivations des révolutionnaires, mais aussi dans le ralliement au nouvel État.

11Les décennies précédant la révolution de 909 méritent donc encore d’être analysées plus en détail, mais si les caractéristiques de ce moment pré‑révolutionnaire doivent être mieux cernées, les conséquences de la conquête du Maghreb menée par les armées fatimides ne sauraient être exagérées.

Un Maghreb remodelé

12Si l’étude de la phase maghrébine de la dynastie ismaélienne a été renouvelée récemment, elle a été abordée en général comme une sorte de préparation à son départ pour l’Orient plutôt que du point de vue nord‑africain. Il convient donc d’explorer les bouleversements profonds qui affectèrent le paysage politique régional, au cours de cette période. Or, si la politique menée par les propagandistes du mouvement, puis par les souverains shiites au Maghreb, en particulier contre les Omeyyades, a donné lieu à des études ponctuelles et à une brève synthèse récente (Guichard, 2012), elle mériterait d’être analysée de plus près. Elle a en effet entraîné la disparition de plusieurs entités politiques autres que les Aghlabides ainsi que l’émergence de nouvelles dynasties.

13Parmi les premières, on compte les Idrissides, cette autre dynastie shiite, bien implantée depuis plus d’un siècle et demi au Maghreb al-Aqṣā lorsque les ismaéliens se manifestent ouvertement, et qui est passée pour partie seulement à leur camp, tandis que certaines de ses branches s’y opposaient frontalement. Chafik Benchekroun s’attache ainsi au personnage de Mūsā b. Abī l-‘Afiya, agent des Fatimides, connu pour sa haine des Idrissides, et qui finit sa trajectoire aux côtés des Omeyyades.

14De même, les Rustamides de Tāhart figurent parmi les victimes de l’avancée fatimide et leur disparition, plus précoce que celle des Idrissides, ne fut pas sans conséquences sur l’ensemble du mouvement ibadite en Afrique du Nord. Ce dernier entama en effet une nouvelle phase de son développement et se redéploya géographiquement. Cette histoire mal connue est ici éclairée d’un jour nouveau par les recherches menées par Cyrille Aillet dans les sources ibadites.

15Si la politique du nouveau califat fut pensée à l’échelle du Maghreb tout entier avant de se heurter à la réaction vigoureuse des Omeyyades dans sa partie occidentale, une région a fait l’objet de toutes les attentions ismaéliennes depuis la fin du ixe jusqu’au milieu du xie siècle : il sagit de lensemble constitué par la Petite Kabylie, les Aurès et le Hodna. Berceau de la révolution des ismaéliens dans l’Occident islamique, qualifié de Dār al-hijra par ceux-ci, zone d’évolution des Kutāma, piliers du régime, mais aussi enjeu stratégique pour la protection des villes capitales fatimides successives localisées plus à l’est, cet espace voit la fondation de M’sila confiée aux Hamdunides, puis l’essor des Zirides, et enfin celui des Hammadides. C’est l’évolution de ces terres centrales sur plus d’un siècle et demi que retrace Allaoua Amara.

16La Sicile, enfin, est très importante comme place à la fois stratégique et commerciale dans l’ensemble fatimide (Bramoullé, 2014). Elle oblige à prendre en considération, au-delà de l’orientation ouest-est souvent privilégiée dans les analyses de la politique développée par la dynastie à l’échelle du Dār al-islām, un axe nord‑sud qui souligne l’importance des préoccupations « italiennes » et byzantines de cette dernière. L’exemple sicilien présente en outre l’intérêt de combiner fidélité sans faille à la dynastie à partir du milieu du xe siècle et autonomie sous légide des Kalbides. Cette expérience, antérieure à celle des Zirides, l’annonce en quelque sorte et en constitue surtout le revers réussi, puisqu’elle ne débouche pas sur une rupture. Elle oblige à remettre en cause l’idée récurrente et qui hante l’histoire de l’Islam médiéval, selon laquelle la délégation politique serait un vecteur de l’affaiblissement de l’État, un mal nécessaire qui, cycliquement, entraînerait la chute des empires.

17De manière plus générale, la configuration de l’État mérite également d’être soumise à un nouvel examen, la variété des constructions politiques gouvernant à la période antérieure les espaces maghrébins relevant de la nouvelle autorité califale soulève en effet la question de son articulation régionale dès ses débuts. On retient généralement une conception de l’État très centralisée autour de la figure de l’Imam et de son administration. Cette idée, déjà problématique pour la seule Égypte, semble avoir été projetée a posteriori sur le Maghreb et écrase d’une certaine manière l’originalité de la nouvelle construction impériale. Ce point est abordé à travers la question de la délégation régionale, constitutive dès l’origine de l’État ismaélien, par Annliese Nef, mais aussi à travers l’exemple de la place réservée à l’émirat de Barqa par le califat, étudié par David Bramoullé.

Quelle échelle pour le projet fatimide ?

18Depuis le Maghreb, les Fatimides ne se contentèrent pas de rêver de l’Orient comme semblent parfois le suggérer les études. Ils se projetèrent aussi dans un contexte méditerranéen, que les dynasties maghrébines précédentes n’avaient pas négligé non plus (Picard, 2015), mais en changeant incontestablement d’échelle. La politique qu’ils menèrent en Méditerranée centrale a été abordée en partie par Michael Brett (1996), et surtout par Jessica Goldberg (2012) à partir des documents de la Geniza, mais aussi par David Bramoullé (2011) qui croise ces derniers et les sources fatimides. Enfin, Yosef Rappoport et Emilie Savage-Smith (Rapoport et Savage-Smith, 2014) ont exploité l’apport d’une cosmographie anonyme, récemment découverte, qui souligne toute la dimension de cet intérêt, y compris savant, pour un espace conçu comme spécifique.

19Dans le cadre de notre réflexion, David Bramoullé et Dominique Valérian se sont intéressés à des chronologies, à des problématiques et à des espaces maritimes distincts, mais relevant tous de la Méditerranée centrale. Ils font apparaître très nettement l’ampleur des ambitions fatimides et des moyens mobilisés, précisément au sein de cette zone géographique, par contraste avec l’évolution ultérieure en Méditerranée orientale. Ces deux articles font ressortir à la fois une tendance à la littoralisation des espaces du pouvoir qui accompagne un intérêt précoce et soutenu de la dynastie pour la Méditerranée (se manifestant notamment par un engagement financier conséquent et par l’implication directe de hauts personnages de l’État) et une grande variété des politiques maritimes développées, en fonction des périodes et des moyens.

20Tout à la fois partie prenante de l’Occident islamique et espace-clé de la Méditerranée centrale, en raison de sa proximité avec la côte ifrīqiyenne et de sa position de verrou (par sa capacité à contrôler deux détroits essentiels pour passer du bassin occidental au bassin oriental de la Méditerranée), la Sicile n’a guère été étudiée de manière serrée, en rapport avec la construction fatimide, si l’on excepte les analyses rapides d’Antonino Pellitteri (1994 ; 1997). Le paradoxe n’est pas mince, si l’on considère que les Kalbides ont souvent été considérés comme l’apogée de l’histoire islamique de l’île et que, jusqu’à il y a peu, on considérait même qu’ils en marquaient le début véritable.

21Mener l’analyse des évolutions engendrées par l’avènement fatimide à une échelle régionale un peu large semble une nécessité. De ce point de vue, la Méditerranée centrale semble un cadre pertinent, qui oblige à prendre en compte, au-delà du contexte maghrébin, al-Andalus et l’Égypte, tant les enjeux liés à cette région y sont pris en considération et y ont un impact, suscitant en retour le développement de politiques ad hoc.

22Tous ces questionnements doivent être nourris également grâce au travail mené à partir de la culture matérielle et artistique, qui a pris du retard par rapport aux enquêtes textuelles, même si, là aussi, les propositions nouvelles ne sont pas absentes.

Mais où les jalons relatifs à l’archéologie
et à la production artistique manquent

23Si la révolution que supposèrent l’effondrement du pouvoir aghlabide et l’avènement des Fatimides a été bien abordée dans la perspective de l’histoire politique, religieuse ou encore de l’histoire des institutions, en revanche les transformations matérielles entraînées alors en Ifrīqiya et dans les régions annexes (organisation territoriale, maillage urbain, systèmes de défense ou exploitation des ressources naturelles) ne l’ont pas été autant. Depuis quelques années, plusieurs chercheurs – parmi lesquels Mohamed Hassen –, sattachent patiemment à établir une histoire des espaces ruraux qui prenne en compte ces paramètres sur la longue durée, sans négliger pour autant linformation archéologique. Mais labsence de toute fouille et certaines limites méthodologiques ne permettent pas un calage chronologique aussi précis quil serait nécessaire et rendent encore toute conclusion fragile.

24L’exemple le plus parlant est sans aucun doute la région de Kairouan elle-même pour laquelle, malgré les nombreux travaux réalisés par les antiquisants, aucune cartographie diachronique fiable de l’occupation du sol de l’Antiquité tardive aux Aghlabides n’a été encore publiée. Qui plus est, l’étude de sites majeurs comme al-‘Abbāsiya, Raqqāda ou les captages dits de Cherichera en est restée, à quelques exceptions près, en l’état des années 1940 ou 1960 (Marçais, 1927 ; Solignac, 1953 ; Chabbi, 1968 ; Lézine 1971 ; Mahfoudh, 2003). Dans la ville même, les fouilles pratiquées à l’emplacement théorique du Dār al-Imāra, dont certaines sources laissent entendre qu’il fonctionna jusqu’à l’arrivée des Fatimides, sont restées inédites. Jusqu’à ce jour, d’ailleurs, hormis quelques initiatives personnelles de chercheurs tunisiens (en particulier S. Gragueb et T. Khechine), aucun suivi archéologique des chantiers de construction n’a été réalisé, malgré un urbanisme galopant et terriblement destructeur des niveaux archéologiques. Si aucune reprise de l’analyse architecturale de la grande mosquée n’est non plus en vue, alors que la Zaytūna de Tunis a fait l’objet d’un ouvrage très éclairant (Daoulatli, 2010), les travaux d’épigraphie menés par Lotfi Abdeljaouad sont venus éclairer avec bonheur des points jusqu’alors obscurs de l’histoire de l’édifice. Un programme archéologique récent sur le site de la ville califale de Ṣabra al-Manṣūriyya a obtenu, malgré l’état très dégradé de celui-ci, nombre de données nouvelles venant contredire la plupart des idées reçues à son sujet. La publication de ces résultats est en cours (Cressier et Rammah, à paraître) ; un aperçu en est donné dans la contribution de Patrice Cressier et Antonio Vallejo Triano, qui en souligne, par le biais de la comparaison avec Madīnat al-Zahrā’, les spécificités (voir JIA, 2.2, 2015).

25D’autres sites ont fait récemment l’objet d’approches renouvelant la discussion autour des liens complexes entre aménagement de l’espace, représentation du pouvoir et relations entre celui-ci et les populations locales. Non loin de Mahdiya, les fouilles menées par Fathi Bahri sur Qaṣr al-‘Alīya posent à nouveau la question du rôle des ribāṭ-s sous la dynastie fatimide (Bahri, 2004a, 2004b). Les vestiges fouillés par Adnan Louhichi à Mahdiya même ont fourni, quant à eux, matière à réflexion sur le fonctionnement du palais califal et sur sa symbolique (Louhichi, 2004). À partir d’une documentation presque oubliée depuis quatre décennies, Umberto Bongianino reprend l’analyse du palais d’Ajdābiya et formule de nouvelles hypothèses sur sa chronologie et sa fonction, éclairant de plus le rôle attribué à ces régions par le pouvoir avant son départ pour le Caire (voir JIA, 2.2, 2015).

26On aimerait pouvoir mieux évaluer ensuite les différences et les similitudes entre les productions liées à la sphère de la souveraineté promues par les Fatimides au Maghreb et celles dont ils furent les commanditaires depuis l’Égypte. Elles sont en effet trop souvent considérées comme un ensemble unique et peu distinct par les études relatives à l’artisanat de luxe, des artefacts dont la vocation est aussi propagandiste, comme le cas des objets divoire. Silvia Armando traite de ceux-ci avec perspicacité (voir JIA, 2.2, 2015). Toujours dans la perspective de la culture matérielle, se pose la question des relations qui existaient entre Le Caire et l’Ifrīqiya, mais aussi la Sicile, une fois la dynastie installée sur les rives du Nil. Les modes et modèles égyptiens se diffusèrent-ils en Ifrīqiya et en Sicile ? Des indices permettent-ils de repérer des modifications de registres décoratifs, de formes, etc., liées de manière certaine à une inspiration de ce type ? Quels furent les moteurs et les étapes de cette diffusion ? À l’inverse, les Maghāriba (les « Occidentaux » : Walker, 2008) passés en Égypte contribuèrent-ils à importer des modes et pratiques dans le pays ?

27Au moment d’essayer de mieux comprendre l’action des Fatimides au Maghreb en général et au Maghreb central en particulier, nous nous heurtons à un handicap supplémentaire : la nécessité d’évaluer le poids exact que prit la dynastie des gouverneurs zirides, l’évolution de ses relations avec le siège cairote du califat, et les raisons de la fermeté de son assise. Il est frappant en effet de constater, à partir des fouilles récentes de Ṣabra Manṣūriyya, non seulement l’ampleur et la magnificence des travaux réalisés après le départ du califat pour l’Égypte, mais aussi le recours par les Zirides à un langage architectural aussi élaboré – sinon plus – que celui de leurs prédécesseurs et recourant à un répertoire riche en éléments que l’on interprète généralement comme supports du discours identitaire et de légitimation dynastiques (représentations de scènes de chasse et/ou de paradis, dans lesquelles c’est probablement le souverain qui est mis en scène, animaux emblématiques, etc.). Le fait que ce soit aussi sous les gouverneurs zirides que l’Ifrīqiya semble s’être ouverte pour de bon aux importations extrême-orientales, ou que se mettent en place les ateliers spécialisés en certaines productions de luxe, est moins étonnant, mais appelle tout autant l’attention. Là encore, l’importance de la « composante ziride » du pouvoir fatimide demande à être étudiée de façon plus précise qu’elle ne l’a été jusqu’à présent. Par une analyse exigeante des nombreuses inscriptions d’Ifrīqiya attribuables à cette époque, Lotfi Abdeljaouad met ici en évidence, de façon précise, les à-coups des relations entre les califes fatimides installés en Égypte et leurs gouverneurs zirides restés à Ṣabra al-Manṣūriyya.

28Remarquons qu’une question symétrique se pose à propos des Hammadides. Comment un État de moyenne envergure a-t-il pu se doter d’une capitale comme la Qal‘a des Banū Ḥammād, où le luxe et l’innovation ont égalé voire, selon toute apparence, dépassé ceux de la capitale encore théoriquement fatimide de Ṣabra Manṣūriyya ?

Un peu au-delà du Maghreb

29Il n’était guère possible de laisser al-Andalus complètement à la marge des débats, et cela pour deux raisons. La première est que nous espérons que les résultats de l’analyse des phénomènes observés pour le califat omeyyade nous offriront des grilles d’interprétation pour le califat fatimide, au moins alors qu’il est encore physiquement présent en Ifrīqiya. Certaines pistes ont été suggérées par Maribel Fierro (2011) dans sa biographie du premier calife omeyyade d’al-Andalus, ‘Abd al-Raḥmān III, telles le messianisme partagé des deux dynasties.

30Les informations relatives à al-Andalus, même très hétérogènes, fournissent en quelque sorte une « image en creux » des entreprises du califat fatimide. Les affrontements et les contacts entre les deux États se font par le sud au travers du Maghreb central et par le nord de la Méditerranée centrale. Les troupes fatimides luttant contre les alliés de Cordoue pour le contrôle du Maghreb occidental sont, pour une grande partie, des Berbères kutāma, et les gouverneurs zirides de l’Ifrīqiya tirèrent eux-mêmes de ces conquêtes beaucoup de leur légitimité. Quant aux monnaies fatimides des trésors découverts dans le Sharq al-Andalus, elles proviennent, dans leur immense majorité, de Sicile et non pas d’Égypte comme cela aurait été a priori tout aussi imaginable (Domenech, 2002) ; c’est encore un indice de la montée en puissance, directe, de cette Sicile « fatimide » dans le commerce méditerranéen.

31Mais les clefs de ce déchiffrement ne sont pas toujours accessibles. Ainsi, dans le domaine de la création artisanale et artistique, l’identification des productions fatimido-zirides et de leur cheminement n’est pas aussi facile que l’assurent certains. Qu’il s’agisse des tissus – hélas finalement absents de ce bref bilan – ou des grands bronzes (Azuar Ruiz, 2004 et 2012), et même de la céramique, les discussions sont encore chaudes lorsqu’il s’agit d’en préciser l’origine, surtout quand, trop souvent encore, on oublie de faire appel à l’archéométrie. Pourtant, même si elles ne résolvent pas tous les problèmes, les analyses physico-chimiques de pâtes ou de métaux fournissent des arguments importants à ces débats. Ce n’est cependant pas le cas pour le cristal de roche et, le plus souvent, savoir pourquoi, comment et quand sont parvenus en al-Andalus certains objets de ce type, reconnus (à coup sûr ?) comme égyptiens, relève de l’intuition (Casamar et Valdés Fernández, 1999 ; Rosser-Owen, 2015 ; Johns et Morero, à paraître).

32En ce qui concerne la céramique, Soundes Gragueb (voir JIA, 2.2, 2015) reprend dans une démarche traditionnelle, mais à partir d’une profonde connaissance des productions de l’Ifrīqiya, la question de la provenance des plats qui ornent les façades des édifices religieux de l’Italie centro-septentrionale (et dont, à partir de pièces d’origine occidentale, la chronologie a fait l’objet de sérieuses controverses de la part de chercheurs travaillant sur al-Andalus (Azuar Ruiz, 2005 ; Berti, García Porras, 2006), comme sur la Sicile (Arcifa, Bagnera et Nef 2012 et Arcifa et Bagnera 2014). Pour leur part, Fabiola Ardizzone, Elena Pezzini et Viva Sacco réajustent la datation des productions céramiques de la Sicile fatimide, en situant celles-ci dans les réseaux d’échanges commerciaux du moment (voir JIA, 2.2, 2015). Cette mise en perspective, qui inclut un parallèle avec l’évolution du port de Palerme, rejoint et complète sensiblement les observations de Christophe Picard (2015), de David Bramoullé (2014) et de Dominique Valérian sur la politique et les activités maritimes du califat.

33C’est aussi à une échelle supérieure à celle de l’objet qu’il faut réfléchir. Ainsi approcher la question du processus urbain, en confrontant deux exemples de fondations urbaine, est une démarche indispensable, en particulier quand ce processus résulte de la volonté du souverain et que la ville concernée est pensée pour être sa capitale. Car lurbanisme et larchitecture sont alors parties prenantes dun programme politique, en utilisant un vocabulaire formel contribuant à la construction identitaire du régime. Ce jeu des comparaisons peut sappliquer en particulier à Madīnat al-Zahrā’ et Ṣabra al-Manṣūriyya, comme le tentent Patrice Cressier et Antonio Vallejo (voir JIA, 2.2, 2015), mais il ne prend tout son sens qu’en inscrivant ces deux cités dans une chaîne plus longue, incluant Mahdiya, Palerme (al-Khāliṣa ; Bagnera, 2013) et Le Caire, et, bien entendu, les antécédents aghlabides d’Ifrīqiya, si mal connus. Pour al-Andalus, Madīnat al-Zāhira pourrait y être associée si l’on avait la moindre idée de ce que fut cette ultime fondation amiride, qui y marqua la fin d’un cycle historique. Comprendre la genèse et le développement de ces villes de commandement permet de mieux saisir l’image que veut donner de lui l’État califal et les moyens qu’il mobilise pour contrôler son peuple.

  • 5 Fatimíes y Omeyas: la pugna de los califatos y sus efectos en al-Andalus (dir. E. Manzano, CSIC, (...)

34Ni la propagande religieuse et politique des Fatimides dans la péninsule Ibérique, ni les incursions belliqueuses et les contacts commerciaux avec al-Andalus, n’ont de symétrie en Ifrīqiya lempreinte andalusí-e est à peu près nulle dans la culture matérielle avant les Almohades et leurs parents hafsides. Malgré ce déséquilibre intrinsèque, ils sont l’objet d’une attention croissante de la part des chercheurs espagnols, comme en témoignent plusieurs programmes de recherche en cours5.

35Si, avec al-Andalus, le champ de la réflexion s’étend ainsi de la Méditerranée centrale pratiquement jusqu’à l’Atlantique, il devrait embrasser aussi les relations du califat shiite avec l’Afrique saharienne, relations établies en grande partie à travers le Maghreb central. En effet, l’une des composantes du conflit ayant opposé Fatimides et Omeyyades au Maghreb occidental est la nécessité de contrôler les dernières étapes des routes transsahariennes occidentales, voies d’acheminement de l’or et des esclaves africains ; que, dans ce conflit, Sijilmāsa et Nakūr aient été des enjeux aussi forts que Fès en est un bon indice. Même s’il a été prouvé que tout le mobilier importé retrouvé dans les fouilles de la cité caravanière d’Awdagust provenait de l’Ifrīqiya fatimide, comment interpréter cette donnée : présence effective de marchands kairouanais ou échanges à longue distance au travers d’intermédiaires ? Cette « préoccupation africaine » a-t-elle été continue ? On peut se le demander quand on restitue sur la longue durée, à partir d’analyses physiques, les taux relatifs d’or africain et d’or égyptien dans les frappes monétaires du califat (Guerra, 2000).

36L’histoire puis la politique fatimides en Méditerranée centrale, – entendue comme l’espace terrestre et maritime qui s’étend entre la Libye et le Maghreb al-Aqṣā, comprenant les mers ioniennes, tyrrhénienne et le sud de l’Adriatique – furent essentielles pour l’histoire de l’empire fatimide. Il ne s’agit pas là d’un espace naturel, mais bien construit et fruit de politiques successives, structuré par des relations denses de natures variées. De ce point de vue, la Méditerranée centrale constitua moins la parenthèse préliminaire du grand dessein fatimide, que la condition sine qua non de l’existence même de l’empire fatimide jusqu’au milieu du xie siècle. Pour mesurer cela, il est indispensable de mieux prendre en compte la période aghlabide et l’État qui fut alors mis en place, mais aussi le rôle de l’ensemble du Maghreb et de la Sicile. Par ailleurs, il convient de lire également cette période des xe-xiie siècles comme un moment déterminant de l’histoire du Maghreb, et, en particulier, de l’histoire de l’État au Maghreb. Ce dossier est donc une invitation à poursuivre les recherches en ce sens.

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Bibliographie

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Notes

1 Désormais JIA.

2 Deux colloques récents : Africa-Ifriqiya. Cultures of Transition in North Africa between Late Antiquity and Early Medieval (Rome, 28 février-2 mars 2013) et The Aghlabids, cf. Anderson et al., à paraître.

3 Le rôle de l’IIS dans ce renouvellement, notamment par le biais de l’édition (ou la réédition selon des critères scientifiques) et de la traduction de sources, est important, mais non exclusif : Halm, 1996 ; Brett, 2001 ; Walker, 2002.

4 Notamment la série des colloques Egypt and Syria in the Fatimid, Ayyubid and Mamluk eras organisés à Louvain puis à Gand depuis 1995, et qui a donné lieu à sept publications.

5 Fatimíes y Omeyas: la pugna de los califatos y sus efectos en al-Andalus (dir. E. Manzano, CSIC, Madrid) ; Al-Andalus, los reinos hispanos y Egipto: arte, poder y conocimiento en el Mediterráneo medieval. Redes de intercambio y cultura visual (dir. S. Calvo Capilla et J. C. Ruiz Sousa, Universidad Complutense, Madrid) ; Califats d’Occident, programme de coopération Casa de Velázquez-CSIC (Madrid) [coord. P. Cressier et M. Fierro].

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Pour citer cet article

Référence électronique

Annliese Nef et Patrice Cressier, « Les Fatimides et la Méditerranée centrale (xe et xiie siècle) », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [En ligne], 139 | juin 2016, mis en ligne le 01 juillet 2016, consulté le 17 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/remmm/9410

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Auteurs

Annliese Nef

Université Paris 1-Panthéon Sorbonne. UMR 8167 « Orient et Méditerranée »

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Patrice Cressier

Ciham Cnrs UMR 5648

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