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Identités, publics et médias

Résister par-delà les franges : comment penser identité et individuation ?

Olivier Bissonnette-Lavoie

Résumés

Ce texte problématise la « crise du sujet de l’émancipation » (Keucheyan) au sein du champ critique des théories sociales et philosophiques en mobilisant une pensée de l’individuation (Simondon) qui ne serait pas strictement incompatible avec la notion d’identité, comme cela est souvent suggéré. Plutôt, nous cherchons à comprendre les façons dont l’identité peut être comprise comme une phase du devenir de l’étant° ; c’est-à-dire comment on peut la comprendre comme un passage non-obligé mais potentiel dans un processus d’individuation. L’objectif est d’envisager des ouvertures au sein de ce débat fortement polarisé sur l’identité et les politiques identitaires (identity politics) ; ainsi, de comprendre comment l’identité peut être envisagée non pas comme une fin, mais comme un nœud préalable à une diffraction vers des formes de relationnalité à penser et co-construire.

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Texte intégral

1Ces vingt-cinq dernières années, plusieurs concepts visant à appréhender de manière renouvelée l’action résistante collective et l’espace public sont apparus dans le champ de la philosophie politique. Parmi ceux-ci, la communauté (Nancy et Blanchot), la singularité quelconque (Agamben), la multitude (Hardt et Negri, Virno), l’agonisme politique (Mouffe), le néo-communisme (Dean ou Žižek) et le commun (Dardot et Laval), entre autres, ont laissé de fortes impressions dans le champ critique. Or, bien que ces notions aient nourri de fortes et nombreuses discussions autant au sein de divers milieux artistiques, activistes qu’académiques, les sociétés nord-américaines et européennes sont toujours aux prises avec une « crise du sujet de l’émancipation » (Keucheyan, 2010, 102). C’est que malgré toutes ces tentatives théoriques, aucune notion permettant d’asseoir les luttes résistantes collectives ne semble prendre un réel élan. Les contours d’un quelconque « nous » à venir semblent en constante évanescence, impossibles à tracer.

2Ainsi, ce serait donc une résistance politique idoine qui ferait défaut en cette ère néolibérale : une résistance partagée tout en étant ancrée dans les diverses formes de subjectivités contemporaines, et permettant aux individus une reprise en main du processus politique. Comme le souligne Keucheyan, « est en particulier absente [au sein de la mouvance critique] la question de savoir comment agir collectivement sans se doter d’une identité collective minimale, reconnue par tous (partisans et adversaires) et constituant le socle programmatique et stratégique du groupe militant » (2010, 261).

L’identité et les luttes contemporaines

  • 1 Pour une discussion intéressante de la dialectique entre affirmation et reconnaissance en lien avec (...)

3Le fait que l’identité soit une des matrices des luttes contemporaines et des débats politiques, caractéristique à laquelle Keucheyan fait écho tout en suggérant son nécessaire dépassement, est pourtant non-négligeable. Que l’on se penche sur les discussions entourant la crise des réfugiés en Europe ou au retour du nativisme aux États-Unis, le fait identitaire ne peut être ignoré. De même, divers mouvements activistes nord-américains, de Black Lives Matter à tous ceux pour l’affirmation et/ou la reconnaissance des droits des autochtones1, font de l’identité un pôle important dans la problématisation et la dénonciation des oppressions systémiques et dans la lutte contre celles-ci. De manière paradoxale, quoiqu’elle occupe une place forte au sein des débats politiques contemporains, cette « identité » est souvent conspuée par tout le spectre politique, mais plus encore au sein de certains milieux militants et critiques (Alcoff et Mohanty, 2006 ; Breu, 2016). C’est que ce « nous » à venir évoqué ci-haut devrait, nous disent moult théoriciens et théoriciennes, s’éloigner de toute conception identitaire, de toute forme d’identity politics, pour reprendre une expression souvent utilisée (cf. Butler, 2015 ; Grosfoguel, 2006 ; Haraway, 1991 ; Hardt et Negri, 2012 et Spivak, 1993).

4Plusieurs raisons pourraient être invoquées pour expliquer cette position. D’une perspective ontologique, la notion d’identité serait trop rigide et fixe et participerait à une réification de processus de subjectivation beaucoup plus complexes et diffus – j’y reviens subséquemment. Mais surtout, d’une perspective stratégique, la notion d’identité 1) diviserait les luttes résistantes en empêchant de penser quelconque formation collective émergente et 2) attiserait les logiques de pouvoir propres au régime néolibéral.

5Un facteur principal est souvent invoqué : selon plusieurs, cette conception identitaire apparaît problématique lorsque confrontée au processus de « gouvernement par l’individualisation » propre au régime néolibéral (Foucault, 1984, 302 ; cf. Bordeleau, 2012). En effet, comme le souligne Foucault dans ses Deux essais sur le sujet et le pouvoir, cette forme de gouvernance en est une qui « transforme les individus en sujet » (Foucault, 1984, 302) et, de ce fait, fonctionne à la fois par contrôle et dépendance, de même que par une production identitaire constante renforçant ses assises assujettissantes. En réponse, les luttes contemporaines prendraient souvent, toujours selon Foucault, deux tangentes en apparence contraires : vers une différenciation, une singularisation de l’individu, mais contre une individualisation, un repli sur l’identité et une scission du collectif. Refusant d’être traités comme des unités discrètes – dans les deux sens du terme –, les individus peuplant ces luttes rejetteraient que leur identité soit fixée, déterminée, et qu’ainsi ils se voient appréhendés comme des « sujets » par les dispositifs de gouvernance néolibérale.

6De ce fait, ces « luttes actuelles tournent autour de la même question : qui sommes-nous ? » (Ibid., 302). Or, pour Foucault, ce double-mouvement évoqué plus haut, cette « double contrainte politique que sont l’individualisation et la totalisation simultanées des structures du pouvoir moderne » (ibid., 308) doit être disloquée. Car dans le processus d’imagination et de construction de ce nous à venir, le but ultime n’est « pas de découvrir, mais de refuser, ce que nous sommes » (ibid., 308) afin de construire des formes collectives de subjectivité échappant à la gouvernance contemporaine. Résumé autrement, un refus de l’identité (ou plus exactement d’une logique identitaire) serait, pour les mouvements activistes, essentiel à la fois pour sortir de la logique néolibérale et pour penser des formes de collectivité plus larges et étendues. À l’inverse, un repli identitaire attesterait d’une inquiétante convergence entre les processus de résistance et ceux du pouvoir néolibéral (cf. Massumi, 2015, 19-21).

7C’est donc tout le nœud de la problématique qui se joue ici. D’un côté, diverses luttes se mobilisent autour d’une forme ou une autre d’identité afin de combattre des oppressions et subordinations systémiques, et de l’autre, les dynamiques de pouvoir et de gouvernance néolibérales exacerbent de tels replis, tout en bénéficiant de la fragmentation qui en résulte.

  • 2 Contrairement à la « règle » qui veut que le masculin l’emporte sur le féminin, les genres grammati (...)

8Je chercherai dans ce texte à voir de quelle manière une perspective processuelle de l’identité permet d’envisager cette problématique complexe de manière différente, et ce, afin de sortir des débats souvent binaires entre d’un côté, les sympathisantes2 de ces politiques de l’identité, et de l’autre, celles et ceux pour qui cette notion fait entrave à une collectivisation de la lutte résistante et fragmente toujours davantage le tissu social. Pour cela, j’examinerai tout d’abord, dans la première section, la pensée de Gilbert Simondon afin de voir comment sa conception processuelle de l’étant permet de repenser le concept d’identité. Dans un deuxième temps, je tenterai de voir comment cette appréhension processuelle peut être conceptualisée de manière à ce que les multiples rapports d’oppression subis par divers collectifs et groupes soient pris en compte. Je mobiliserai à cet effet certaines notions issues principalement des pensées féministes contemporaines. Finalement, je tenterai de voir comment l’identité peut être comprise non pas comme une fin, mais comme un point d’ouverture et de diffraction vers des formes de relationnalité à penser et co-construire.

Simondon : l’étant en constant devenir

9Comme le note Jacques Garelli dans sa préface à L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information (Simondon, 2013), Simondon a remis en question autant les notions de forme, de matière ou de substance : tous ces « termes fixes et stables, autonomes, posés comme des réalités en soi formant la structure du Monde » (dans Simondon, 2013, 10). Par le même mouvement, c’est un présupposé ontologique que ce philosophe français tentera de saper, celui de l’identité individuelle, et ce, afin de développer une « conception non-identitaire de l’étant » (Garelli, dans Simondon, 2013, 19).

10En effet, pour Simondon, autant les voies substantialiste qu’hylémorphique présupposent l’individu comme une réalité pleine, entière et première. Autant de postulats philosophiques qui permettront, tout au long de l’histoire de la philosophie, au « privilège ontologique [pour] l’individu constitué » (Simondon, 2013, 23) de se cristalliser peu à peu. Au contraire de cette conception, Simondon considère plutôt l’individu comme une réalité relative, une phase de l’être, cet être étant pris dans un processus constant d’individuation. À la notion d’équilibre qui permet de penser l’individu fixe, l’être comme substance, matière ou forme, Simondon préfère l’équilibre métastable, permettant de penser l’individu en constant devenir, et traversé de forces en constante résonance. C’est ainsi qu’il formule que « [l’]individu vivant est système d’individuation, système individuant et système s’individuant » (Simondon, 2013, 28). Muriel Combes résume d’ailleurs bien ce principe fondamental de la pensée simondonienne lorsqu’elle affirme que pour ce philosophe, l’être est « d’emblée et constitutivement puissance de mutation » (1999, 5).

  • 3 Selon la lecture de Deleuze et Guattari. Aspe (2013) y accole plutôt une nature affective et émotio (...)

11Cette puissance de mutation, Simondon en voit la source dans la réalité préindividuelle. Par cette notion, il fait référence au potentiel énergétique réel et intarissable dont recèle tout un chacun – au virtuel précédant tout acte individuant, actualisant. Ce préindividuel est de nature affective3 et diffère dans le temps, l’espace, et pour chaque relation – que celle-ci soit avec une, mais la plupart du temps avec plusieurs, réalité(s) humaine(s), technique(s), animale(s), etc. Et c’est une autre notion importante chez Simondon : le principe d’individuation n’est pas qu’effectif lors de relations ou rencontres interpersonnelles. Au contraire, puisque l’individu est en constante présence d’information (car il en émet et en reçoit de son milieu, et ce, continuellement), celle-ci est « exigence d’individuation » (Simondon, 2013, 31). Ainsi, « l’information est-ce par quoi l’incompatibilité du système non résolu devient dimension organisatrice dans la résolution° ; l’information suppose un changement de phase d’un système car elle suppose un premier état préindividuel qui s’individue selon l’organisation découverte » (Simondon, 2013, 31). C’est pourquoi les notions d’essence, de substance, de forme et de matière, dont je disais que la pensée simondonienne rendait obsolètes, sont remplacées par d’autres plus aptes à permettre une appréhension du processus (notamment celles d’information première, de résonance, de potentiel ou d’intensité).

  • 4 Rappelons le paragraphe introductoire de Mille Plateaux, dont plusieurs éléments entrent en résonan (...)

12La notion de processus apparaît maîtresse ici, puisque l’individuation est constante, soutenue. Et ce processus, on doit le comprendre comme intrinsèquement collectif : Erin Manning mentionne que « for Simondon individuation is always transindividual. Individuals do emerge from it, but the process can never be returned to the sum of its parts » (2016, 53). Donc non seulement l’identité est destituée (dans le sens où l’individu est toujours en mouvance), mais l’individuation trouve source dans le collectif, et l’influence à son tour, par son devenir. Dans un ouvrage consacré à Gilbert Simondon, Muriel Combes écrit à ce propos que « s’engager dans la constitution du collectif, c’est d’abord, pour un sujet, destituer la communauté, ou tout au moins, déposer ce qui en elle empêche la perception de l’existence de préindividuel en soi et la rencontre du transindividuel : les identités, les fonctions, tout le réseau du "commerce" humain […] qui assigne à chacun sa place au sein de l’espace social » (Combes, 1999, 66-7). Évidemment, perceptiblement, quelque chose comme le sujet émerge de ce processus. Mais au niveau préindividuel, il y a un bouillonnement affectif. On parle donc de sujet, même si réellement, il n’y a rien de tel – de la même manière qu’on dit que le soleil se lève, alors qu’on sait toutes et tous qu’il ne se lève pas4.

13Ce qu’il y a, c’est donc de la constante production de subjectivité. En dessous (au niveau préindividuel donc), ça turbine constamment, inlassablement. Des constants rapports entre forces affectant et étant affectées. Des forces individuelles (on est affectés par ce quelque chose comme un sujet qui émerge d’un événement), mais surtout collectives, non-humaines (Guattari, 1992).

  • 5 Gilles Deleuze et Félix Guattari, entre autres, partagent une conception apparentée de la subjectiv (...)

14Ainsi, la pensée de Gilbert Simondon a tout d’une pensée destituant la notion d’identité pour favoriser une appréhension des processus d’individuation. Dans son texte Sept résonances de Simondon, Yves Citton (2004) souligne que les politiques identitaires et ses « épouvantails » (le communautarisme, les conceptions essentialistes de l’identité) se dissipent au contact de la pensée transindividuelle de Simondon. C’est que chez le philosophe français, l’individu est toujours et d’abord en relation : il est donc davantage défini par ce qui le construit dans son devenir que par une quelconque fixité. Si l’individu est dynamique, métastable, l’identité apparaît donc comme un concept à éviter non pas pour des raisons principalement éthiques, mais surtout ontologiques : il ne permet nullement d’appréhender la complexité du réel. Il faut d’ailleurs noter au passage la proximité entre une telle pensée et celles de Nietzsche – le philosophe ayant selon Gilles Deleuze (2003) fourni la critique la plus forte de l’identité – ou de Bergson, pour qui l’on se doit de regarder non pas la « réalité faite », mais « se faisant » (dans Debaise, 2004, 17)5.

L’identité comme passage

15Avant de continuer, quelques précisions doivent pourtant être apportées. Si l’on a dit que cette posture destituait l’identité, tout n’est pas si simple. Évidemment, comme je l’ai noté précédemment, nous sommes dans un monde où les identités ont un effet ; où surtout, de la perspective du pouvoir, certaines comptent et importent davantage que d’autres – on ne vit certes pas dans un monde indifférencié constitué de flux préindividuels éthérés. Il est d’ailleurs clair que le foisonnement des luttes identitaires dans le monde occidental a permis des avancées notables ces dernières décennies, que l’on pense seulement aux mouvements féministes ou à ceux pour les droits civils (Alcoff et Mohanty, 2006). C’est donc dire que certaines formes résistantes mobilisent activement le concept d’identité. Comment donc concilier la conception théorique simondonienne esquissée ci-dessus – et le concert de critiques à l’égard du fait identitaire – avec ce que nous entendons et voyons des divers mouvements sociaux ou d’émancipation pour lesquels la notion d’identité permet une forme de résistance° ?

16Déjà, il convient de noter que c’est moins la notion d’identité qui dérange ici, qu’un devenir identitaire-racine, pour paraphraser Édouard Glissant (1990). Une tendance à un renfermement dans l’identité, à une identité essentialiste, au lieu que celle-ci soit un point de passage, un tremplin vers un ailleurs, vers la relation. Ainsi, la notion d’identité ne serait pas à rejeter, mais à problématiser adéquatement. Comme le souligne Citton (2004) : « Toute identité (personnelle, collective) est un problème, et non une donnée ; une réponse provisoire et in progress de mon effort pour persévérer dans l’être, en interaction constitutive avec un certain milieu, et non une solution stable à laquelle je pourrais me contenter de tenir ; un devenir tendu vers le futur, bien davantage qu’un passé dans lequel je trouverais ma vérité ou mes racines » (27, en ital. dans le texte).

17Donc, pour revenir à la question formulée précédemment, comment penser une approche processuelle et transindividuelle de l’étant ne récusant pas pour autant, ou à tout le moins ne récusant pas a priori le concept d’identité, mais permettant plutôt d’en esquisser des lignes de fuite° ? Comment sortir d’une logique du « ou bien/ou bien » (either/or) afin de reconnaître la nécessité de regroupements identitaires – nécessité patente si l’on écoute un tant soit peu les paroles de diverses militantes et activistes – tout en permettant de profiler des formes de transversalité entre ces divers collectifs particuliers° ? Afin d’examiner plus en détail ces questions, il convient tout d’abord de se pencher davantage sur quelques aspects souvent connexes à une pensée identitaire, mais pourtant primordiaux, et qu’une pensée de l’individuation se devrait de prendre en considération.

  • 6 Bien qu’elle affirme vouloir dépasser le débat entre les deux postures susmentionnées, et bien que (...)

18Tout d’abord, notons que la pensée du transindividuel n’atteste évidemment pas de cet éther indifférencié mentionné ci-haut° ; si j’ai choisi d’en parler ainsi, c’est pour référer aux critiques qui sont parfois dirigées à son égard – ou plutôt à l’égard du champ théorique duquel cette pensée émerge. En effet, comme le souligne Sophie Noyé (2014), autant en études féministes que post-coloniales (et anticoloniales, décoloniales) – et l’on pourrait dire dans le champ des sciences sociales en général – une des méthodes argumentatives fréquentes consiste, pour une certaine pensée matérialiste, à critiquer les chercheuses post-modernes ou post-structuralistes pour leur supposé désaveu des déterminations socio-historiques et leur engouement sans borne pour les concepts de « construction » ou de « devenir ». Une telle posture amènerait celles-ci à voiler nombre de rapports de pouvoir systémiques et les rendrait incapables de conceptualiser l’action collective sans une reproduction sans fin des rapports de domination. À l’inverse, les penseuses matérialistes sont critiquées pour leur tendance à figer le sujet, à l’essentialiser ou à l’universaliser, entre autres. D’un côté comme de l’autre, on construit habilement un épouvantail sensé représenté la posture « adverse », et on le désarticule aussitôt en usant d’arguments sinon éculés, à tout le moins réduisant la complexité du réel. Entre les deux postures, le spectre pullule évidemment de multiples perspectives. Linda Alcoff traite d’ailleurs de ce schisme6 et entrevoit des ouvertures, notamment grâce aux travaux de Teresa de Lauretis (qui met l’accent sur la construction d’une subjectivité ancrée dans l’expérience). Selon Alcoff, le mérite d’une telle approche est notamment l’inclusion de l’identité dans le prisme analytique, sans qu’il y ait pour autant détermination : cette conception permet d’appréhender « the problematic nature of one’s identity, one’s subject-ness, and yet argue that the concept of identity politics is useful because identity is a posit that is politically paramount. Their suggestion [elle parle notamment des travaux de Lauretis] is to recognize one’s identity as always a construction yet also a necessary point of departure » (1988, 432).

19Ce nécessaire point de départ (necessary point of departure) fait écho à la notion de positionnalité, soit à un point de vue situé des individus. Harding (2004) explique comment ce concept a permis aux postures féministes de contester une prétendue position omnisciente longtemps maîtresse en science, mais qui en fait était sexuée, genrée, racisée. Pour Harding, ce point de vue situé est lié à l’identité, mais il est important de souligner que sa conception en est une où l’identité est construite et intrinsèquement collective et non essentielle, automatique ou individuelle. Le critère de validité auquel cette positionnalité est confrontée n’a donc aucun lien avec la pureté ou l’authenticité d’une posture, mais se rapporte plutôt à une question bien précise : « Does it or doesn’t it produce a reliable account of some part of reality and an account of what women need to know ? » (Ibid., 11).

  • 7 Le cas de Rachel Dolezal, dont « l’affirmation identitaire » a été au centre d’un fort débat aux Ét (...)

20Dans la même veine, Haraway parle de savoir situé, suivant la tradition marxiste en affirmant que « there is good reason to believe vision is better from below the brilliant space platforms of the powerful » (1988, 583). Elle note toutefois que cette conception comporte des dangers : romancer ou s’approprier cette positionnalité, et donc perpétuer des rapports de forces (ibid., 583-4)7. Conceptualisant la subjectivité de manière multidimensionnelle et voyant sa production comme collective, elle remarque que le savoir situé concerne tout d’abord des communautés, et non pas des sujets ou des individus.

21Ce que ces diverses postures nous montrent, c’est qu’on ne peut rejeter l’importance de la position collective de laquelle émanent divers discours ou pratiques. Car si ça n’émane pas stricto sensu d’un sujet, d’une identité, d’une volition raisonnable, ça émane tout de même – que ce soit de l’événement, d’un agencement, d’une subjectivité collective ou transindividuelle. Si on veut comprendre toute la complexité des processus d’individuation, et ce afin de pleinement « saisir [la subjectivité] dans sa dimension de créativité processuelle » (Guattari, 1992, 27), on doit garder en tête que bien que seul le présent existe, « seul le passé insiste » (Deleuze, 1993, 115).

  • 8 Le terme queer, qui est mobilisé comme catégorie identitaire, mais qui est aussi empreint d’une cri (...)

22Frantz Fanon avait d’ailleurs mis l’accent sur ce point. En affirmant « Ô mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge » (dans Mbembe, 2006, 126), il insistait sur la mémoire collective des violences endurées, mémoire contractée dans l’existence et devant guider un devoir d’interrogation et de remise en question des formes d’oppression. Dans Les damnés de la terre, il parle d’ailleurs du poids du passé : « L’homme [sic] colonisé qui écrit pour son peuple, quand il utilise le passé, doit le faire dans l’intention d’ouvrir l’avenir, d’inviter à l’action, de fonder l’espoir » (Fanon, 2002, 221). Ici, la relation avec la temporalité n’en est pas une de restauration, mais d’affirmation informée devant « ouvrir l’horizon » (ibid.) : car « [v]ouloir coller à la tradition ou réactualiser les traditions délaissées, c’est non seulement aller contre l’histoire mais contre son peuple » (Fanon, 2002, 213). Or, et les critiques matérialistes précédemment évoquées marquent un point ici, cette ouverture d’horizon doit être informée, constamment (re)questionnée et « consciente » des forces qui l’animent, sinon elle risque d’invisibiliser et de perpétuer les discriminations et hiérarchies qu’elle cherche à combattre. Une telle posture est toutefois possible sans retomber dans des pratiques ou discours (ou une politique) essentialistes de l’identité8.

23Dans The Minor Gesture, Manning travaille la dualité neurotypique/neurodivers de manière très pertinente pour la thématique ici abordée. Elle explique comment, quoiqu’on tende à l’oublier, la perspective neurotypique sous-tend le discours dominant, majeur – et est en ce sens fortement identitaire. Par majeur, ce dont il est question est la norme, l’étalon de mesure modulé par des axes de valeurs préétablis ; personne donc, puisque personne ne correspond réellement à l’idéal-type – le mineur étant quant à lui flottant, « variation continue », « devenir potentiel et créé, créatif » (Deleuze et Guattari, 2013, 133-4). En agissant comme mode majeur, la perspective neurotypique « discounts all life, all generative force, all unbounded, unpredictable, rhythmic, insurgent life » (Manning, 2016, 5). Ce qui est intéressant avec ce couple mineur/majeur, c’est qu’il permet cette remise en question susmentionnée (car partout, toujours, il y a des tendances majeures et mineures). Il permet de penser une analyse et une pratique intersectionnelle (Crenshaw, 1991) en quelque sorte – donc de comprendre plus finement l’interaction et la synergie entre des formes d’oppressions et de dominations multiples et croisées (de genre, de sexe, de race, entre autres) –, visant à dénuder le majeur, et ainsi permettre que les « minorités comme sous-systèmes » (Deleuze et Guattari, 2013, 133) s’affirment dans un devenir minoritaire. Il permet de prendre en compte la temporalité sans essentialiser) ; d’envisager une résistance affirmative informée, non-identitaire, mais au sein de laquelle ce qui est perçu ou vécu comme l’identité importe, est pris en compte.

Identité et individuation : « et… et… et… »

24Si j’ai jugé bon de traiter d’autant de perspectives dans la précédente section, c’est que je crois qu’elles permettent, chacune à leur façon, d’informer une conceptualisation de l’individuation prenant en compte le fait identitaire mais permettant d’esquisser ces lignes de fuite préalablement évoquées.

25À ce stade, il appert évident que le point central est de voir comment ce qui importe dans une mobilisation de l’identité n’est pas l’essence, mais bien la possibilité, par un passage identitaire, de pouvoir combattre des oppressions de manière plus efficace, productive et drastique – c’est-à-dire en évitant de les reproduire. Si le passé marque et trace, s’il insiste sur la condition présente et oriente le devenir, le fait que certaines positions identitaires soient plus affectées par les dynamiques de pouvoir, et donc plus en mesure de tracer des lignes de résistance, apparaît évident. Ainsi, l’identité pourrait être comprise de deux façons complémentaires. Premièrement, elle permettrait à des individus de se retrouver et de construire un savoir partagé des rapports de pouvoir subis. Bien qu’ainsi, et tel que souligné précédemment, la logique soit la même que celle d’une gouvernance par individualisation, il ne faut pas comprendre cette stratégie comme une fin, mais comme une étape essentielle à une augmentation de la puissance collective d’agir et à une meilleure compréhension des dynamiques et rapports de pouvoir en jeu. Pour lier avec la pensée simondonienne, cette « étape identitaire » est bel et bien une réalité relative, une phase de l’individuation en cours. Deuxièmement, et les pensées féministes survolées rendent cela évident : une telle phase rend possible une actualisation de formes d’individuation collectives émancipatrices court-circuitant la perpétuelle reproduction ou récursivité des mécanismes de contrôle et de pouvoir. Ainsi, elle peut ouvrir sur une vie insurgée, insurrectionnelle, permettant de tendre vers un devenir mineur (cf. Manning, 2016).

26Évidemment, la grande question ici est de savoir comment procéder pour que cette identité, en tant que phase de l’individuation, ne se close pas sur elle-même – ce qui annihilerait justement tout processus et tout potentiel transindividuel. Comment, au contraire, elle peut déboucher sur des formes de relationnalité transversales aptes à entrer en résonance avec d’autres types de collectifs. À ce stade, la problématique d’un refus ou d’une apologie de l’identity politics apparaît sinon stérile, à tout le moins peu appropriée stratégiquement et productivement. Plutôt, l’important est de voir comment des pratiques permettant « d’ouvrir l’horizon » et de s’inscrire dans des individuations collectives et informées (dans le sens d’informée par les rapports de pouvoir présents et « passés ») sont possibles.

27Dans ce contexte, l’identité n’a pas un primat ontique, mais esthétique, dans le sens où elle permet de développer des perceptions et sensibilités communes et partagées – des résonances pourrait-on dire avec Simondon – informant la lutte et le commun à venir. Ici, plutôt que d’argumenter pour ou contre ce concept d’identité, on pourrait se demander : permet-il ou non une intensification collective n’allant pas vers une restauration, mais informant une affirmation mineure disloquant les incessants mots d’ordre et oppressions° ? Est-il mobilisé comme étalon de mesure, comme idéal-type, ou plutôt comme dispositif stratégique destituant la norme° ? Sert-il à totaliser, à universaliser, ou plutôt à affirmer le droit de différer, d’exister, donc de devenir° ? Pour le dire avec Deleuze et Guattari (2013, 36-7), est-il sous-jacent à une volonté de faire table rase, de « partir ou repartir à zéro », de dénicher un fondement ou une filiation, ou est-il plutôt déployé afin de faire alliance pour ensuite pouvoir s’affirmer dans le voyage et le mouvement° ?

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Notes

1 Pour une discussion intéressante de la dialectique entre affirmation et reconnaissance en lien avec les luttes autochtones au Canada, voir Glen Coulthard, Red Skin White Masks. Rejecting the colonial politics of recognition, Minneapolis, University Of Minnesota Press, 2014.

2 Contrairement à la « règle » qui veut que le masculin l’emporte sur le féminin, les genres grammaticaux sont utilisés de manière interchangeable dans ce texte, sauf lorsque spécifié.

3 Selon la lecture de Deleuze et Guattari. Aspe (2013) y accole plutôt une nature affective et émotionnelle, alors que Virno tente de garder une conceptualisation plus large, l’assimilant à l’apeiron (indéterminé), à « la réalité du possible » (Virno, 2001, 107).

4 Rappelons le paragraphe introductoire de Mille Plateaux, dont plusieurs éléments entrent en résonance avec le présent texte : « Nous avons écrit l’Anti-Œdipe à deux. Comme chacun de nous était plusieurs, ça faisait déjà beaucoup de monde. Ici nous avons utilisé tout ce qui nous approchait, le plus proche et le plus lointain. Nous avons distribué d’habiles pseudonymes, pour rendre méconnaissable. Pourquoi avons-nous gardé nos noms° ? Par habitude, uniquement par habitude. Pour nous rendre méconnaissables à notre tour. Pour rendre imperceptible, non pas nous-mêmes, mais ce qui nous fait agir, éprouver ou penser. Et puis parce qu’il est agréable de parler comme tout le monde, et de dire le soleil se lève, quand tout le monde sait que c’est une manière de parler. Non pas en arriver au point où l’on ne dit plus je, mais au point où ça n’a plus aucune importance de dire ou de ne pas dire je. Nous ne sommes plus nous-mêmes. Chacun connaîtra les siens. Nous avons été aidés, aspirés, multipliés. » (Deleuze et Guattari, 2013, 9° ; je souligne)

5 Gilles Deleuze et Félix Guattari, entre autres, partagent une conception apparentée de la subjectivité et de l’individu.

6 Bien qu’elle affirme vouloir dépasser le débat entre les deux postures susmentionnées, et bien que son texte compte nombre de points intéressants, elle ne peut sortir de cette fâcheuse tendance à la généralisation, notamment lorsqu’elle affirme que le féminisme inspiré des pensées de Foucault et Derrida est un féminisme négatif, « deconstructing everything and refusing to construct anything » (Alcoff, 1988, 418).

7 Le cas de Rachel Dolezal, dont « l’affirmation identitaire » a été au centre d’un fort débat aux États-Unis en 2015, est un archétype de cette problématique (cf. Bey et Sakellarides, 2016)

8 Le terme queer, qui est mobilisé comme catégorie identitaire, mais qui est aussi empreint d’une critique forte de toute propension à une consolidation, une stabilisation ou une normalisation de l’identité, constitue un exemple pertinent de la dynamique en question ici (cf. Jagose, 1996).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Bissonnette-Lavoie, « Résister par-delà les franges : comment penser identité et individuation ? », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 11 | 2017, mis en ligne le 01 août 2017, consulté le 15 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rfsic/2935 ; DOI : 10.4000/rfsic.2935

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Auteur

Olivier Bissonnette-Lavoie

Olivier Bissonnette-Lavoie est étudiant au doctorat en communication à l’Université de Montréal et collabore avec le SenseLab (Université Concordia). Son travail se situe au croisement de l’activisme, de la philosophie politique et des théories esthétiques de la communication.

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