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Dossier

Différence et dynamisme dans la vie des signes

Marie-Christine Desmaret

Résumés

Le dynamisme de la vie des signes au sein de la communication peut se concevoir sous l’égide de la différence – deleuzienne ou derridienne – et s’appréhender dorénavant en vertu d’une energeia que d’aucuns nomment force, vitalisme selon Simmel, rythme de la vie d’après Maffesoli. Il s’agit de cerner la construction-déconstruction perpétuelle à l’œuvre dans le processus de sémiosis qu’il convient d’analyser à l’aune des passages et des traversées, qu’il soit question d’intermédialité, de transdisciplinarité, voire de transférabilité des arts vers les sciences, et réciproquement. La modernité – postmodernité ou hypermodernité – se veut résolument tournée vers l’actuel, supposant la représentation et la construction du changement par le jeu avec les modèles hérités et par leur mobilisation selon des modalités autres : questionnement de l’altérité et de la variabilité.

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Texte intégral

« Le signe comme moment (toujours en crise) du processus de sémiosis est l'instrument par lequel le sujet lui-même se construit et se déconstruit perpétuellement
Umberto Eco

  • 1 Régis Debray reprend ce concept dans un chapitre intitulé « La force des formes », in Manifestes mé (...)
  • 2 Gilles Deleuze, « La différence en elle-même », in Différence et répétition, Paris, Presses Univers (...)

1Formes et force, différence et energeia rendent compte du dynamisme de la vie des signes et du changement de paradigme qui s’est opéré dans l’approche sémiologique et communicationnelle depuis le tournant majeur amorcé par la French Theory dans les années 1970. L’étude vise à cerner les métamorphoses qui n’ont cessé de se produire selon les deux axes que sont la forme et la signification – l’expression est imputable à Jean Rousset – mais aussi la force1 et la signification, à la suite des analyses de Jacques Derrida, puis de Gilles Deleuze, dans leurs ouvrages respectifs consacrés à l'écriture et à la différence : « Que l’identité n’est pas première, qu’elle existe comme principe, mais comme second principe, comme principe devenu ; qu’elle tourne autour du Différent, telle est la nature d’une révolution copernicienne qui ouvre à la différence la possibilité de son concept propre, au lieu de la maintenir sous la domination d’un concept en général et posé déjà comme identique »2.

  • 3 Henri Focillon, Vie des formes suivi de Eloge de la main, Paris, Quadrige/Presses Universitaires de (...)
  • 4 Anton Ehrenzweig, L'ordre caché de l'art : Essai sur la psychologie de l'imagination artistique, pr (...)

2Aussi s'agit-il d'appréhender l'approche sémiologique de l'écriture à travers ses différences, ses écarts de style, sa dimension ornementale, parergonale, conformément à l'analyse derridienne opérant une distinction entre l'ergon et le parergon : l’énergie s’avère productive, elle se libère de la logique du parergon qui fixe l’œuvre, elle la met en mouvement et la fait sortir de son cadre. Comment articuler en effet la dimension ornementale de l'écriture avec celle ergonomique, architecturale de l'économie du récit ? Comment rendre compte des transmutations dans le geste de création, par le biais de l’« éloge de la main »3 qui trace les signes, comme l'a montré Henri Focillon ? Comment, dans cette métamorphose de la vie des signes, la forme première de création est toujours susceptible de mutations, de réécritures à partir d'une écriture première, l'inscription de la « seconde main » selon Antoine Compagnon ? Comment met-elle en valeur la plasticité intrinsèque de la matière de l'imaginaire qui se mue et se transmue au gré des évolutions de l'époque, en tenant compte de la diversité des médias, en explorant cette variété ? Comment, dans ce dynamisme de la vie des formes, une création initiale – prenons l’exemple du roman Salammbô de Flaubert – peut explorer la variété des figures de l’œuvre – opéra de Reyer, film de Grieco, bande-dessinée ou jeu vidéo de Druillet, chanson française ou comédie musicale de Pascal Revial – tout en conservant intact le mystère de l'œuvre initiale, conformément aux analyses d'Anton Ehrenzweig concernant « l'ordre caché de l'art »4 ? « La poétique de l'œuvre ouverte » formulée par Umberto Eco questionne ce socle de valeurs irréductibles et inhérent à l'imaginaire : il invite au décryptage des figures mythiques, des visages insoupçonnés, non encore exprimés, des motifs symboliques qui la travaillent en profondeur, à l’analyse de la manière spécifique dont une époque se reconnaît à travers la mobilisation singulière d’un système de signes et les investit de manière spécifique.

  • 5 Francis Balle, « Les médias, l’individu et la société », in Introduction aux médias, Paris, Presses (...)

3Le questionnement porte sur un second axe qui concerne la spécificité médiologique mise en évidence dans ces passages et ces transferts d'un média vers l'autre : « Ceci tuera-t-il cela ? ». Cette question formulée par Victor Hugo, puis reprise de manière lancinante par Marshall McLuhan, puis par Régis Debray, ou encore par le philosophe Michel Serres, se pose désormais avec la plus grande acuité. La question qui importe dorénavant est plutôt la suivante : dans quelle mesure ceci servira-t-il au mieux cela, mettant en relief une part inexplorée de l'œuvre toujours susceptible de jouer avec l'infinité de ses avatars, de multiplier à loisir ses formes ? Pour sa part, Michel Serres fait observer que, dans l’émergence de nouveaux médias, la plus-value épistémologique s’avère considérable en ce sens que les facultés cognitives ou intellectives de l’homme se trouvent libérées pour de nouvelles fonctions ; Francis Balle, néanmoins, met en garde : « […] il convient de ne pas se complaire dans le culte de la communication et des médias en cultivant l’idée qu’il faut communiquer toujours plus et avec des moyens toujours plus perfectionnés : il faut surtout communiquer mieux, mettre véritablement les hommes en relation, se défaire de la séduction superficielle des artifices pour exploiter plus utilement le formidable instrument de savoir et de mise en relation que peuvent être les médias. »5

  • 6 Dominique Wolton, « Identité, culture, communication », in L’autre mondialisation, Flammarion, 2003 (...)

4Le troisième pôle de notre réflexion interrogera, par conséquent, les passages, d'un média vers l'autre, voire d'une rhétorique (textuelle) vers une autre (celle de l’image), ou encore de disciplines (la sémiotique/la sémiologie) vers une autre (la psychanalyse/la sémanalyse kristevienne notamment). À quelle condition ces transferts sont-ils autorisés ? La problématique d'une traversée des cultures et des civilisations se pose en vertu d'un dialogue des cultures et des civilisations que d'aucuns envisagent plutôt à la manière d'un choc ou d'un conflit culturel plus que d’une coalition ou d’une hybridation culturelle ; Dominique Wolton préférera utiliser le terme de « cohabitation culturelle »6, soulignant la nécessité de construire l’identité culturelle relationnelle. Par-delà ces aspects, il importe d'envisager la vie propre de la création (artistique ou culturelle dans une acception plus large) mais également de l’innovation (épistémologique), intrinsèquement liée à l’aventure sémiologique, explorant le foisonnement de la vie des signes, révélant sa mystérieuse présence, sa personnalité vivante.

Energeia à l’œuvre dans la vie des signes

  • 7 Henri Focillon, Vie des formes, Quadrige/Presses Universitaires de France, pp. 2-6.
  • 8 Henri Focillon, op. cit, p. 128.
  • 9 Michel Maffesoli, « Avant-propos », Le rythme de la vie. Variations sur les sensibilités postmodern (...)

5Notre première hypothèse de travail concerne la manière dynamique dont la vie des signes s'approfondit autour de l'exploration des différences, des écarts de langue – à l'égard d'une forme conventionnelle, d'une norme, d'un modèle. Henri Focillon déjà avait montré comment dans l'histoire des formes un modèle était visité, puis dépassé, dans l'énergie de la force créatrice en acte ; il note à cet égard : « toute activité se laisse discerner et définir dans la mesure où elle prend forme, où elle inscrit sa courbe dans l’espace et le temps, mais encore la vie agit essentiellement comme créatrice de formes. La vie est forme, et la forme est le mode de la vie. […]. Nous devons envisager la forme dans toute sa plénitude et sous tous ses aspects, la forme comme construction de l’espace et de la matière […]. Le signe devient forme et, dans le monde des formes, il engendre toute une série de figures, désormais sans rapport avec leur origine. »7 Certes, l’historien de l’art envisage, non pas tant la vie des signes, que la vie des formes – dans leur relation avec les signes qui les sous-tendent – en vertu du jeu des métamorphoses successives (dans l’espace, dans la matière, dans l’esprit, dans le temps) qui les animent perpétuellement de la nécessité vers la liberté ; l’autre apport considérable de l’étude de Focillon réside dans la conscience aiguë du geste de la main « qui crée une action continue sur la vie intérieure […], qui se mesure avec la matière qu’elle métamorphose, avec la forme qu’elle transfigure »8 : la gestualité dans la vie des formes – et peut-être dans la vie des signes – est soulignée avec force, en son dynamisme consubstantiel. Dans le prolongement de cette approche, un même vitalisme a été mis en évidence par Georg Simmel dont la pensée s'inscrit dans les écarts entre le geste créateur et les modèles qui sont mobilisés, revisités, pour mieux s'en distancer : processus vital comportant passé, présent, avenir et pensée de la contradiction. Revendiquant l’héritage de Simmel, Michel Maffesoli invite à envisager le rythme de la vie à travers ses manifestations symboliques dans la vie sociale – ou plutôt le dynamisme du sociétal – selon une double approche philosophique et sociologique, attentive au déploiement, voire à l’exhibition des signes dans l’espace public : « les mots, écrit-il, deviennent futiles lorsqu’ils sont déconnectés de la réalité vécue. Ils n’ont plus d’énergie propre. Et sont, dès lors, impuissants à rendre compte de l’énergie, qui peut être choquante mais pas moins vivace, à l’œuvre dans la socialité contemporaine. »9 Dans ce déploiement des formes de socialité comme signes et symboles de la vie contemporaine, il postule que la spectacularité et la théâtralité sont les structures essentielles de toute la vie sociale, qu’il convient de saisir au creux des apparences, dans l’éphémère de l’instant et le jeu des phénomènes.

Écriture et différence

  • 10 Gilles Deleuze, Le pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988.
  • 11 Gilles Deleuze, Différence et répétition, Epiméthée, PUF, 1968, p. 389.
  • 12 Il importe de rappeler l’observation d’Armand Mattelart dans « Retour au singulier », in La communi (...)
  • 13 Jean Baudrillard note dans « La précession des simulacres », in Simulacres et simulation, p. 11 : « (...)

6Le questionnement, en l’occurrence, va donc se déporter et porter sur l’altérité, ou plutôt sur la relation « mêmeté-altérité », sous son aspect le plus dynamique, en ce qu’il est générateur de formes : pensée de la contradiction, pensée de l’être et de l’existence, pensée du paradoxe. L'écriture de la différence peut se définir comme « le devenir orgiaque de l'organique » selon Gilles Deleuze : déploiement de « plis leibniziens »10 à l'infini en vertu d'une élasticité de la matière. Car « l'être se dit d'après des formes qui ne rompent pas l'unité de son sens, il se dit en un seul et même sens à travers toutes ses formes. […] Ce dont il se dit est la différence elle-même […], mais les étants se répartissent dans l'espace de l'être univoque ouvert par toutes les formes. […] Une seule et même voix pour tout le multiple aux mille voies, un seul et même Océan pour toutes les gouttes, une seule clameur de l'Etre pour tous les étants. À condition d'avoir atteint pour chaque étant, pour chaque goutte et dans chaque voie, l'état d'excès, la différence qui les déplace et les déguise, et les fait revenir, en tournant sur sa pointe mobile. »11 C’est en ce sens qu’elle tend à rejoindre l’altérité voire la singularité12, productrice, génératrice : glorification du règne des simulacres13 et des reflets.

  • 14 Jacques Derrida, « La structure, le signe et le jeu », in L’écriture et la différence, Paris, coll. (...)
  • 15 Nous renvoyons aux analyses d’Eliseo Veron, dans le chapitre intitulé « Tiercéités », in La Semiosi (...)

7Explorant systématiquement les modalités de la différence, Jacques Derrida, interroge la structure, le signe et le jeu, questionnant non seulement les relations forme-signification, mais encore force-signification ; ce faisant, il s’attache non pas tant à la structure qu’à ce qui échappe à la structure : dans la structure/hors de la structure ; au centre/ailleurs ; l’immobilité/le jeu ; le dedans/le dehors ; l’arche/le telos ; le sensible/l’intelligible ; l’épistémique/le mythologique ; le variant/l’invariant d’une présence ; le signe/le signifiant/le signifié ; une fonction/l’infini des substitutions de signes ; l’opposition/la réduction ; l’illimité du champ et du jeu de la signification. En définitive, la réflexion s’ouvre in fine sur « les opérations de l’enfantement » qui postulent « la conception, la formation, la gestation, le travail », « une naissance à l’œuvre sous l’espèce de la non-espèce, sous la forme informe de la monstruosité »14. Autrement dit, l’étude du formalisme en matière de pensée finit par déboucher sur l’informe comme questionnement et mise sur la sellette des formes les plus attendues et convenues, pour ne pas dire normées. Ainsi, foncièrement, parler de dynamisme de la vie des formes postule les fluctuations de sens, l'interrogation de la binarité du signe – questionnée avec sagacité par Derrida au travers des modes et des systèmes de pensée (dichotomique) – et de la ternarité15 de la pensée (ce qui a fait, en partie, l’objet de l’analyse de Barthes dans L’aventure sémiologique, explorant les notions de variation, de combinatoire et de dialectique entre le système, l’usage et les changements.

  • 16 A. Kibédi Varga, « L’image », in Discours, récit, image, Liège-Bruxelles, coll. Philosophie et lang (...)

8Le dynamisme de la vie des signes suppose ainsi la prise en considération au sein du système des signes de la phénoménologie de la perception et de la sensation. Ou encore l'appréhension du rythme de la vie selon Michel Maffesoli. Dans cette démarche, il importe d'être attentif à la représentation de la pensée selon Deleuze, en ses mouvances, en ses fluances, en ayant à l'esprit ses études concernant l'image-flux, l’image cristallographique, l’image-temps. La rhétorique textuelle se perçoit à travers la rhétorique de l’image, dans ses va-et-vient incessants de l’une vers l’autre, avec une acuité accrue, ce qu’a montré Kibedi-Varga s’attachant aux passages de la rhétorique textuelle vers la rhétorique de l’image, et réciproquement : il attire l’attention sur le fait que « la "manipulation multimédiale" ne date pas d’aujourd’hui : longtemps avant la publicité télévisée, les cérémonies baroques faisaient un usage rhétorique conscient et subtil du mélange des effets visuels et verbaux : que l’on songe aux représentations théâtrales et aux funérailles de l’époque qui comportaient toujours un but persuasif. »16 Dans le prolongement de ces observations, Umberto Eco invite à prendre en considération la gestualité dans la communication. Par voie de conséquence, la sémiologie permet d'appréhender l'imaginaire communicationnel qui se forme et se déforme sans cesse, dans sa malléabilité, dans sa plasticité intrinsèque. Par-delà les modèles, il convient de cerner le travail souterrain – secret – des formes, des signes, des symboles et des figures mythiques qui vont favoriser l'exploration continue de représentations nouvelles, comme autant de mythèmes mis au jour par Gilbert Durand.

Traversées

  • 17 Cf Gilbert Durand, L’âme tigrée, les pluriels de psyché, Denoël, 1981.
  • 18 Nous renvoyons ici aux analyses d’Yves Jeanneret au sujet de l’œuvre de Paolo Fabbri, dans « La pro (...)

9Interroger non seulement la spécificité de chaque média – comme a pu le faire Philippe Ortel dans La Littérature à l'ère de la photographie et la révolution invisible ou dans Discours, image, dispositif. Penser la représentation – revient à envisager les passages d'un média vers un autre, et dans ces transferts, la plasticité de la matière qui a été questionnée jadis, sans relâche et avec passion, par Gaston Bachelard, puis par Gilbert Durand, interrogeant « l'âme tigrée »17, autrement dit les bigarrures de la psyché. Les recherches sur l'imaginaire et sur la plasticité de la matière sont ainsi à postuler au sein des études sémiologiques. La question se pose peut-être alors de la dichotomie, de la ligne de frontière et de partage, entre la sémiologie italienne18 (chère à Umberto Eco, à Paolo Fabbri) et les études qui ont cours en France. La sémiologie n'est-elle pas travaillée de l'intérieur par l'idéologie, par la forme même du discours de qui la pense ? Dans quelle mesure la sensibilité, les valeurs qui la portent vont colorer ces analyses ? Foncièrement, l’hypothèse peut se formuler selon laquelle la sémiologie française est influencée par la French theory, et bien plus encore par l’école de Paris ; nous retiendrons ce concept-clef propre aux travaux de Paolo Fabbri, à savoir l’effet de déplacement produit par l’acte de connaissance dans le travail sémiotique, selon une approche des processus et des imaginaires de la communication, qui se formule en termes de déplacements, de reconfigurations des frontières par déformation des ressources, de circulations des textes et de transformations des représentations.

  • 19 Catherine B. Clément, « Situation du fantasme dans la sémiologie », in Le pouvoir des mots. Symboli (...)
  • 20 Umberto Eco, « Le mode symbolique », in Sémiotique et philosophie du langage, PUF, p. 200.

10La sémiologie n'est-elle pas par nature encline à se tourner vers la théorie, ou vers la psychanalyse, si l’on songe à l'évolution des réflexions de Julia Kristeva ou de Catherine Clément dans Le pouvoir des mots. Symbolique et idéologique19 ? Umberto Eco, à cet égard, précise en ces termes la sémiotique kristevienne : c’est « un ensemble de processus primaires, de charges énergétiques, de pulsions qui articulent une chora, et leurs stases, dans une motilité aussi mouvementée que réglementée » ; la chora « ne tolère d'analogies qu'avec le rythme vocal ou kinesthésique », « soumise à une réglementation, elle exhibe des discontinuités organisables, voix, gestes, couleurs déjà coordonnées selon un déplacement ou une condensation » ; le sémiotique kristévien est « une sorte de lieu inférieur de la sémiotique (lieu d'une sémiotique cellulaire, d'une sémiotique animale). »20 Pour Julia Kristeva comme pour Lacan, nombre de modalités de production du signe (reconnaissance de traces, d'indices, de vecteurs) se réalisent dans une zone intermédiaire entre imaginaire, sémiotique et symbolique : le moment artistique est pour Kristeva celui où le symbole laisse réaffleurer le sémiotique, de manière transgressive. Aussi l’ouverture est-elle le propre de l’approche ou de l’aventure sémiologique. L’interdisciplinarité, ou mieux la transdisciplinarité, est son domaine, ce qui postule foncièrement le concept de passages, de transferts, de traversées – rappelons à cet égard le titre de l’ouvrage de Kristeva, La Traversée des signes ; le perlocutoire, mais peut-être aussi la performance, l’event, le happening sont présents en germe dans le système de signes, interrogeant sans cesse les frontières : naissance/mort ; construction/déconstruction ; scripturalité/visibilité ; écritures graphiques/écritures numériques. L’immense mérite de la pensée d’Umberto Eco est d’avoir mis en évidence ces mouvances constantes.

  • 21 Jean-Marie Klinkenberg, « Redéfinition sémiotique du concept de "style" », in Le sens rhétorique : (...)

11Le modèle et sa contestation, la théorie et son questionnement rendent compte, dans ce mouvement pendulaire, du processus de la pensée en acte, non pas enfermée dans un système binaire, mais impliquant le dépassement – quasi hégélien – rappelé par Deleuze, ou encore « l’engendrement de la formule » sur lequel se clôt Recherches pour une sémanalyse de Julia Kristeva. Réintroduire la vie par-delà le modèle, questionner le modèle, en jouer, le faire éclater, le dépasser, tel est le propre de la sémiologie : exploration du sens dans son dynamisme, sa plasticité, ses métamorphoses, ses avatars (systémiques, théoriques), comme l’a montré Jean-Marie Klinkenberg au sujet de la fluidité du « sens rhétorique » dans ses jeux avec la langue : « le style d’un énoncé est la résultante des choix opérés parmi les diverses réalisations possibles d’un même fait sémiotique. […] Ces choix peuvent être techniquement décrits aux différents niveaux de découpages pratiqués par la sémiotique envisagée : phonèmes, sémèmes, syntagmes, structures suprasegmentales dans le message verbal, unités plastiques et iconiques dans le message visuel avec les types, les sous-types, déterminants, qui correspondent aux dernières, les paramètres que sont les formes, les couleurs, les textures (avec leurs sous-unités) pour les premières. […] D’un point de vue quantitatif, tel énoncé se laissera décrire comme un complexe original de fréquences (et c’est la stylostatistique). D’un point de vue qualitatif, il se laissera décrire comme un réseau d’implications, de contradictions, de redondances, de rythmes, etc., s’établissant entre les différents traits stylistiques. »21

Phénoménologie du sens

  • 22 Nous prenons le mot de « retombée » au sens où il a été défini par Severo Sarduy dans Barroco, trad (...)
  • 23 Umberto Eco, Sémiotique et philosophie du langage, p. 62.
  • 24 Cf Régis Debray, « Le mystère de l’Incarnation » et « L’expérimentation chrétienne », in Cours de m (...)

12Assister à l’affleurement du sens dans son surgissement, sa genèse, son apogée et ses passages, avant le moment de retombée22, tel serait sans doute le geste sémiologique. La phénoménologie de la sensation et de la perception, son articulation avec les modèles, théories sont investies, explorées, puis dépassées : c’est ce vitalisme des signes qui a été étudié par Pierce, puis par Kristeva et par Umberto Eco. Car le texte pousse à bout le savoir, l'obligeant à se réinventer. Julia Kristeva a eu le mérite de mettre en évidence « le double processus de production et de transformation de sens »23. La science du texte est une condensation au sens analytique de la pratique historique, la science de la figurabilité de l'histoire. Il s'agit de saisir à travers la langue ce qui est étranger à ses habitudes et dérange son conformisme. Le dernier point qui mérite d'être souligné dans la pensée de Kristeva concerne l'axiomatisation de la gestualité comme texte sémiotique non bloqué par le discours en vertu d'une approche translinguistique, voire kinésique, mettant au jour le sens d'une intellectualité nouvelle se cachant sous les gestes et sous toute pratique sémiotique, dans le prolongement des analyses d'Antonin Artaud. Aussi l’approche sémiologique aboutit-elle naturellement à la mise en scène (en cène peut-être, conformément aux analyses de Régis Debray évoquant le geste de « communication-communion »24), à l’observation passionnée de l’exhibition des signes, ainsi donnés à voir au fil de leurs transmutations, en une « scénographie-cènographie ».

  • 25 Umberto Eco, ibidem.

13Si la symbolique est une sémiotique, ce qu'a démontré Umberto Eco, alors réciproquement la sémiotique est par essence une symbolique. La communication se fait communion aux signes exhibés, comme l'a souligné Régis Debray. Le processus de sémiosis implique l'approche dynamique de la mort et de la reviviscence des signes. Sans doute convient-il de donner le mot de la fin à Umberto Eco : « Le mot ou signe que l'homme emploie est l'homme lui-même. Puisque, de même que toute pensée est un signe, de même, le fait que toute pensée est un signe extérieur prouve que l'homme est un signe extérieur » ; « le signe, c'est toujours ce qui m'ouvre à quelque chose d'autre. Il suppose un déplacement de frontières, le questionnement d'une altérité ; « la matière, le continuum dont les signes parlent c'est l'Objet Dynamique peircéen, qui motive le signe. On change constamment la forme qui est reconnue à l'Objet Dynamique. Une des capacités du signe est de stimuler les interprétations. »25 Aussi l’aventure sémiologique postule-t-elle par essence les deux concepts conjoints d’energeia et de différence, en leurs interactions fructueuses : reviviscences perpétuelles dans le champ des signes et des formes, par creusement des différences et par transformation des représentations, inhérente à leur actualisation.

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Notes

1 Régis Debray reprend ce concept dans un chapitre intitulé « La force des formes », in Manifestes médiologiques, Gallimard, 1994 : « le tournant sémiotique, écrit-il, a pu être présenté comme le passage du quoi au comment. […] Si form is meaning (selon le biographe Mc Kenzie), c’est que le matériau n’est pas indifférent. […] N’est-il pas temps de tirer toutes les conséquences épistémologiques de la découverte que l’esprit d’un temps est autant dans ses objets que dans ses œuvres, autant entre nos mains que dans nos têtes ? », p. 99-101.

2 Gilles Deleuze, « La différence en elle-même », in Différence et répétition, Paris, Presses Universitaires de France, 1968, p. 59.

3 Henri Focillon, Vie des formes suivi de Eloge de la main, Paris, Quadrige/Presses Universitaires de France, 1ère édition 1943, 6e édition « Quadrige » : 1996.

4 Anton Ehrenzweig, L'ordre caché de l'art : Essai sur la psychologie de l'imagination artistique, préface de Jean-François Lyotard, traduction de Francine Lacoue-Labarthe et de Claire Nancy, coll. Tel/Gallimard, 1974. Il précise en ces termes sa pensée : « Je m’aperçois que la structure apparemment chaotique et éparpillée de mon écriture convient au sujet de ce livre, puisqu’il s’agit de l’illusion du chaos qu’offre l’immense substructure de l’art. Tout structure artistique est essentiellement "polyphonique" […]. Aussi la créativité exige-t-elle un type d’attention diffus, éparpillé, en contradiction avec nos habitudes logiques de pensée. […] Jusqu’à un certain point, tout travail vraiment créateur implique la mise à l’écart des cristallisations aiguës de la pensée rationnelle et de la fabrication d’images. Dans cette mesure, la créativité implique l’autodestruction […] », pp. 28-30.

5 Francis Balle, « Les médias, l’individu et la société », in Introduction aux médias, Paris, Presses Universitaires de France, 1994, p. 256.

6 Dominique Wolton, « Identité, culture, communication », in L’autre mondialisation, Flammarion, 2003, pp. 45-78.

7 Henri Focillon, Vie des formes, Quadrige/Presses Universitaires de France, pp. 2-6.

8 Henri Focillon, op. cit, p. 128.

9 Michel Maffesoli, « Avant-propos », Le rythme de la vie. Variations sur les sensibilités postmodernes, Paris, La Table Ronde, 2004, p. 18.

10 Gilles Deleuze, Le pli. Leibniz et le baroque, Paris, Éditions de Minuit, 1988.

11 Gilles Deleuze, Différence et répétition, Epiméthée, PUF, 1968, p. 389.

12 Il importe de rappeler l’observation d’Armand Mattelart dans « Retour au singulier », in La communication-monde. Histoire des idées et des stratégies, Paris, Éditions La Découverte, 1991, pp. 272-273 : « En un mot, on s’interroge désormais sur les processus de « resignification » par lesquels ces innombrables branchements sur des réseaux qui constituent la trame de la mondialisation acquièrent un sens pour chaque communauté. Ainsi, à travers ce retour aux différences et aux processus de différenciation, commence-t-on enfin à penser la « communication internationale » sous le signe de la culture. Retour aux cultures, aux territoires, aux espaces singuliers. Retour aussi aux sujets concrets et aux rapports intersubjectifs. […] Les nouvelles lignes de force qui se dessinent dans les approches critiques sont attentives aux logiques de reterritorialisation ou de relocalisation, c’est-à-dire l’ensemble des processus de médiations et de négociations qui se jouent entre le singulier et l’universel, entre la pluralité des cultures et les forces centrifuges du marché-monde, mais aussi entre des visions différentes de concevoir l’universel. ».

13 Jean Baudrillard note dans « La précession des simulacres », in Simulacres et simulation, p. 11 : « Dans ce passage à un espace dont la courbure n’est plus celle du réel, ni celle de la vérité, l’ère de la simulation s’ouvre donc par une liquidation de tous les référentiels – pire : par leur résurrection artificielle dans les systèmes de signes, matériau plus ductile que le sens, en ce qu’il s’offre à tous les systèmes d’équivalences, à toutes les oppositions binaires, à toute l’algèbre combinatoire. […] Il s’agit d’une substitution au réel des signes du réel, c’est-à-dire d’une opération de dissuasion de tout processus réel par son double opératoire, machines signalétiques métastasables, programmatique, impeccable, qui offre tous les signes du réel et en court-circuite toutes les péripéties. »

14 Jacques Derrida, « La structure, le signe et le jeu », in L’écriture et la différence, Paris, coll. Points, éd. Seuil, 1967, p. 428.

15 Nous renvoyons aux analyses d’Eliseo Veron, dans le chapitre intitulé « Tiercéités », in La Semiosis sociale. Fragments d’une théorie de la discursivité, Sciences du langage, Presses Universitaires de Vincennes, p. 103-104 et passim.

16 A. Kibédi Varga, « L’image », in Discours, récit, image, Liège-Bruxelles, coll. Philosophie et langage, Pierre Mardaga éditeur, 1989, p. 94.

17 Cf Gilbert Durand, L’âme tigrée, les pluriels de psyché, Denoël, 1981.

18 Nous renvoyons ici aux analyses d’Yves Jeanneret au sujet de l’œuvre de Paolo Fabbri, dans « La provocation sémiotique de Paolo Fabbri. 1. Babel heureuse et malheureuse », Communication et langages, année 2005, volume 146, n° 146, pp. 129-143 : « Le contexte dans lequel Fabbri a développé sa semiotica et la nature de son projet permettent de prendre quelque distance vis-à-vis de ces croyances françaises. […] Pour Fabbri, le chercheur contribue à la production sociale du sens. La sémiotique est : "un organon (et non un canon), une sorte d’art rationnel, non universel, qui fournit des modèles et des maximes pour le fonctionnement des connaissances et des discours sociaux." (Fabbri, La Svolta semiotica, Roma-Bari, Laterza, 2001, p. 71)».

19 Catherine B. Clément, « Situation du fantasme dans la sémiologie », in Le pouvoir des mots. Symbolique et idéologique, Repères, Sciences humaines - Idéologies sous la direction de Gilles Anquetil, Maison Mame, 1973, pp. 89-93.

20 Umberto Eco, « Le mode symbolique », in Sémiotique et philosophie du langage, PUF, p. 200.

21 Jean-Marie Klinkenberg, « Redéfinition sémiotique du concept de "style" », in Le sens rhétorique : essais de sémantique littéraire, Editions du GREF, Collection Theoria n° 1, Toronto, Editions Les Eperonniers, Bruxelles, 1990, p. 171-172.

22 Nous prenons le mot de « retombée » au sens où il a été défini par Severo Sarduy dans Barroco, traduit de l’espagnol par Jacques Henric et l’auteur, Folio/Essais, Seuil, 1975 : « la retombée d’une cosmologie en une organisation des formes symboliques. […] Des formes de sciences (et la cosmologie se veut science totalisante) aux formes de l’art, il y a écho, mais réciproque : une mutation des formes symboliques dans les deux cas. »

23 Umberto Eco, Sémiotique et philosophie du langage, p. 62.

24 Cf Régis Debray, « Le mystère de l’Incarnation » et « L’expérimentation chrétienne », in Cours de médiologie générale, NRF, Gallimard, 1991, pp. 89-121 et 122-157.

25 Umberto Eco, ibidem.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Christine Desmaret, « Différence et dynamisme dans la vie des signes », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 31 juillet 2013, consulté le 16 décembre 2017. URL : http://journals.openedition.org/rfsic/467 ; DOI : 10.4000/rfsic.467

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Auteur

Marie-Christine Desmaret

Marie-Christine Desmaret est docteur en littératures française et comparée, membre du groupe ACT (Analyses et critique des textes), une composante de l’équipe ALITHILA (Analyses littéraires et histoire de la langue) ; professeur agrégé de lettres modernes à l’université de Lille 3, elle enseigne l’expression, la communication et les techniques rédactionnelles. Ses travaux antérieurs ont exploré la rhétorique de la persuasion, la modélisation des discours et les recherches sur l’imaginaire à travers l’étude des figures mythiques et des formes symboliques. Sa thèse doctorale a concerné les passages du Voir à la Voix, l’iconicité textuelle, la figurabilité de l’œuvre d’art ; ses recherches actuelles portent sur le dynamisme de la vie des formes et s’attachent aux passages de la littérature vers la communication et à la diversité des processus liés à l’intermédialité.Courriel : Marie-christine.desmaret@univ-lille3.fr

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