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Henri Le Saux et le psychisme

Approche advaitique de l’âme et apport de l’Inde
Henri Le Saux und die Psyche. Advaitischer Ansatz der Seele und der Beitrag Indiens
Henri Le Saux and the Psyche. Advaitic Approach of the Soul and the Contribution of India
Fabrice Blée
p. 137-155

Résumés

Henri Le Saux est l’un des grands mystiques chrétiens du xxe siècle et un pionnier du dialogue avec l’hindouisme. Pour le Bénédictin breton, co-fondateur du premier ashram catholique, la grâce de l’Inde réside dans son message d’intériorité, du Dedans. Pas d’éveil à Dieu sans éveil à soi. Nous proposons de saisir la manière dont il comprend le psychisme, ainsi que l’apport de l’Inde dont elle a bénéficié. Pour ce faire, nous adoptons un développement en trois temps qui renseigne sur l’origine de sa compréhension du psychisme, son élaboration et l’articulation des principaux éléments qui la constitue. Premièrement, cette compréhension repose sur la relation du moine au « Dieu vivant » en référence à l’expérience de la non-dualité (advaita) ; deuxièmement, elle se déploie dans un processus de connaissance de soi et par la mise au défi d’une certaine compréhension de soi ; troisièmement, elle s’articule selon une approche trinitaire de l’âme entre conscience et inconscience. Nous concluons avec quelques caractéristiques de l’image de l’Inde qui se dégagent de cette approche de la psyché humaine.

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Texte intégral

  • 1 Cf. Louis Dupré/James Wiseman : Light from Light, Anthology from Christian Mysticism. New York 19 (...)
  • 2 Il s’agit du sous-titre du livre Ermites du Saccidānanda (Paris 1956), co-écrit par Jules Monchan (...)
  • 3 Le mot ‘inculturation’ n’est utilisé qu’à partir de 1974 au sein de l’Église catholique romaine. (...)

1Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) est l’un des grands mystiques chrétiens du xxe siècle et un pionnier du dialogue avec l’hindouisme1. Après avoir passé dix-neuf ans à l’Abbaye Sainte-Anne de Kergonan en Bretagne, le moine bénédictin part en Inde en 1948 pour y faire connaître le meilleur de la vie monastique. En 1950, il y co-fonde avec Jules Monchanin le premier ashram catholique, « un essai d’intégration chrétienne de la tradition monastique de l’Inde »2. Partisan d’une inculturation du christianisme3, il obéit au principe selon lequel comprendre le cœur spirituel de l’Inde est la condition pour se faire comprendre de ses habitants et annoncer l’Évangile dans des contrées encore non réceptives à ce dernier. Mû par cette logique missionnaire, il est touché par la présence de Ramana Maharshi, au pied de la montagne d’Arunāchala (Tamil Nadu), prenant dès lors une trajectoire inattendue en réponse à un appel au dépouillement total. L’itinéraire spirituel du moine est ainsi marqué par deux mouvements en tension : d’une part, sa volonté de faire connaître le Christ aux hindous et, d’autre part, son désir de laisser Dieu se révéler à lui, par l’entremise du sage et du mont sacré, au cœur même de l’Inde brahmanique.

  • 4 Henri Le Saux : Éveil à soi, éveil à Dieu. Essai sur la prière. Paris 1971.
  • 5 <https://www.cnrtl.fr/definition/psychisme> [24.01.2020]

2Ses nombreux écrits rendent compte de cet itinéraire ; son œuvre théologique est en ce sens exploratoire et témoigne d’un parcours hors norme. Elle ne consiste pas en un discours systématique sur Dieu, obéissant à une cohérence préétablie, mais se présente comme l’effort de revisiter les thèmes de la foi à partir de la nécessité de se comprendre soi-même à la croisée de deux traditions religieuses. Cet effort est mené avec discernement et honnêteté, dans l’acceptation de ne pas tout comprendre et de se remettre en question, avec le risque de tenter des formules provisoires, voire hasardeuses ; aussi nous laisse-t-il, non pas une synthèse sur l’expérience de Dieu, mais des catégories pour l’aborder dans un esprit de vérité. Le Saux vise, non pas à élaborer une nouvelle théologie, mais à offrir à la théologie existante de ressaisir le sens du Mystère, compris non comme concept mais comme expérience non duelle (advaita) et donc indicible. Aussi sommes-nous d’avis que l’enjeu central de son œuvre est en bien des aspects de nature, non pas théologique, mais anthropologique, relevant d’abord d’une connaissance de soi. En Inde, il fait l’expérience du fait qu’il n’y a pas de rapport à Dieu sans rapport à soi, qu’incarné dans l’épaisseur psychologique entre conscience et inconscience. Éveil à soi, éveil à Dieu titre son livre remarquable sur la prière4. Le Saux fait partie de ces figures spirituelles, comme Saint Augustin ou Madame Guyon, mues par l’urgence de trouver Dieu au-dedans. Aussi sa compréhension des choses divines s’ancre-t-elle dans sa compréhension de l’humain, en particulier son psychisme, dont nous retenons comme définition préliminaire celle du Centre national des ressources textuelles et lexicales : « Ensemble, conscient ou inconscient, considéré dans sa totalité ou partiellement, des phénomènes, des processus relevant de l’esprit, de l’intelligence et de l’affectivité et constituant la vie psychique »5.

  • 6 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala. Récit d’un ermite chrétien en ter (...)

3L’appel de l’Inde que le moine breton reçoit à l’âge de 24 ans referme sans doute, plus encore peut-être que son désir de concrétiser ses ambitions missionnaires, le moyen d’appréhender selon des intuitions et un vocabulaire nouveaux l’espace intérieur où se joue le drame pressenti de longue date de sa naissance au divin. Chose certaine, son rapport au Dieu trinitaire s’intériorise dès lors qu’il perçoit le secret de l’Inde qui, écrit-il en 1956 dans ses souvenirs d’Arunāchala, se murmure seulement par la voie ineffable du silence pour délivrer « son message essentiel, son message d’intériorité, son message du Dedans »6. Impossible par conséquent, et c’est là notre postulat, de comprendre l’œuvre théologique de Le Saux sans saisir la manière dont s’y articule l’intériorité, le sens du dedans, cet espace intérieur, et ce, à la lumière de son expérience au cœur spirituel de l’Inde.

  • 7 Le Saux (Abhishiktānanda) : Éveil à soi, p. 76.

4Aussi, dans cette brève étude, voulons-nous apporter quelques éléments que nous espérons utiles pour saisir la manière dont Le Saux comprend le psychisme, ainsi que l’apport de l’Inde dont elle bénéficie. Pour ce faire, nous proposons un développement en trois temps qui renseigne d’abord sur l’origine de sa compréhension du psychisme, puis sur son élaboration et enfin sur l’articulation des éléments qui la constituent. Premièrement, cette compréhension repose sur la relation du moine breton au « Dieu vivant »7, lequel renvoie à l’expérience de la non-dualité ; deuxièmement, elle se déploie dans un processus de connaissance de soi dans la mise au défi d’une compréhension de soi ; troisièmement, elle s’articule selon une approche trinitaire de l’âme entre conscience et inconscience. Nous conclurons cet exposé avec quelques caractéristiques de l’image de l’Inde qui se dégage de cette compréhension que le moine breton a du psychisme.

Origine : Relation au Dieu vivant et non-dualité

  • 1 Nous nous référons au Sacré tel que le comprend le théologien Rudolf Otto.

5Le Saux découvre la profondeur de la psyché humaine non pas à la suite d’une introspection ou d’une analyse psychanalytique, mais à même sa relation au Sacré1 ; la connaissance de son intériorité lui vient essentiellement de son expérience du « Dieu vivant ». Ce dernier désigne un Dieu qui n’est plus seulement une idée, mais une présence à soi et en soi, dont on prend conscience autant du caractère tout autre’, non construit ni circonscrit par la pensée ou l’imagination, que du pouvoir transformateur sur toutes les dimensions de la personne. Ce Dieu est qualifié de ‘vivant’ en référence à sa puissance, son énergie, qui, au plus intime de soi, octroie une vie nouvelle. Le Bénédictin précise en effet que ce dernier

  • 2 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 121-122.

ne se rencontre réellement qu’au fond de soi, dans le recueillement au fond de soi, au fond de sa propre vie, au fond de ce par quoi nous […] sommes vivants. Là seulement à mon avis nous avons l’expérience intérieure de la vie, la communion directe avec la vie, par identité, et non plus une simple constatation extérieure par inférence […]2

Le Saux aspire à rencontrer ce Dieu depuis sa prime jeunesse, aspiration qui le conduit à se faire moine dès 19 ans :

  • 3 James Stuart : Le Bénédictin et le grand éveil. La vie en Inde et le cheminement spirituel du P. (...)

Ce qui m’a attiré dès le début, ce qui m’y conduit encore […], écrit-il au maître des novices peu avant son entrée à Kergonan, c’est l’espoir de trouver Dieu plus près que nulle part ailleurs. J’ai l’âme très ambitieuse […].3

Il y a en lui l’attrait fortement marqué pour un Dieu à la fois ineffable, sans nom ni forme, et intime, en relation étroite avec soi, un attrait qui ne s’est jamais démenti ; dans son livre sur la prière publié dans sa version française de 1971, il écrit :

  • 4 Le Saux (Abhishiktānanda) : Éveil à soi, p. 79.

Ce n’est pas avec un Dieu abstrait et lointain que je veux m’entretenir, mais avec l’unique Dieu dont l’éternité est présente tout entière en chaque moment de mon existence, en mon propre présent à moi. En fait je suis toujours avec lui et en lui, dans un contact plus intime que toute imagination pourrait me le représenter. Encore faut-il que moi, je m’éveille à cette Présence.4

  • 5 Par conscience inédite et opérante, nous désignons une conscience de l’action transformatrice de (...)
  • 6 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 15.
  • 7 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 57.
  • 8 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 16 : « O mon aimé, pourquoi T’es-Tu caché (...)
  • 9 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation. Essais théologiques. Sistéron (...)
  • 10 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Lettres d’un sannyāsī à Jospeh Lemarié. Paris 1999, p. 41 (...)

6C’est en Inde qu’il en fera l’expérience. Il arrive sur le sous-continent en 1948 à l’âge de 38 ans. Si sa vie contemplative en Bretagne n’a pas été le lieu de cette rencontre tant désirée, du moins selon une conscience inédite et opérante5, elle fut néanmoins sa façon d’incarner et de nourrir ce désir de s’unir au Dieu vivant. Il reçut de son monastère les assises spirituelles, telle l’humilité, assises nécessaires à l’exploration du Réel menée de manière radicale. Il lui faudra pourtant attendre l’appel au renoncement total, venant par-delà l’océan, pour que ce désir devienne réalité ; en s’adressant rétrospectivement à la montagne d’Arunāchala, qu’il considère comme le lieu de sa naissance spirituelle6, Le Saux écrit en 1952 : « Ton susurrement de longtemps m’appelait des mers il me fit traverser, et entré en Ton sein, j’ai senti une paix et une joie qu’oncques n’avait ressentie […] »7. Dans les faits, c’est d’abord au contact de Ramana Maharshi, dont il dira que le mystère et celui de la montagne sacrée ne font qu’un8, qu’il prend conscience de la présence divine opérante au-dedans de soi, présence qu’il associe à l’Esprit Saint, ce « mystère même de la grâce qui, confie Le Saux, m’enveloppe, si je regarde au-dehors, qui me pénètre si je regarde au-dedans, mystère qui vient à moi du plus intime de mon être […] »9. Or, précise-t-il, dans sa lettre du 18 mars 1952 à Joseph Lemarié : « Je ne l’ai connu [l’Esprit] qu’aux Indes »10.

7Notons que cela ne signifie aucunement que l’Esprit était absent avant cet événement. Au contraire, le connaître en Inde nécessite qu’il ait œuvré au sein du moine breton bien avant. Les mots suivants de Le Saux publiés pour la première fois en 1965, quinze ans après sa rencontre avec Ramana, le laissent penser :

  • 11 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Gnānānanda. Un maître spirituel du pays tamoul. Chambéry (...)

L’expression de cette expérience [expérience du mystère du divin adoré dans un silence infiniment respectueux] […] peut déconcerter le chrétien non encore libéré de son conditionnement occidental. Mais si l’Esprit a déjà fait deviner à ce chrétien quelque chose des profondeurs les plus intimes de son âme, et lui a fait entendre quelque chose du silence des abîmes de Dieu, le jour où ce chrétien entre en contact avec la véritable tradition spirituelle de l’Inde, d’indéfinissables échos surgissent en lui, comme si les mots qu’il lit ou qu’il entend jaillissaient du plus profond de sa propre expérience spirituelle de chrétien.11

La simple présence silencieuse de Ramana a produit chez Le Saux ce phénomène de résonance. Lors de cette rencontre, il fait l’expérience de l’Esprit qui coïncide avec la découverte en lui de profondeurs insoupçonnées. Il décrit cet événement charnière ainsi :

  • 12 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 27-28.

Avant même que ma pensée n’ait pu le reconnaître ni surtout l’exprimer, l’auréole intime de ce Sage avait été perçue par quelque chose en moi, au plus profond de moi-même. […] c’était comme l’âme même de l’Inde qui perçait jusqu’au plus intime de mon âme à moi et entrait avec elle en communion mystérieuse.12

  • 13 Ibid., p. 28.
  • 14 Ibid., p. 49.
  • 15 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 192.

8Rien ne sera désormais plus comme avant ; la rencontre avec le sage était un « appel qui déchirait tout, qui fendait tout, qui ouvrait tout grand un abîme… »13, un abîme qui jamais ne devait se refermer ; un point de non-retour est franchi, impliquant deux éléments déterminants dans la compréhension du psychisme : d’abord, cet abîme exerce un pouvoir d’attraction tel que Le Saux est désormais poussé à renoncer toujours davantage à tout ce qu’il peut dire sien14 ; à ce propos, l’angoisse, qu’il vit péniblement et que nous révèle son journal intime, a son origine en grande partie précisément dans sa résistance à lâcher prise, à se perdre dans son propre fond qui est aussi l’abîme de Dieu. Ce point renseigne sur le fait que la compréhension que le moine a développée de son intériorité n’est pas tant le fruit d’une volonté stratégique de se connaître soi-même que l’effet collatéral d’une descente inexorable, qui s’impose à soi, telle une grâce, dans le tréfonds. Ensuite, cette plongée dans l’obscurité sans fond correspond à faire l’expérience non duelle de sa propre vérité, advaita, expérience au-delà de toute expérience à partir de laquelle il interprète dorénavant toute autre réalité, y compris la condition psychique de l’humain. « C’est [advaita] quelque chose, écrit-il, qui touche l’âme en son centre le plus intérieur, et qui, de là, commande tout en elle »15.

  • 16 Gérard Siegwalt : Dogmatique pour la catholicité évangélique. Système mystagogique de la foi chré (...)

9La non-dualité est au cœur de l’œuvre de Le Saux, de son expérience spirituelle d’abord, puis de son effort d’articuler les éléments d’une théologie, dont la Trinité est l’élément central, qu’il veut anagogique, capable de renvoyer à l’au-delà d’elle-même, dans le silence plénier, d’où par ailleurs elle est censée être issue. Aussi s’inscrit-il dans la logique défendue par Gérard Siegwalt voulant que « l’affirmation trinitaire, qui certes veut être pensée […], conduit à l’adoration et, par conséquent, […] au silence de la contemplation »16. Ce qui en revanche est ici spécifique à Le Saux réside dans le fait que cette logique jaillit de sa rencontre intime avec le sage d’Arunāchala :

  • 17 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 156.

L’advaita de Ramana, écrit-il, est mon lieu de naissance. Mūlagarbha [la matrice originelle]. Contre cela se brisent tous les raisonnements. Et j’ai toujours hésité à faire le pas décisif où j’ai toujours senti que seraient la paix et la joie définitives.17

  • 18 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 188.
  • 19 Ibid., p. 192.
  • 20 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 326.

Par conséquent, cet accès au Réel, au-delà des images et des concepts, il s’y éveille et en rend compte en dialogue avec une vision du monde proprement hindoue. Précisons ici que l’advaita n’est pas un objet ni une découverte intellectuelle en vue d’une synthèse avec le christianisme18, mais selon les termes de Le Saux une « attitude foncière d’âme qui prend son origine au lieu même de sa ‘source’ »19, une attitude qui consiste à n’avoir plus « pour esprit que l’Esprit du Seigneur, qui m’agit à son gré »20, et dont l’exigence intrinsèque est de se déployer comme œuvre de salut selon une cohérence théologique fondée sur une connaissance de soi.

Élaboration : connaissance de soi et compréhension de soi

  • 1 Cf. Ibid., p. 59.

10La compréhension que Le Saux a du psychisme repose sur l’expérience de la non-dualité faite en présence de Ramana. L’advaita du sage d’Arunāchala est son lieu de naissance, avons-nous souligné, naissance au Dieu vivant, ainsi qu’aux dimensions psychiques de son espace intérieur. Pour le dire autrement, c’est sous la motion de cette présence divine dynamique et insaisissable qu’est l’Esprit saint à la fois impersonnel et personnel1, et ce, à la croisée des spiritualités bénédictine et advaitique, que le moine breton s’engage dans un processus de connaissance de soi duquel il développe sa compréhension de la psyché humaine. Avant d’aborder la façon dont s’articule cette compréhension, qui fait l’objet du troisième point de notre exposé, précisons ici la dynamique à partir de laquelle elle s’élabore. Pour ce faire, il importe de distinguer entre ‘connaissance de soi’ et ‘compréhension de soi’.

11Selon les mots de Le Saux, la ‘connaissance de soi’

  • 2 Ibid., p. 440.

comporte essentiellement la découverte, la réalisation de soi comme absolu […] comme l’instance suprême, comme le centre, le jagannābhi (nombril du monde) autour de quoi et à partir de quoi tout se meut.2

  • 3 Cf. Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Initiation à la spiritualité des Upanishads. « Vers l (...)
  • 4 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 37.
  • 5 Cf. Ibid., p. 99-101.

En somme, elle vise l’éveil à notre véritable nature, en-deçà des projections mentales et des représentations que nous avons de nous-mêmes. Elle consiste en une démarche d’intériorisation fondée sur l’expérience et l’intuition, par laquelle jaillit la réponse à la question : qui suis-je ? Question qui en vérité ne souffre aucune réponse, sinon celle de l’éclair3, du signe de Brahman, le Ah ! du Kena Upanishad, de l’évidence qu’au-delà de tout raisonnement « Je suis » ; « Tout cela passe et s’en va, précise Le Saux en référence à cet Upanishad, moi, je demeure ; moi, je suis »4 ! Voilà la réalisation à laquelle Ramana renvoyait constamment ses interlocuteurs5 et dont il fut lui-même foudroyé un jour de ses 16 ans. Saisi du sentiment irrésistible de sa mort imminente, le jeune Ramana accepte son sort et comprend soudainement

  • 6 Ibid., p. 37.

qu’il n’est ni ce corps qui commence, croît et dépérit, ni ces sens qui captent le monde extérieur, ni cette pensée qui reçoit les données des sens, ni cette conscience fluente qui disparaît dans le sommeil. Tous liens coupés, toute identification dépassée, il avait atteint d’un bond à la vérité nue de son être : ‘JE suis’.6

  • 7 Cf. Gérard Siegwalt : Le défi humain. L’incertitude de l’existence humaine et le combat spiritual(...)

La ‘connaissance de soi’ désigne ainsi un processus transformatif, soudain ou progressif, allant dans le sens d’une ‘désappropriation’ de soi ; elle relève de la conversion (metànoia), du « meurs pour devenir »7, pour être, tout simplement, sans plus aucune attache ni intention propre.

12La ‘compréhension de soi’, pour sa part, se rapporte à l’ensemble des éléments symboliques et conceptuels de notre Weltanschauung qui sont le support des projections mentales permettant de nous définir à la fois en chemin vers une destinée, quelle qu’elle soit, et en relation à soi, aux autres, au monde et au divin. À l’inverse de la ‘connaissance de soi’, elle renvoie à l’effort de ‘s’approprier soi-même’, à la capacité de se structurer psychologiquement et socialement. C’est faire en quelque sorte un arrêt sur image ; c’est figer dans le temps une impression de soi qui fasse sens pour soi-même et les autres ; c’est répondre à une quête de sens, se donner une direction à suivre et par là même se donner une identité. Cela provient d’un effort rationnel, réfléchi et volontaire, alors que la connaissance de soi relève avant tout de la grâce, comme le souligne Le Saux :

  • 8 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 224.

[…] Ce n’est pas par la réflexion ou l’introspection que l’on arrive à se reconnaître en ‘l’autre’, au-dedans de soi. C’est comme une grâce, comme quelque chose qui vient tout fait d’en haut, ou bien du fond […].8

Notons en outre que si la ‘connaissance de soi’ tend vers quoi tout converge, vers l’indifférencié, la ‘compréhension de soi’ est, quant à elle, intrinsèquement plurielle. Le Bénédictin écrit :

  • 9 Marie-Madeleine Davy : Père Henri Le Saux. Ecrits. Paris 1991, p. 128.

L’expérience suprême ne peut être qu’unique. Si elle apparaît différenciée aux yeux non avertis, c’est uniquement parce que sa prise de conscience ne peut avoir lieu qu’au niveau du mental. Or le mental est inévitablement conditionné par le milieu philosophique, culturel et religieux, où vit l’individu […].9

  • 10 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 183.

Fort de ces remarques, nous pouvons établir que la ‘connaissance de soi’ s’opère toujours à partir et en fonction d’une certaine ‘compréhension de soi’ qu’elle tend du même coup à remettre en question. Cela se constate dans le cas de Le Saux. La grâce le pousse à s’éveiller à sa nature profonde au secret du cœur spirituel de l’Inde. Or, bien des formules et des certitudes ne résisteront pas à cette découverte. Se connaître soi-même n’équivaut pas à consolider l’idée qu’il avait de lui-même, ainsi que de sa mission dont l’approche en sera d’ailleurs modifiée ; se reconnaître en l’advaita de Ramana ne va pas sans l’ébranlement de la vision du monde acquise lors des années passées à Kergonan et qui lui donnait jusque-là de se comprendre en relation à Dieu et aux autres. Pourtant, précise-t-il, l’advaita « n’est pas un défi à la foi chrétienne, sinon peut-être en certaines de ses formulations. C’est bien plutôt le rappel exigeant que Dieu – et donc rien non plus de ce qu’il a fait – ne peut jamais entrer totalement dans nos concepts »10.

  • 11 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 187.
  • 12 Ibid., p. 99.
  • 13 Cf. Rudolf Otto : Le sacré. L’élément non rationnel dans l’idée du divin et sa relation avec le r (...)
  • 14 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 188.
  • 15 Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 231.
  • 16 Ibid., p. 142.

13Aussi sa compréhension du psychisme ne repose-t-elle pas tant sur un cadre théorique préétabli, dépendant d’un ensemble de clés dont il faut au préalable maîtriser la cohérence ; à l’inverse, elle prend forme dans une dynamique de dépouillement de soi, occasionnant la perte des repères et une certaine errance, et en fonction d’une urgence, celle de se dire soi-même, de mettre des mots justes sur ce qui est vécu, afin d’apporter une orientation à cet entre-deux inconfortable. Elle s’élabore ainsi dans le cadre d’une quête de sens qui s’impose à lui, alors qu’il est projeté hors de toutes certitudes, sur les chemins de l’angoisse. Celle-ci est parfois si forte, que la mort lui semble être la seule issue11. Il faut dire que l’enjeu est de taille, à savoir son propre salut, sa relation à Dieu, et il s’interroge, divisé : « Si dans l’advaita c’était moi seul que je trouvais et non Dieu ? Et pourtant, ce n’est que depuis la découverte de l’advaita à Arunāchala que j’ai retrouvé paix et goût de vivre »12. Notons ici que le « Dieu vivant », à partir duquel Le Saux s’éveille à lui-même, se caractérise, pour reprendre les mots de Rudolf Otto, comme mysterium tremendum13. Quand l’advaita est qualifié, il cesse d’être advaita14 ; le moine breton insiste beaucoup là-dessus ; sur cette réalité se brisent tous les raisonnements ; c’est pourquoi elle est mystère ; il parle du « Dieu caché »15, à jamais hors de portée autant pour la pensée que pour les sens, au-delà des dvandva, c’est-à-dire des mots qui combinent des réalités en dualité, « y compris, précise Le Saux, le dvandva fondamental mort/vie, être/non-être, connaissance/non-connaissance »16. Pas étonnant alors que ce Dieu caché apparaisse sous une forme courroucée au moi qui s’emploie à figer les choses dans des catégories à la fois stables et rassurantes. En référence au sannyāsa, cet état de renoncement total qu’il a épousé, Le Saux précise en ce sens :

  • 17 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 148; Cf. Le Saux : Initiation, p. 69.

Qu’importent en effet le lieu de naissance et les circonstances variables de l’existence pour qui a choisi – ou plutôt a reçu – de n’être plus sur terre qu’un signe, un linga du Seigneur, son soi à lui, son je, tout ce qui l’individualisait aux yeux des hommes est consumé désormais dans l’expérience dévorante de Celui qui Seul Est.17

  • 18 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 184.
  • 19 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation, p. 134.

Et d’ajouter : « Si l’advaita effraie tant, c’est qu’il ne laisse rien subsister de cet ego superficiel hylique, ou du moins simplement psychique, qui appartient au niveau du concept »18. Pourtant, si, dans l’action même de s’éveiller à son intériorité, l’œuvre de la grâce en est une de déconstruction à la croisée de deux traditions religieuses, c’est aussi en ce lieu même qu’elle appelle à l’émergence d’une nouvelle compréhension de ‘soi en dialogue’, dans laquelle Le Saux trouve les mots pour rendre compte du « drame de l’Absolu »19 qui désormais se joue en lui, en son existence contingente, et conditionne toute sa vie, incluant son travail théologique.

Articulation : approche trinitaire de l’âme entre conscience et inconscience

14À la lumière des deux points précédents, tentons à présent d’esquisser en quelques traits la cohérence dans laquelle s’articulent les principaux éléments qui constituent la compréhension que Le Saux a du psychisme. Pour ce faire, revenons au préalable sur la définition même des notions d’« intériorité » et de « psychisme », considérés jusqu’ici comme synonymes, et ce, afin de baliser l’espace qui nous intéresse et que nous voulons retrouver dans l’œuvre du moine. Si les deux mots sont facilement interchangeables, ils peuvent néanmoins être distingués en cela que l’acception du premier, plus générique, circonscrit celle du second. L’intériorité peut se définir comme l’expérience où se pose en vis-à-vis un sujet qui se conçoit comme tel et un monde extérieur duquel il se démarque et avec lequel il entre en relation ; selon Etienne Borne, elle désigne

  • 1 <https://www.universalis.fr/encyclopedie/interiorite/> [21.01.2020].

[…] ce dedans de l’homme que chacun appréhende ou croit appréhender immédiatement en lui-même et qui, se distinguant de l’univers visible et du monde des corps auquel appartient le corps humain, se présente comme une expérience, ou, pour ne pas trancher sur le fond, comme une quasi-expérience de subjectivité.1

15Pour sa part, le psychisme – tel que défini au début de cet exposé, c’est-à-dire comme un ensemble conscient ou inconscient de phénomènes relevant de l’esprit, de l’intelligence et de l’affectivité – précise ce que renferme cette intériorité, rend compte des mécanismes qui y sont mis en œuvre à partir de ce rapport sujet-objet. Ceci étant noté, il faut remarquer que Le Saux n’offre pas d’études systématiques du psychisme. D’où notre intention, aussi modeste soit-elle, d’articuler des éléments qui nous apparaissent fondamentaux et de tenter une première synthèse. Nous nous proposons alors d’identifier les notions qui, dans ses écrits, renvoient d’une façon ou d’une autre à la vie psychique telle que nous l’avons préalablement balisée, puis d’en saisir le sens en fonction de leurs contextes respectifs et en relation les unes avec les autres.

  • 2 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 48-49.
  • 3 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Pays tamoul, p. 124.
  • 4 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 147.
  • 5 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 27-28.
  • 6 Cf. Ibid., p. 152-153 ; Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 78-79.

16Le Saux utilise plusieurs mots intéressants pour notre propos, incluant : âme, esprit, pensée, moi, dedans, fond, abîme2, source, tréfonds, Je3, psyché, conscience4, para-conscient5, archétype6, Esprit, Trinité, Soi, manas, aham, prāna, ātman, sharīram, Shakti, Kundalinī. Ces mots peuvent être regroupés selon trois registres distincts : chrétien, hindou et psychologique. Par ailleurs, parmi eux, certains sont tantôt synonymes, tantôt dotés de significations différentes. De tous, « âme » est le terme le plus générique qui, en outre, se rencontre le plus souvent ; c’est pourquoi nous choisissons d’aborder les autres termes à partir de celui-ci et d’en faire l’axe de la compréhension du psychisme selon Le Saux. Pour ce dernier, l’âme désigne l’espace intérieur dans toute sa complexité dont nous retenons trois aspects que nous nommons comme suit : la conscience ‘phénoménale’, la conscience ‘transcendantale’ et la conscience ‘dynamique ou évolutive’.

  • 7 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 106.
  • 8 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 135.

17La conscience phénoménale (ou périphérique7) est la conscience propre au sharīram, au complexe psycho-corporel, caractérisé par le jeu des sensations, des émotions et des pensées, complexe qui, souligne Le Saux, en « terminologie indienne, […] signifie tout ce qui n’est pas l’ātman […]. C’est le corps et le mental tout à la fois, les facultés internes aussi bien que les sens du dehors »8. Cette conscience, ne cédant pas au dualisme anthropologique, constitue ce que le Bénédictin appelle le « moi » et qui se caractérise par le fait de considérer le monde comme autre. Ces propos de Le Saux sont en ce sens éclairants :

  • 9 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 70.

La dualité primordiale à franchir est celle-ci : Moi et le reste, non celle entre Dieu et ‘moi’. Tant qu’il y aura ces ‘Autres’ – en dehors de moi : Dieu et le monde y seront pêle-mêle quitte à être analysés et définis en second regard. Tant que le monde me reste aliud [autre], Dieu ne pourra jamais être perçu par moi au-dedans de moi.9

18Le ‘moi’ appartient au monde de la dualité ; il est de l’ordre du nāmarūpa, de notre nature conditionnée ; il relève de la conscience ordinaire fondée sur l’ignorance de notre véritable nature :

  • 10 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 123-124.

Le moi, écrit Le Saux, est d’abord perçu dans sa relation au monde extérieur, au non-moi. Aussi longtemps qu’on ne se connaît que de cette manière-là, c’est-à-dire par le truchement du dehors et par rapport à ce dehors, on ne peut dire qu’on se connaisse réellement. Ce que j’appelle moi alors, ce sont simplement les incessantes réactions sensorielles et mentales de ce centre biologique et psychique que je suis, aux excitations du dehors : c’est en raison de cette impermanence même que Bouddha refusait toute consistance à la personne, que, dans son langage, il identifiait avec l’âtman.10

  • 11 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 74.

19Toutefois la conscience phénoménale n’est pas que le lieu de notre aliénation ; elle est aussi celui de notre libération possible, de notre éveil ; en effet, Le Saux précise qu’il n’y a d’accès au Réel, au-delà des représentations propres aux mythes, qu’au sein même de ces dernières11. En d’autres termes, si l’âme renvoie à une conscience transcendantale, grâce à laquelle nous accédons à notre véritable nature, c’est avec le support de la conscience phénoménale plus que dans son rejet.

  • 12 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 42.
  • 13 Ibid., p. 78 : « India too, from the beginning of her spiritual meditations, has been alive to th (...)
  • 14 Le Saux : La montée, p. 59.
  • 15 Cf. Davy : Père Henri Le Saux, p. 135-138.
  • 16 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation, p. 96.
  • 17 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 10 et p. 25.
  • 18 Le Saux (Abhishiktānanda) précise ainsi le sens du mot ‘cœur’ : Prayer, p. 50 : « As the ancient (...)
  • 19 Le Saux définit l’ātman comme le « Soi, à la fois le fond ultime dans l’homme et dans l’univers.  (...)
  • 20 Pour Le Saux, la paix en Dieu, dans l’éternité, ne peut faire l’objet d’une expérience plaisante (...)
  • 21 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 42.
  • 22 Ibid., p. 42.
  • 23 Ibid., p. 43.

20La conscience transcendantale, pour sa part, est opérante à la fine pointe de l’âme (apex mentis12), appelée aussi grotte du cœur (guhā13), l’Orient de l’âme14, le fond 15, le dedans 16, le tréfonds, l’habitat de l’Esprit17 ; c’est le point de jonction entre l’humain et le divin18, l’espace où se situe l’ātman19, que Le Saux traduit par « Soi » et non par « âme » comme cela se fait souvent dans la littérature occidentale. Or, la conscience inhérente au Soi n’est pas conscience ‘de’, mais conscience pure, immaculée, non changeante, ineffable, conscience non-duelle où il n’y a plus ni ‘je’ ni ‘tu’, ni observant ni observé, à travers laquelle pourtant toute chose est vue et toute expérience vécue ; conscience qui est aussi paix et félicité éternelles, mais une paix et une félicité, précise Le Saux, qui ne peuvent être ressenties comme siennes 20. Le fond de l’âme est en outre le lieu où se rencontre le gourou que le Bénédictin désigne comme « la rencontre essentielle, le tournant décisif de la vie d’un homme. Mais c’est une rencontre qui ne se fait qu’une fois dépassées les sphères des sens et du mental. Son lieu est au-delà, dit-il, dans la fine pointe de l’âme, comme disent les mystiques »21. Or, ce face à face (darshana) avec le gourou, qui ultimement est le « face à face avec ‘soi’ aux retraits les plus vrais et les plus cachés à la fois de soi-même […] »22, là où « tout voile a disparu et toute dualité a été transcendée »23, relève de la troisième conscience en l’âme que nous qualifions de dynamique ou d’évolutive.

  • 24 Notons que parler de passage peut être trompeur, car en réalité, souligne Le Saux dans Initiation(...)
  • 25 Le Saux se réfère à cet élan de vie notamment en rapport à la notion de prāna, laquelle, écrit-il (...)
  • 26 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 55, p. 196 et p. 479.
  • 27 Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 102.
  • 28 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 401.
  • 29 Le Saux représente cette dynamique d’éveil en se référant à l’aurore : Le Saux (Abhishiktānanda)  (...)
  • 30 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 68.
  • 31 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 110 ; Le Saux souligne dans Intériorit (...)
  • 32 Cf. Ibid., p. 24.
  • 33 Ibid., p. 43.
  • 34 Cf. Ibid., p. 42-43.
  • 35 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 125-126.

21C’est la conscience d’une transformation de soi, d’un changement de conscience possible et désiré, passer de la conscience phénoménale à la conscience transcendantale24. L’âme est en ce sens dynamique, mue intrinsèquement par un élan25, un instinct, un désir de délivrance (mumukshā ou mumukshutva26) une ardeur à s’éveiller, « ardeur intérieure, écrit Le Saux, qui brûle tout, tous les désirs et toutes les conceptions qu’on s’est fabriquées, de soi, du monde, des dieux (deva), du Soi, (ātman) et de l’Absolu (brahman) […] »27, une ardeur, ajoute-t-il, qui est la condition fondamentale de brahmavidyā (la science de la connaissance divine) et rendant l’humain capax mysterii, « [c]apable de reconnaître cette Présence, de l’intégrer à sa conscience d’être, et par la même capable de donner à sa conscience sa dimension définitive »28. La dynamique d’éveil29 décrite ici obéit à un double mouvement ; le premier renvoie à une secrète orientation d’âme vers le « dedans » que Le Saux estime être un don très particulier du Créateur à l’Inde ; c’est l’intériorisation du regard qui s’enracine dans l’expérience de la non-dualité et s’y perd toujours un peu plus. « Dès là que l’homme est esprit, écrit le moine breton, Dieu est – atteignable, rejoignable – au fond de lui. Il suffit à l’homme de se retourner sur lui-même, de remonter à son propre Soi […] »30. Le second mouvement correspond au « Soi qui attire le Soi »31 dans une convergence entre intériorité et extériorité32. Le Saux en rend compte comme « la venue face à face avec le Réel, sous une forme accessible à notre impuissance […] »33 ; c’est aussi la façon dont il définit le darshana évoqué plus haut, à savoir la vision de la réalité transcendantale qui s’offre à partir du visible ; ce peut être un système de pensée, un lieu saint, une œuvre d’art, un événement ou un maître spirituel34. Dans tous les cas, le Soi use d’artifices pour être reconnu comme tel35, en créant par ailleurs des situations où les mondes extérieur et intérieur, visible et invisible s’ordonnent momentanément dans une unité et une efficience presque magiques pour l’œil ordinaire.

  • 36 Le Saux fait état de cette reconnaissance en référence notamment à l’idée de « miroir » et à l’ac (...)
  • 37 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 417.
  • 38 Colette Poggi : « Arunodaya, l’aube intérieure et la re-connaissance du je suis (aham), dans le c (...)
  • 39 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 51-52 ; Le Saux : Éveil à soi, p. 25.
  • 40 Cf. Davy : Père Henri Le Saux, p. 129.
  • 41 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 469.
  • 42 Le Saux (Abhishiktānanda) envisage dans Prayer, p. 46, le yoga dans cette perspective : « For its (...)
  • 43 Cf. Le Saux : La rencontre, p. 29.
  • 44 Le Saux écrit dans La montée, p. 59 au sujet de l’Esprit Saint : « L’Esprit déploie librement sa (...)
  • 45 Ibid, p. 464.
  • 46 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Prayer, p. 44.
  • 47 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 124.
  • 48 En vérité, Le Saux ne fait pas explicitement sienne cette idée, mais la note comme une possibilit (...)
  • 49 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 125-126 ; Prayer, p. 106.
  • 50 Cf. James Stuart : Le Bénédictin et le grand éveil. Paris 1999, p. 324.

22La dynamique d’éveil inscrite en l’âme implique en effet l’exigence d’une reconnaissance36, de se souvenir : « Le Soi le plus profond, écrit Le Saux, apparaît comme autre, comme guru, comme deva, comme Īśvara, tant que l’éclair d’abhijnāna (reconnaissance) n’a pas éclaté »37. Voilà un principe central du Shivaïsme du Cachemire qui influença le moine vers la fin de sa vie38. Or, cette reconnaissance est possible car le Seigneur est déjà là39 ; il n’y a rien à construire ou à imaginer ; l’ātman brûle déjà de tout son éclat et n’attend qu’à être reconnu. Cette reconnaissance peut être instantanée40 ; Le Saux déclare après son grand éveil en 1973 qu’il suffit d’ouvrir les yeux là où nous sommes41. Mais la plupart du temps, elle est progressive et, dans tous les cas, elle implique un processus de purification42 allant dans le sens de mourir au moi43, condition pour une véritable connaissance de soi. L’ardeur à partir de laquelle se déploie à la fois reconnaissance et purification coïncide avec la présence active en soi de l’Esprit saint44 qui ne laisse aucun repos à celui qu’il a choisi d’investir. Pour Le Saux, cette présence résonne avec la notion de Shakti, l’énergie divine personnifiée dans un principe féminin. Tantôt synonyme de « Esprit »45, tantôt différente46, la Shakti revêt de nombreuses formes47, incluant la Kundalinī dont l’éveil, laisse penser le moine, est nécessaire à la reconnaissance du Soi48. Dans sa trajectoire ascensionnelle, du bas au sommet du corps, elle investit tous les recoins du complexe physico-psychique et purifie un à un les centres spirituels (chakra) sur son passage. Notons que l’action transformatrice de cette puissance n’est pas sans danger49 ; Le Saux en a subi lui-même les contrecoups malgré sa maturité spirituelle et espérait fonder un centre au bord du Gange pour accompagner les personnes qui en étaient capables ; pour les autres, disait-il, mieux vaut qu’ils ne sachent pas qu’ils portent en eux une telle force50. La difficulté réside en partie dans la plongée inévitable en des zones obscures et inconscientes de l’âme qui va de pair avec le changement de conscience opéré durant le processus d’éveil.

  • 51 Davy : Père Henri Le Saux, p. 29 : « Tant que l’homme n’est pas encore passé par l’expérience pur (...)
  • 52 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 364.
  • 53 Cf. Ibid., p. 417.
  • 54 Le Saux (Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation, p. 92.
  • 55 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 364.
  • 56 Cf. Ibid., p. 417.
  • 57 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Éveil à soi, p. 55.
  • 58 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 118-119.
  • 59 Patrice Chagnard : Swamiji. Un voyage intérieur. Documentaire, 1984, 18’23’’.
  • 60 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 119.
  • 61 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 123.

23Nous distinguons ici deux types de conscience et d’inconscience, et ce, à partir des points de vue phénoménal et transcendantal. La purification de l’âme coïncide avec un changement de conscience à même « l’expérience purifiante de l’expérience de la non-dualité de l’être »51 : passer du « aham qui est possession »52, d’une conscience ordinaire, qui est aussi inconscience dans le sens où nous ignorons qui nous sommes réellement, conditionnés par nos passions inconscientes, identifiés aux événements de nos vies53. « Tant que l’on ne s’est pas rencontré soi-même […], écrit Le Saux, on vit dans le monde de son imagination, de sa fabrication, dans le monde projeté au-dehors par son propre esprit »54. Nous passons donc de cette conscience dominée par l’ignorance à une nouvelle conscience, l’« aham qui est pur élan »55, « conscience profonde »56 qui elle aussi relève d’une certaine inconscience, mais compris ici dans un sens tout à fait différent et dont nous identifions deux aspects. Le premier se rapporte au processus d’éveil avec la mise au repos, sous l’action même de l’Esprit, de nos puissances dans les moments d’extase ou d’absorption. Le Saux évoquent les jnāni (personnes vivant à partir de la conscience de l’ātman) tellement pris par le sentiment de la Présence qu’ils ne peuvent plus porter leur attention sur les choses du dehors ou les perceptions des sens et de l’esprit57. Cet état d’inconscience correspond au nirvikalpa samādhi que le moine décrit comme l’une des étapes de l’absorption en Dieu58. Le second aspect se rapporte à l’état d’éveil lui-même marqué par l’inaccessibilité du divin qui est cet abîme où nous sommes invités à nous perdre ; « […] s’il y a Dieu, je ne suis pas […] »59, s’exclame Le Saux. Ici, l’inconscience renvoie à l’idée d’« inconnaissance » ou de « docte ignorance » de la théologie mystique et apophatique, ainsi qu’à l’état de « non-né »60 propre au sahaja samādhi. Dieu n’est pas objet de connaissance mais espace insaisissable duquel surgit la vraie connaissance de soi, des autres et du monde. « Le Sage, souligne Le Saux, […] a sur les choses la vue même de Dieu car en pénétrant en soi, il a sombré en Dieu. Au fond de sa contingence, il a découvert l’être ; au fond de sa distinction, l’unité insécable ; au fond du temps, l’éternité elle-même. Il est passé au plan de la vie éternelle, il a pénétré au Royaume de Dieu »61.

  • 62 Philip Sheldrake : « What is Spirituality? » In : Kenneth J. Collins (éd.) : Exploring Christian (...)
  • 63 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 471.
  • 64 Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 150.
  • 65 Ibid., p. 150.
  • 66 Marie-Madeleine Davy : Henri Le Saux. Le passeur entre deux rives. Paris 1997, p. 158 ; Cf. Le Sa (...)

24Les trois consciences que nous venons de décrire ne relèvent-elles pas d’une approche trinitaire de l’âme? En d’autres termes, la Trinité ne s’inscrit-elle pas fondamentalement dans la structure de la psyché humaine ? Si Philip Sheldrake a raison de rappeler que la doctrine de la Trinité a son origine dans l’expérience mystique des Pères de l’Église qui l’ont conçue62, cela est vrai aussi dans le cas de Le Saux, pour qui la Trinité est le « mystère ultime de soi »63, « inscrite au cœur même de l’être »64. Si cela est juste et si, comme il l’écrit par ailleurs, la « foi en la Trinité est au niveau de l’expérience »65, et donc relevant d’une connaissance de soi, sa conception de la Trinité doit être le reflet de sa compréhension de l’âme. Tentons alors, en ne faisant que les évoquer, les liens suivants qui méritent d’être documentés et approfondis dans une autre étude : La conscience phénoménale est le lieu où le Christ se révèle, historiquement d’abord, mais plus encore dans une transmutation, et non dans le rejet, de nos perceptions dualistes. « Le Christ en réalité, s’exclame Le Saux, c’est moi […] ‘ressuscité’ […] »66 ! Cette spiritualisation de la conscience phénoménale, à même le visage du Fils qui s’y dessine, s’opère sous l’action à la fois personnelle et impersonnelle de l’Esprit perçue comme la conscience dynamique de l’âme ou encore l’ardeur à rejoindre le Père, associé à la conscience transcendantale.

  • 67 Ibid., p. 163.

25Sans les développer davantage, ces éléments suffisent, d’une part, à montrer l’importance pour le moine breton de reconsidérer les énoncés théologiques à la lumière de l’expérience du dedans, et, d’autre part, à illustrer l’apport de l’Inde dans son œuvre. Nous avons mis en lumière plusieurs aspects de cet apport, en particulier de la spiritualité advaitique, dans sa compréhension de l’âme, à commencer par la nécessité de trouver Dieu au fond de soi, de ne pas céder au dualisme anthropologique ou encore de voir en l’Inconscient l’espace donnant accès au divin et non pas seulement le lieu des passions refoulées. Son cœur à cœur avec Ramana Maharshi et la montagne sacrée, mais aussi sa lecture des Upanishad, sa rencontre avec Harilal ou bien les enseignements de son maître Sri Gnānānanda ont conduit Le Saux à adopter une attitude critique face à une Église catholique romaine ayant perdu le sens de l’intériorité, du mystère et qui, selon ses mots, est devenue un obstacle entre les hommes et le Christ67 ; une Église qu’il aime par ailleurs profondément et pour laquelle il saura trouver en Inde le lieu de son renouveau. Et précisément, demandons-nous en terminant quelle image de l’Inde se dégage d’un tel apport. L’Inde est-elle considérée pour elle-même ou se réduit-elle à être le miroir d’un christianisme en quête de ses profondeurs spirituelles, le moyen de revisiter des éléments centraux de sa doctrine ?

26Dans sa lettre du 23 octobre 1958 à sa sœur Thérèse, Bénédictine elle aussi à Kergonan, à l’Abbaye Saint-Michel, Le Saux précise que la paix et la joie se trouvent dans les choses simples de la vie quotidienne ; nul besoin de quitter son monastère et de partir au loin pour s’éveiller au Réel. Puis, il donne la raison de son départ – après avoir été moine durant dix-neuf ans en Bretagne :

  • 68 Armelle Dutruc : Père Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) à sa sœur Thérèse Le Saux. Vers l’exp (...)

Il a fallu que je vienne aux Indes pour comprendre cela. On me l’a répété en mon noviciat, et je n’y croyais pas. […] Je rêvais du ciel vécu dans une tête dure de Breton. Comme cela le Seigneur a pris les grands moyens et m’a amené ici. Si j’avais été plus docile, ç’aurait été combien plus simple ! Ne fais pas comme moi surtout.68

  • 69 Pascaline Coff : « Abhishiktānanda. An Interview with Odette Baumer-Despeigne ». In : Bulletin of (...)
  • 70 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 418 : « One clown in India is enough ».
  • 71 Cf. Ibid., p. 121.
  • 72 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 19-20.

De prime abord, ces mots peuvent donner l’impression d’une Inde réduite à jouer le rôle de traitement de choc pour celui qui ne connaît pas assez son propre christianisme ou qui n’a pas les aptitudes suffisantes pour en incarner la vérité. Chose certaine, l’exemple de Le Saux n’est pas à suivre ; « Un clown en Inde, c’est suffisant ! »69, confia-t-il à Odette Baumer-Despeigne. En revanche, il semble que la « tête dure » ne se limite pas au seul Breton ; elle est l’image d’une Église devenue insensible à l’amour divin qu’elle est censée préserver et délivrer, car enfermée dans une approche purement conceptuelle de Dieu. Par contraste, Le Saux définit la communauté chrétienne comme une explosion de l’Esprit70 ou le passage du temps à l’éternité71. Or, l’Inde en est l’occasion privilégiée, non pas accidentelle mais providentielle. L’Inde et l’Église s’appellent l’une l’autre, leur avenir respectif dépend de leur rencontre, dont l’Esprit Saint est l’instigateur. L’Inde signifie pour l’Église l’accès à une nouvelle étape de son évolution, passer d’une ère dominée par la raison, issue du monde gréco-romain, à l’âge adulte fondé sur l’expérience de la non-dualité, considérée par Le Saux comme la nourriture des forts72. Si l’hindouisme joue un rôle crucial dans le devenir chrétien, au même titre que la Grèce il y a deux mille ans, Le Saux n’en a pas pour autant une approche utilitariste ; il l’envisage plutôt comme un partenaire de dialogue, un dialogue profond ou intérieur qui implique le respect de ses différences, dont il a compris, en vivant dans le pays, qu’elles sont irréductibles et irréconciliables avec le mythe chrétien. Or, c’est précisément dans le respect de l’altérité que le moine peut, certes, enrichir de nouvelles intuitions sa compréhension chrétienne notamment de l’âme, mais aussi la remettre en question principalement à partir d’une nouvelle conscience du mystère au-dedans de soi que ni l’hindouisme ni le christianisme ne peut réclamer comme lui appartenant en propre, exclusivement :

  • 73 Ibid., p. 186.

[…] quand le christianisme cherche à s’opposer à une tradition religieuse quelconque […], il se vide par le fait même de la transcendance qui lui est propre, car la transcendance n’admet ni altérité ni comparaison.73

  • 74 Cf. Ibid., p. 188.
  • 75 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 324.
  • 76 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 189.

Aussi Le Saux ne cherche-t-il pas une synthèse théologique entre advaita et Trinité, ni à dépasser l’advaita dans une nouvelle conception de la Trinité74 en créant un advaita ‘chrétien’75, mais il veut leur permettre de s’interpeller l’un l’autre à la fois au travers de leur mythe respectif et sur l’arrière-fond de leur caractère ineffable, au-delà de toute qualification76. En somme, dans l’œuvre de Le Saux, l’Inde n’est pas utilisée, selon une approche purement intéressée, pour établir une nouvelle interprétation de la foi chrétienne dans laquelle elle disparaîtrait par ailleurs au service de cette même foi ; elle est bien plus l’appel providentiel à une nouvelle manière chrétienne d’être au monde, une manière dialogique fondée sur l’hospitalité et l’amour de l’autre et que l’on retrouve inscrite en germe dans la compréhension du psychisme qui se dessine chez le moine breton au contact précisément de la spiritualité advaitique.

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Notes

1 Cf. Louis Dupré/James Wiseman : Light from Light, Anthology from Christian Mysticism. New York 1988.

2 Il s’agit du sous-titre du livre Ermites du Saccidānanda (Paris 1956), co-écrit par Jules Monchanin et Henri Le Saux, qui pose les fondements théologique et missionnaire de l’ashram du Shantivanam.

3 Le mot ‘inculturation’ n’est utilisé qu’à partir de 1974 au sein de l’Église catholique romaine. Cf. Yves Labbé : « Le concept d’inculturation ». In : Revue des sciences religieuses 80/2 (2006), p. 205-215. Il n’en demeure pas moins que la réalité à laquelle il renvoie s’applique à l’approche missionnaire de Le Saux, d’abord avec la fondation en 1950 de l’ashram du Saccidānanda, puis en 1967, peu avant de quitter définitivement son ashram en août 1968, avec cet autre projet qui cependant ne verra jamais le jour : « Un nouveau projet le passionne : un gurukul, à Varanasi, pour les séminaristes indiens. Selon la tradition hindoue classique, les étudiants groupés autour d’un maître spirituel recevraient une formation ascétique et théologique profondément indienne. Formation qui les aiderait à être conscients que le Christ et son message ne sont pas liés à la culture occidentale. ». Cf. Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : La montée au fond du cœur. Le journal intime du moine chrétien-sannyasi hindou, 1948-1973. Paris 1986, p. 353.

4 Henri Le Saux : Éveil à soi, éveil à Dieu. Essai sur la prière. Paris 1971.

5 <https://www.cnrtl.fr/definition/psychisme> [24.01.2020]

6 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala. Récit d’un ermite chrétien en terre hindoue. Paris 1980, p. 14.

7 Le Saux (Abhishiktānanda) : Éveil à soi, p. 76.

1 Nous nous référons au Sacré tel que le comprend le théologien Rudolf Otto.

2 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 121-122.

3 James Stuart : Le Bénédictin et le grand éveil. La vie en Inde et le cheminement spirituel du P. Henri Le Saux (Swami Abhishiktânanda) 1910 - 1973, à travers ses lettres. Paris 1999, p. 14.

4 Le Saux (Abhishiktānanda) : Éveil à soi, p. 79.

5 Par conscience inédite et opérante, nous désignons une conscience de l’action transformatrice de la grâce divine au sein des diverses dimensions de l’être, une conscience qui s’offre soudainement à soi et qui commande une nouvelle attitude spirituelle allant dans le sens d’une plus grande mise en disponibilité ; certains mystiques parlent de « passivité » en réponse aux touches divines.

6 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 15.

7 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 57.

8 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 16 : « O mon aimé, pourquoi T’es-Tu caché sous les traits de Shiva et d’Arunâchala, de Ramana le Rishi et de Sadashiva le Nu errant pour me donner Ta grâce ? ».

9 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation. Essais théologiques. Sistéron 1982, p. 231.

10 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Lettres d’un sannyāsī à Jospeh Lemarié. Paris 1999, p. 41.

11 Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Gnānānanda. Un maître spirituel du pays tamoul. Chambéry 1970, p. 11.

12 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 27-28.

13 Ibid., p. 28.

14 Ibid., p. 49.

15 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 192.

16 Gérard Siegwalt : Dogmatique pour la catholicité évangélique. Système mystagogique de la foi chrétienne. V. L’affirmation de la foi. Théologie théologique : 1. De la transcendance au Dieu vivant. Genève 2006, p. 270.

17 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 156.

18 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 188.

19 Ibid., p. 192.

20 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 326.

1 Cf. Ibid., p. 59.

2 Ibid., p. 440.

3 Cf. Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) : Initiation à la spiritualité des Upanishads. « Vers l’autre rive ». Sisteron 1979, p. 142.

4 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 37.

5 Cf. Ibid., p. 99-101.

6 Ibid., p. 37.

7 Cf. Gérard Siegwalt : Le défi humain. L’incertitude de l’existence humaine et le combat spiritual. Paris 2017, p. 93.

8 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 224.

9 Marie-Madeleine Davy : Père Henri Le Saux. Ecrits. Paris 1991, p. 128.

10 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 183.

11 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 187.

12 Ibid., p. 99.

13 Cf. Rudolf Otto : Le sacré. L’élément non rationnel dans l’idée du divin et sa relation avec le rationnel. Paris 1995, p. 27-41.

14 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 188.

15 Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 231.

16 Ibid., p. 142.

17 Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 148; Cf. Le Saux : Initiation, p. 69.

18 Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 184.

19 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation, p. 134.

1 <https://www.universalis.fr/encyclopedie/interiorite/> [21.01.2020].

2 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 48-49.

3 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Pays tamoul, p. 124.

4 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 147.

5 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 27-28.

6 Cf. Ibid., p. 152-153 ; Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 78-79.

7 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 106.

8 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 135.

9 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 70.

10 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 123-124.

11 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 74.

12 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 42.

13 Ibid., p. 78 : « India too, from the beginning of her spiritual meditations, has been alive to the mystery of the heart, the guhā, the ‘cave’ within, as it is called in her scriptures. That guhā is what is beyond the reach of sense or thought. It is the ‘abode of brahman,’ the very place of the atman itself, the truest self of man. » Voir aussi : Le Saux (Abhishiktānanda) : Prayer. Delhi 1967, p. 59.

14 Le Saux : La montée, p. 59.

15 Cf. Davy : Père Henri Le Saux, p. 135-138.

16 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation, p. 96.

17 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 10 et p. 25.

18 Le Saux (Abhishiktānanda) précise ainsi le sens du mot ‘cœur’ : Prayer, p. 50 : « As the ancient authors put it, there is no knowledge which should not pass into love. There is no knowledge which should not go beyond the mind and reach to the very source of the mind–the heart–the “heart” of course understood in its Indian meaning (which was Pascal’s too) as the centre of being, the place where God abides. In devout reading man aims first at putting himself at the disposal of the Holy Spirit, to be fed and moved by him at his will. »

19 Le Saux définit l’ātman comme le « Soi, à la fois le fond ultime dans l’homme et dans l’univers. »

20 Pour Le Saux, la paix en Dieu, dans l’éternité, ne peut faire l’objet d’une expérience plaisante que l’on s’approprie. Le Saux : La montée, p. 57 : « C’est l’oubli de tout que je veux, c’est le seul souvenir de Toi qu’il me faut, c’est la seule conscience éternelle, Ta propre conscience éternelle, dans une paix et une joie trop dures alors pour être ressentie comme mienne, dans l’essentiel. » Le Saux précise par ailleurs dans La montée, p. 151 : « Toute joie goûtée en l’advaita fait s’évanouir l’advaita en sa pure réalité. »

21 Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 42.

22 Ibid., p. 42.

23 Ibid., p. 43.

24 Notons que parler de passage peut être trompeur, car en réalité, souligne Le Saux dans Initiation, p. 204 « [i]l n’y a pas de passage à l’ātman, à soi… on est, on s’éveille à soi. »

25 Le Saux se réfère à cet élan de vie notamment en rapport à la notion de prāna, laquelle, écrit-il dans Initiation, p. 124, « peut être rendu assez exactement par : la Vie, la Puissance de vie, l’Élan de vie qui est dans un être et qui se manifeste immédiatement au plan physiologique.

26 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 55, p. 196 et p. 479.

27 Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 102.

28 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 401.

29 Le Saux représente cette dynamique d’éveil en se référant à l’aurore : Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 20 : « Udayam, c’est le lever, l’aurore ; jnānodayam, le lever de l’aurore de la Sagesse (jnāna), au ciel le plus intérieur de l’âme ».

30 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 68.

31 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 110 ; Le Saux souligne dans Intériorité et révélation, p. 49 : « Lorsque le Soi est […] voilé sous māyā, […] le Soi doit parler au Soi du dedans et du dehors, à la fois. » Le Saux (Abhishiktānanda) précise par ailleurs dans Gnānānanda, p. 124-125 : « Nul jamais n’atteindra à soi que par soi, au fond même de soi, comme dit la Gita, ātmani ātmānam ātmanā : le soi voit le soi dans le soi par le soi. »

32 Cf. Ibid., p. 24.

33 Ibid., p. 43.

34 Cf. Ibid., p. 42-43.

35 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 125-126.

36 Le Saux fait état de cette reconnaissance en référence notamment à l’idée de « miroir » et à l’action de ‘découvrir’, ce qui implique que la réalité reconnue est non construite ou imaginée, qu’elle a toujours été là, disponible à l’œil averti. Pour autant, cette reconnaissance ne va pas de soi ; elle nécessite la venue à soi de cette réalité sous une forme accessible à notre impuissance, ainsi que le dépassement de tout sens de propriété. Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 381 ; et Davy : Père Henri Le Saux, p. 89.

37 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 417.

38 Colette Poggi : « Arunodaya, l’aube intérieure et la re-connaissance du je suis (aham), dans le cheminement d’Henri Le Saux-Abhisiktānanda (1910-1973) ». In : Chemins de dialogue 31 (2008), p. 59-92.

39 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 51-52 ; Le Saux : Éveil à soi, p. 25.

40 Cf. Davy : Père Henri Le Saux, p. 129.

41 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 469.

42 Le Saux (Abhishiktānanda) envisage dans Prayer, p. 46, le yoga dans cette perspective : « For its part the aim of yoga is to quiet the mind, to free it from its instability and its innate tendency to dispersion, to gather it, as it were, at its very centre, to lead it, beyond all its activities, to the stillness of pure self-awareness. Opinions may differ of course about the value of particular methods of yoga, and it is true that many of them fall short of the goal owing to their exaggerated emphasis on some particular point, psychological or physiological. Yet the aim is unquestionable. It is simply the preparation of man for the ultimate encounter with himself, as explained by Vedanta, and for the ultimate encounter with the Father in the oneness of the Holy Spirit, as Christian mystics indubitably know. »

43 Cf. Le Saux : La rencontre, p. 29.

44 Le Saux écrit dans La montée, p. 59 au sujet de l’Esprit Saint : « L’Esprit déploie librement sa līlā [jeu] en moi comme en chaque créature. L’Esprit, la mystérieuse Personne impersonnelle, en qui mon ego se perd. Accepter la réalité, c’est-à-dire que mon ego est immergé en l’Esprit ! […] Et l’Esprit fera en son temps se lever à l’Orient de mon âme l’Ego suprême, le Brahmā aham asmi, le véritable aham [Je]. »

45 Ibid, p. 464.

46 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Prayer, p. 44.

47 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 124.

48 En vérité, Le Saux ne fait pas explicitement sienne cette idée, mais la note comme une possibilité, idée reprise de A. Shastri, disciple de Ramana Maharshi. Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 102 et p. 200.

49 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Souvenirs d’Arunâchala, p. 125-126 ; Prayer, p. 106.

50 Cf. James Stuart : Le Bénédictin et le grand éveil. Paris 1999, p. 324.

51 Davy : Père Henri Le Saux, p. 29 : « Tant que l’homme n’est pas encore passé par l’expérience purifiante de la non-dualité de l’être, est-il réellement capable de dire Tu à Dieu ? Son Tu à Dieu n’est-il pas alors encore trop sur le modèle du Tu que les hommes se disent entre eux pour être pleinement un Tu de vérité ? »

52 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 364.

53 Cf. Ibid., p. 417.

54 Le Saux (Abhishiktānanda) : Intériorité et révélation, p. 92.

55 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 364.

56 Cf. Ibid., p. 417.

57 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Éveil à soi, p. 55.

58 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 118-119.

59 Patrice Chagnard : Swamiji. Un voyage intérieur. Documentaire, 1984, 18’23’’.

60 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : Gnānānanda, p. 119.

61 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 123.

62 Philip Sheldrake : « What is Spirituality? » In : Kenneth J. Collins (éd.) : Exploring Christian Spirituality. An Ecumenical Reader. Grand Rapids 2000, p. 21-42, ici p. 26-27.

63 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 471.

64 Le Saux (Abhishiktānanda) : Initiation, p. 150.

65 Ibid., p. 150.

66 Marie-Madeleine Davy : Henri Le Saux. Le passeur entre deux rives. Paris 1997, p. 158 ; Cf. Le Saux : La montée, p. 149.

67 Ibid., p. 163.

68 Armelle Dutruc : Père Henri Le Saux (Swāmī Abhishiktānanda) à sa sœur Thérèse Le Saux. Vers l’expérience intérieure. Paris 2018, p. 108-109.

69 Pascaline Coff : « Abhishiktānanda. An Interview with Odette Baumer-Despeigne ». In : Bulletin of Monastic Interreligious Dialogue 51 (1994), p. 17-24, ici p. 24.

70 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 418 : « One clown in India is enough ».

71 Cf. Ibid., p. 121.

72 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 19-20.

73 Ibid., p. 186.

74 Cf. Ibid., p. 188.

75 Le Saux (Abhishiktānanda) : La montée, p. 324.

76 Cf. Le Saux (Abhishiktānanda) : La rencontre, p. 189.

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Pour citer cet article

Référence papier

Fabrice Blée, « Henri Le Saux et le psychisme »Recherches germaniques, HS 16 | -1, 137-155.

Référence électronique

Fabrice Blée, « Henri Le Saux et le psychisme »Recherches germaniques [En ligne], HS 16 | 2021, mis en ligne le 07 octobre 2021, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/rg/6048 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rg.6048

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Auteur

Fabrice Blée

Professeur agrégé
Université Saint-Paul – Ottawa, Canada
fblee[at]ustpaul.ca

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-SA 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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