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Langage, mythe et philologie dans la Philosophie des formes symboliques d’Ernst Cassirer

Leopoldo Iribarren
p. 95-114

Résumés

Cet article porte sur une difficulté principielle qui traverse le système des formes symbolique de Cassirer, consistant en un désaccord entre, d’une part, la validité propre de chacune de ses parties – mythe, langage, art et science – et, de l’autre, l’intentionnalité téléologique qui parcourt l’ensemble du système et qui vise la connaissance scientifique et sa validité indépassable. Cette difficulté, comme l’a signalé Habermas, n’est surmontable que si l’on donne au langage une priorité systématique par rapport aux autres formes symboliques. Je me propose de montrer que la position que le langage occupe dans le système est réévaluée par Cassirer dans ses successives approches théoriques à la forme du mythe. Ce repositionnement culmine dans Langage et mythe (1925), où l’auteur extrait de la méthode philologique pratiquée par Hermann Usener dans Götternamen (1896) le modèle d’un mouvement dialectique immanent au langage qui jouera dans son système le rôle fondamental de moteur de la différenciation des mondes symboliques.

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Dédicace

À Pierre Judet de La Combe

Notes de l’auteur

Une première version de ce texte fut présentée lors du colloque international « Ernst Cassirer : Kultur und Geschichte », organisé par Carole Maigné et Enno Rudolph à Paris, les 11-12 juin 2010. Qu’ils soient ici remerciés de leur accueil, ainsi que Marc de Launay et André Laks pour les remarques très utiles qu’ils m’ont faites. Ce travail fait partie des recherches que j’ai pu mener dans le cadre du projet ANR « Présocratiques Grecs/Présocratiques Latins » (ANR-08-BLAN-0063), sous la direction d’André Laks. Les références bibliographiques de Cassirer renvoient aux Gesammelte Werke (ECW) et aux Nachgelassene Manuskripte und Texte (ECN), Felix Meiner Verlag, Hambourg, 1995-2009. Je cite les traductions françaises correspondantes quand elles existent, au cas contraire, c’est moi qui traduis.

Texte intégral

  • 1 Hans Blumenberg, « Hommage à Ernst Cassirer », discours de réception du prix Kuno Fischer, juin 197 (...)
  • 2 Ernst Cassirer, Philosophie der symbolischen Formen I. Die Sprache (1923), ECW 11, p. 28 [trad. fr. (...)

1L’une des critiques récurrentes dont fait l’objet la Philosophie des formes symboliques (1923-1929) d’Ernst Cassirer touche à une difficulté principielle du système qui consiste, comme le résume Hans Blumenberg, en un désaccord entre, d’une part, la validité propre que l’auteur attribue à chacune des parties qui le composent – mythe, art, langage et science – et, de l’autre, l’intentionnalité qui parcourt l’ensemble du système qui vise la connaissance de type scientifique et sa validité indépassable1. Selon la première de ces deux thèses, les formes symboliques correspondent aux différentes sphères d’objectivation de l’esprit, qui seraient toutes également originaires et incommensurables. Pour illustrer son propos, Cassirer a souvent recours à l’exemple de l’image d’une ligne que l’on peut appréhender de manière différente selon l’orientation symbolique dont on l’investit. On peut en effet attribuer à la perception d’une simple ligne une signification esthétique, mais on peut aussi voir là un ornement portant une signification mythico-religieuse, ou, si l’on saisit la ligne dans une perspective mathématique, on peut y découvrir l’image d’une fonction2. Chaque monde symbolique est fondé sur un mode spécifique d’appréhension qui conditionne les catégories de temps, d’espace, de substance et de causalité. Comme l’affirme l’auteur dans l’introduction à la Philosophie des formes symboliques (PFS) :

  • 3 Ibid. p. 7 [trad. fr. modifiée, p. 19]

Aucune de ces formations ne peut se déduire des autres ni ne peut s’y ramener purement et simplement, mais chacune d’entre elles se réfère à un mode d’appréhension de l’esprit bien défini et chacune constitue, à l’intérieur de ce point de vue et à travers lui, un aspect particulier du « réel »3.

  • 4 Cf. Ernst Cassirer, Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Untersuchungen über die Grunfragen der Er (...)
  • 5 Cf. Ernst Cassirer, « Der Begriff der symbolischen Form im Afbau der Geisteswissenschaften » (1921- (...)
  • 6 Cette triade apparaît formulée pour la première fois dans la conférence de 1927, « Das Symbolproble (...)
  • 7 Pour une analyse de la position que l’art occupe dans le système des formes symboliques, je renvoie (...)

2Cette vision perspectiviste, qui met l’accent sur les caractéristiques distinctes et irréductibles des diverses activités symboliques, contraste avec cette autre vision, dépendante d’un principe dynamique d’inspiration idéaliste, selon laquelle des fonctions ou des dimensions (les deux termes sont ici interchangeables) symboliques se succèdent dans la direction d’une émancipation du sensible inscrite dans le développement culturel de l’humanité. La mobilisation dans ce contexte de la notion de fonction, que Cassirer avait déjà opposée à celle de substance dans sa doctrine du concept4, répond à l’impératif kantien de fonder l’unité du système non pas sur l’objet de connaissance, mais sur le sujet5. C’est donc une fonction de l’esprit qui à chaque fois prend en charge l’élaboration signifiante d’un contenu. Cassirer envisage, de ce point de vue, une montée progressive de la réflexivité en trois étapes qui mettent en rapport de façon idéelle une fonction et une forme symbolique. Il y a d’abord la fonction de l’expression (Ausdruck) qui transforme la force des impressions sensibles dans des éléments signifiants, tels les images mythiques qui stabilisent les réponses affectives. On passe ensuite à la fonction de présentation (Darstellung) propre aux propositions du langage courant, lequel, au moyen de concepts, cherche à restituer un état objectif des choses et vise l’intersubjectivité. Enfin, on arrive à la pure signification (reine Bedeutung) à l’œuvre dans les systèmes axiomatiques, qui se détachent définitivement des schèmes intuitifs de la présentation pour accéder à un monde symbolique gouverné par des principes généraux d’agencement6. Quant à l’art, qui occupe une position complexe dans ce schéma, il se situerait en tension entre le monde de l’expression pure et celui de la présentation pure7. Selon cette approche, qui ne cache pas sa dette vis-à-vis de la phénoménologie hégélienne, le symbole constitue l’instrument au moyen duquel la conscience contient potentiellement le tout, dégageant à chaque fois des contenus de plus en plus libres de l’emprise sensible.

  • 8 Ce commentaire fait partie d’une réponse aux critiques formulées par Konrad Marc-Wogau à l’égard de (...)
  • 9 Jürgen Habermas, « Die befreiende Kraft der symbolischen Formgebung », in D. Frede et R. Schmücker (...)
  • 10 Voir à ce propos l’étude de Birgit Recki, Kultur als Praxis. Eine Einführung in Ernst Cassirers Phi (...)

3Les deux thèses que l’on vient de résumer coexistent non seulement au sein de l’œuvre majeure qu’est la PFS, mais aussi dans un certain nombre de textes des années 1920 qui concernent son fondement méthodologique. Elles sont, en quelque sorte, l’expression de deux directions théoriques virtuellement contradictoires entre elles qui traversent la pensée cassirérienne dans la période dite de Hambourg. On trouve là, d’une part, un élargissement important de la théorie de la connaissance – qui dans l’approche néokantienne de l’école de Marbourg concernait prioritairement les sciences mathématiques et physique – vers la totalité des sphères de l’activité humaine. De ce fait, la théorie de la connaissance, qui fut le premier grand thème philosophique de Cassirer, se trouve refondue en une théorie générale de la culture, où le terme de culture ne désigne pas une totalité donnée, mais l’ensemble de relations entre des orientations symboliques diverses et parfois opposées où l’esprit est simultanément objectivé. Mais, d’autre part, Cassirer ne cherche pas moins, dans la perspective de ce qu’il appelle une phénoménologie de la culture, à élucider la logique qui préside à la différenciation des mondes symboliques et à retracer la dynamique de leur succession historique commandée par la finalité cognitive. Dans la mesure où l’accent est mis sur l’histoire progressive des représentations abstraites de la conscience, le projet de la PFS se rapproche du modèle historiographique de la Geistesgeschichte – avec cependant cette réserve : la reconnaissance, ne serait-ce que relative, par Cassirer des conditions réelles qui déterminent le sens des différents contenus de la pensée. Le conflit principiel que soulève la concomitance de ces deux orientations théoriques ne fut jamais traité de manière explicite par Cassirer. Faisant preuve de modestie critique, il se contentait d’affirmer à propos de la PFS qu’elle « n’aspirait pas à fonder et à parachever une construction, mais voulait seulement en jeter les bases »8. Plus récemment, dans un hommage à son auteur, Habermas a analysé cette difficulté à la lumière de la position problématique que le langage occupe dans l’architectonique du système : à la fois forme symbolique à part entière et milieu où prennent forme les principales activités de l’esprit9. Cette position conflictuelle trouve son origine, comme le suggère Habermas, dans l’usage partiel que Cassirer fait du linguistic turn humboldtien. En effet, le statut du langage comme forme symbolique repose chez Cassirer sur un développement de la ligne sémantique de la philosophie de Humboldt (bien que la ligne pragmatique ne soit pas totalement absente des analyses10). Mobilisant la fonction cognitive d’ouverture au monde que Humboldt attribue au langage, Cassirer déploie dans le premier volume de la PFS une analyse sémantique des structures de sens de type catégorial qui sont inhérentes à la forme linguistique en tant que telle. Dans cette perspective, la légitimité propre du langage comme forme objective de la conscience est strictement fondée sur sa faculté d’articulation catégorielle du monde. Cette vision contraignante – dans la mesure où elle surdétermine la fonction cognitive du langage au détriment d’autres fonctions qui selon Humboldt lui sont tout aussi inhérentes, comme l’expression ou la communication – vaut au langage la position subordonnée qu’il occupe dans le système de Cassirer, entre le mythe et la connaissance théorique. Or le langage n’est pas moins, dans ce même système, le milieu où prennent forme et s’objectivent d’autres directions symboliques de la conscience, comme le mythe ou la poésie, dont la fonction primordiale n’est pas de forger les pensées ni de présenter des faits ; sans oublier qu’il est aussi le milieu où sont thématisées les diverses activités de l’esprit. Pour surmonter cette difficulté architectonique, il aurait fallu, selon Habermas :

  • 11 Ibid., p. 99-100.

transformer la priorité heuristique dont jouissent dans ses recherches l’analyse transcendantale du langage et du monde vécu linguistiquement constitué en une priorité systématique. Il aurait fallu donner au langage et au monde vécu une position centrale dans la construction des formes symboliques. En faisant ce pas, Cassirer aurait surmonté sa vision épistémologiquement contraignante et résolu le conflit qui poursuit sa philosophie des formes symboliques entre, d’une part, le perspectivisme des mondes également originaires, et, de l’autre, le pouvoir émancipateur de la mise en forme symbolique11.

  • 12 Ernst Cassirer, « Die Begriffsform im mythischen Denken » (1922), ECW 16, p. 3-73 [trad. fr. de J. (...)
  • 13 Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, p. 28 [trad. fr. p. 39].

4Cassirer n’aurait sans doute pas pu justifier théoriquement la centralité systématique du langage sans entrer en contradiction avec sa propre thèse sur la parité irréductible des mondes symboliques. Mais cette difficulté qui touche à la légitimité abstraite du système ne l’a pas empêché, au cours de certaines analyses, d’attribuer de fait au langage cette position centrale. Dans les pages qui suivent, je me propose de montrer qu’une relocalisation du langage dans le système s’opère notamment dans la confrontation théorique avec la forme symbolique du mythe. Le glissement vers une priorité systématique du langage est effectivement perceptible à travers les trois principaux textes que Cassirer consacre au mythe entre 1921 et 1925, à savoir « La forme du concept dans la pensée mythique » (1921-1922), La pensée mythique (1925) qui constitue le deuxième volume de la PFS et Langage et mythe (1925)12. S’il est vrai que ces trois textes s’inscrivent dans une même tentative globale d’explication du mythe comme dimension originaire de l’expression symbolique, leur approche diffère sensiblement en fonction de l’intérêt de la connaissance qui à chaque fois oriente la recherche. Dans le texte de 1921, sans doute le plus proche des problématiques néokantiennes, il s’agit principalement de déterminer le mode de conceptualisation à l’œuvre dans la pensée mythique en son rapport avec la forme « achevée » du concept scientifique. L’approche change dans La pensée mythique où la forme symbolique du mythe fait surtout l’objet d’une description phénoménologique (le mythe comme forme de vie). Enfin, dans Langage et mythe, Cassirer aborde la forme mythique comme phénomène fondamentalement langagier à partir d’une « théorie générale des significations »13 largement inspirée de l’ouvrage Götternamen (1896) de Hermann Usener. La thèse que je défendrai ici est que la mobilisation du langage en direction d’une priorité systématique culmine dans Langage et mythe, où l’on voit comment Cassirer tire de la philologie spéculative pratiquée par Usener dans Götternamen le modèle d’un mouvement dialectique immanent au langage qui jouera dans son système le rôle fondamental de moteur de la différenciation des mondes symboliques.

L’embarras du mythe

5Contrairement à l’analyse du langage comme forme symbolique, où la conception transcendantale de Humboldt s’imposait naturellement comme fil conducteur, la diversité des approches dont fait l’objet chez Cassirer la conscience mythique témoigne, on le verra, d’un réel embarras méthodologique.

  • 14 Ernst Cassirer, « Die Begriffsform im mythischen Denken », Studien der Warburg Bibliothek 1, Leipzi (...)
  • 15 Ernst Cassirer, « Die Begriffsform im mythischen Denken », ECW 16, p. 10 [trad. fr. p. 49].
  • 16 Ibid., p. 17 [trad. fr. p. 55].
  • 17 Ibid., p. 10 [trad. fr. p. 49].

6Sa première étude consacrée à la forme de pensée mythique est une conférence prononcée en juillet 1921 à la Religionswissenschaftlichen Gesellschaft de Hambourg et présentée comme une esquisse s’inscrivant dans le vaste projet d’une philosophie des formes symboliques. Animé par Fritz Saxl, qui dirigeait alors la Kulturwissenschaftliche Bibliothek Warburg, Cassirer se décide à publier une version élargie de la conférence dans la série Studien der Bibliothek Warburg14. C’est par ailleurs dans cette fabuleuse bibliothèque que Cassirer prend connaissance des travaux ethnologiques qui lui permettent de cerner quelque chose comme le fait empirique du mythe, nécessaire à la mise en œuvre de la méthode transcendantale élargie aux premières manifestations de la culture. Il s’agit en l’occurrence de mettre en lumière et de caractériser la « direction de l’objectivation »15 qui s’exprime dans un matériau assez hétérogène ou les grammaires des langues bantoues, mélanésiennes, indiennes ou hamito-sémitiques côtoient les coutumes et rituels des aborigènes d’Australie, de Nouvelle Guinée, des Zuñi d’Amérique du Nord, voire la médecine chinoise et l’astrologie. Si la conscience mythique, telle que Cassirer la conçoit à partir de ce matériau, ne permet pas, comme il l’affirme, de « séparer la sphère de la sensation et de l’intuition objectives de celle du sentiment et de l’affect subjectifs16 », elle ne fait pas moins preuve d’un mode spécifique de « synthèse du multiple » et de « sériation » (Reihung)17, autant dire de conceptualisation.

  • 18 Ibid., p. 24-25 [trad. fr. p. 62-63].
  • 19 Ibid., p. 49 [trad. fr. p. 87].

7Dans cette étude, Cassirer vise tout particulièrement la formation des concepts relatifs aux catégories d’espace et de cause dans la pensée mythique. Pour illustrer la conception de l’espace qui est à l’œuvre dans les partitions mythiques du monde, il s’appuie sur le « mode de pensée totémique ». Les correspondances qu’il entrevoit à l’intérieur de ce mode de pensée entre l’organisation sociale de la tribu et l’organisation du monde le conduisent à y postuler une corrélation d’essence entre les différentes classes sociales et les domaines de l’espace qui leur correspondent. Là où, aux yeux d’un moderne, il ne serait question que d’analogie qualitative, la pensée mythique pose une communauté d’essence, voire une identité concrète inhérente18. Cette essentialisation des rapports entre des objets distincts correspond, selon Cassirer, au primat que la catégorie d’espace exerce sur celle de temps dans la pensée mythique, contrairement à la pensée scientifique qui privilégiera le temps comme forme schématique19. La catégorie de cause fait l’objet du même type d’analyse, à la différence près que ce n’est pas le totémisme mais l’astrologie qui fournit le type idéal de la causalité mythique. Dans cette manifestation de la pensée mythique, les deux termes du rapport, « cause » et « effet », sont conçus comme des choses concrètes et reliées entre elles. Là aussi, en privilégiant l’espace comme schème de pensée, les rapports de causalité entre les éléments du divers ne relèvent pas de mécanismes ou de processus dynamiques, mais dépendent des diverses régions de l’espace reliées par la « sympathie universelle ».

8On s’aperçoit que dans cette première approche de la forme du mythe, la question est clairement posée en termes de logique transcendantale. Ce qui intéresse surtout Cassirer est la façon dont l’appréhension mythique du monde conditionne les catégories d’espace et de causalité. En même temps, cette étude n’échappe pas à l’intentionnalité du système qui vise la connaissance de type scientifique. En effet, une orientation téléologique sous-jacente à l’analyse est indéniable, notamment dans les comparaisons récurrentes entre la forme du concept dans le mythe et sa forme achevée à l’œuvre dans la science moderne de la nature. Ces comparaisons s’appuient sur la distinction, déjà évoquée à propos de la doctrine du concept, entre substance et fonction : alors que le concept mythique est substantiel, le concept scientifique est fonctionnel (relationnel).

  • 20 Ernst Cassirer, « Zur Philosophie der Mythologie », in Festschrift für Paul Natorp zum siebzigsten (...)
  • 21 Massimo Ferrari, op. cit., p. 305. Sur le débat du mythe à l’école de Marbourg voir aussi Helmut Ho (...)
  • 22 Hermann Cohen, Schriften zur Philosophie und Zeitgeschichte,A. Görland et E. Cassirer (éds.), Berli (...)

9En décembre 1924, Cassier parachève le deuxième volume de la PSF, intitulé La pensée mythique, qui sera publié l’année suivante à Berlin. À certains égards, cet ouvrage prolonge la recherche initiée en 1921, si bien que les deux premières parties concernent la façon dont l’appréhension mythique du monde conditionne les catégories d’espace, temps et nombre. Cependant, un élargissement considérable de l’horizon théorique est perceptible dans cet ouvrage : la problématique du concept, qui dans son approche néokantienne était au centre de la première étude, est désormais traitée comme faisant partie d’une question plus vaste et fondamentale touchant au statut propre du « monde » mythique comme objet philosophique et comme « forme structurelle » de l’esprit. La question de la légitimité d’une philosophie de la mythologie, que Cassirer aborde pour la première fois en 1924 dans une conférence dédiée à Paul Natorp20, n’est pourtant pas totalement étrangère aux débats du cercle de Marbourg. Ainsi, même si Hermann Cohen n’est pas mentionné dans les pages que Cassirer consacre à cette question, on ne peut pas s’empêcher de voir ici, comme le signale Massimo Ferrari21, une certaine prise de position par rapport à Cohen qui, en 1887, avait nié la possibilité que la conscience mythique puisse représenter une direction autonome de la conscience culturelle, contrairement à la conscience scientifique, éthique ou esthétique. Le mythe est, aux yeux de Cohen, la condensation de toutes les puissances de la conscience elle-même, mais non une direction d’objectivation22. Pour Cassirer, au contraire, il s’agit d’ériger le mythe en expression symbolique autonome, comme l’avait fait Schelling dans la Philosophie de la mythologie (1856), en séparant de l’étude historique des mythes la réflexion sur l’origine du mythe en tant que tel comme forme de pensée. Pour Schelling, le mythe est un « monde autonome » qui demande à être compris par ses lois immanentes de structure ; son objectivité tient à ce qu’il n’est pas le reflet d’une existence donnée, à ce qu’il ne renvoie à aucun principe, caché ou apparent, extérieur à lui, de quelque nature que ce soit. La vérité philosophique du mythe ne réside donc pas dans son contenu, comme le supposaient les théories allégoristes, mais dans son existence même comme totalité intelligible. Dans les termes de Cassirer :

  • 23 Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, p. 6 [trad. fr. p. 20].

Le phénomène dont il faut rendre compte est en réalité, non pas le contenu de la représentation mythique, mais la signification qu’il a pour la conscience humaine, et la force spirituelle qu’il exerce sur celle-ci. Ce qui fait problème, c’est moins le contenu de la mythologie que l’intensité avec laquelle il est vécu, et la foi qu’on lui accorde au même titre que n’importe quel objet existant effectivement23.

10Cassirer entend maintenir comme telle l’autonomie objective de l’expression mythique, tout en fondant cette autonomie sur d’autres bases que l’essence de l’absolu. Autrement dit, il s’agit de faire basculer le mythe du domaine de l’idéalisme spéculatif, où Schelling l’avait inscrit, à celui de l’analyse transcendantale. Or ce type d’analyse suppose, comme Cassirer ne cesse de le rappeler, l’existence d’un fait de l’expérience à propos duquel on s’interroge, en régressant à partir de sa réalité, sur ses conditions de possibilité. Mais, sur ce point, le mythe pose un vrai problème méthodologique à la philosophie critique de la culture. D’une part, Cassirer conditionne l’autonomie du mythe à une expérience fondamentale qu’il situe en amont de la création langagière :

  • 24 Ibid., p. 7 [trad. fr. p. 20].

C’est une puissance réelle pour la conscience, c’est à dire une puissance qui ne se trouve déjà plus en son pouvoir, qui s’est emparée d’elle dans le mythe. La mythologie naît de quelque chose qui est, au sens strict, indépendant de toute invention, et qui est même, d’un point de vue formel et essentiel, son opposé : un processus nécessaire (pour la conscience), dont l’origine se perd dans une époque au-delà de l’histoire, et auquel la conscience peut, par moments, résister, mais qu’elle ne peut totalement arrêter et encore moins faire régresser24.

  • 25 Ibid., p. 12-16 [trad. fr. p. 26-29].
  • 26 Cf. Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, p. 258 [trad. fr. p. 258]. La thèse de la primaut (...)
  • 27 Ibid., p. 16-17 [trad. fr. p. 30].

11En excluant d’emblée l’intervention de toute forme de « liberté », de toute instance non causée qui viendrait interrompre le « processus nécessaire », Cassirer situe l’expérience du mythe à un niveau de la conscience dont les expressions échappent au domaine des sciences historiques de la culture. D’autre part,Cassirer refuse de poser la nécessité psychologique du mythe comme le seul contenu réel que l’on puisse objectivement saisir. Il écarte aussi la possibilité d’obtenir le statut propre du mythe par induction à partir des donnés expérimentales de l’ethnologie. À ses yeux, la psychologie et l’ethnologie ont en commun avec la métaphysique le fait de fonder l’unité de la fonction mythique à partir de l’unité d’un substrat préalable. Le statut du mythe comme forme objective de la vie (Lebensform) ne peut être obtenu légitimement ni par la voie d’une science positive, ni par une déduction métaphysique, mais à partir d’une analyse idéelle de sa signification25. Or comment saisir cette signification dès lors que le mythe, tel que Cassirer en définit l’objectivité, c’est-à-dire au-delà de la sphère des représentations et de l’histoire, se soustrait de fait à la portée du semiotic turn que l’auteur imprime à la méthode transcendantale ? Nous ne pouvons avoir accès au mythe comme puissance constituante de l’esprit qu’à travers le monde de représentations qu’il produit. Même en fondant l’unité et l’objectivité de la fonction mythique sur le geste, en amont du langage, comme Cassirer l’envisage en donnant la primauté au rituel sur la narration mythique26, l’expérience du mythe, qui constitue nécessairement le point de départ de l’analyse, ne se laisse appréhender en dehors du milieu de la représentation et de la mise en sens de l’expérience. Quant à l’orientation idéaliste que Cassirer imprime au système des formes symboliques, qui suppose l’émergence à l’intérieur des chacune de ses parties constituantes d’une instance réflexive propre guidée par l’idée de liberté, elle semble, dans le cas spécifique du mythe, difficilement concevable à l’écart du langage. En effet, le mythe est, dans cette perspective, un des « facteurs déterminants qui permettent à la conscience de se délivrer de la claustration passive dans la sensibilité et de progresser vers la création d’un “monde” organisé selon un principe spirituel qui lui soit propre »27. Or on peut se demander comment, si ce n’est par le jeu des trois pronoms personnels, le sujet pourrait se délivrer de cette claustration passive. Il semblerait que l’expérience du mythe ne soit compréhensible, du point de vue d’une philosophie critique de la culture, qu’à travers la puissance du langage comme milieu conditionnant l’expressivité. Mais du coup, n’est-ce pas l’autonomie du mythe en tant que forme symbolique qui, dans sa traduction au criticisme, se perd au profit de la priorité systématique du langage ? C’est peut-être la raison pour laquelle Cassirer ne semble pas encore prêt, dans La pensée mythique, à expliciter la position centrale que le langage est amené à occuper dans l’analyse criticiste de la forme mythique.

  • 28 Ibid., p. 186 [trad. fr. p. 189].
  • 29 Il n’est pas inutile de signaler en passant que cette équation sera à nouveau mobilisée par Cassire (...)

12Ainsi, c’est toujours dans le but de caractériser le mythe comme une production autonome de la pensée, non dérivée de la sphère du langage, que Cassirer contourne la dimension langagière dans l’analyse qu’il fait, dans les deux dernières parties de La pensée mythique, de la question fondamentale de la découverte de la subjectivité dans la conscience mythique. La méthode de la « phénoménologie de la conscience » qu’il met alors en œuvre se donne pour tâche de mettre en lumière les différents processus au moyen desquels la conscience de soi se construit face au monde physique et social qui l’entoure. Partant une fois de plus du schéma qui oppose le substantialisme de la pensée mythique à l’unité fonctionnelle de la pensée théorique, Cassirer caractérise la conscience mythique « par la fluidité et l’inconsistance qui chez elle s’attache encore à l’intuition et à la notion d’existence personnelle »28. Le sentiment de soi est confondu dans la conscience mythique avec celui de l’appartenance substantielle à une communauté, laquelle, à son tour, par la corrélation d’essences qu’elle établit avec son espace vital, est fondamentalement liée au monde physique qui l’entoure29. Pour décrire le processus idéel de différenciation du moi par rapport à ces instances, Cassirer aurait pu naturellement, dans la lignée de Humboldt, évoquer la fonction pragmatique du langage comme constituante de nos rapports au monde et à nous-mêmes. Mais il semblerait qu’à ce stade de l’analyse, Cassirer évite délibérément de faire appel à la puissance formatrice du langage, comme pour mieux étayer l’autonomie de la forme symbolique du mythe. Deux autres approches, d’inspiration plutôt hégélienne, sont en revanche privilégiées : l’une a trait à la philosophie de la religion, l’autre à la phénoménologie de l’action.

  • 30 Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, p. 199 [trad. fr. p. 201].
  • 31 Manuscrit édité par John Michael Krois et Oswald Schwemmer dans les Nachgelassene Manuskripte und T (...)

13Du point de vue de la philosophie de la religion, telle que Cassirer l’adapte à sa problématique, l’émergence du sentiment d’intériorité individuelle coïncide avec un abandon progressif de la sphère naturelle en direction d’une « intuition d’un royaume spirituel des fins »30. Le schéma est celui d’un passage du « moi mythique » (indifférencié du monde physique et de la communauté) au « moi éthique ». On peut se demander, à propos de ce passage du mythos à l’ethos, s’il n’est, en ce qui concerne la systématique des formes symboliques, que l’un des épiphénomènes historiques d’un processus de différenciation qui s’effectue d’abord à l’intérieur de la forme symbolique du langage. L’approche phénoménologique de l’action comme facteur décisif dans l’émergence de la conscience de soi est, quant à elle, plus féconde dans la mesure où Cassirer pose ici les pierres d’une analyse de la conscience prélinguistique qui sera approfondie ultérieurement dans un manuscrit des années 1940 sous la dénomination de Basisphänomene31. Dans La pensée mythique, il est question d’aborder le phénomène de l’action avant même que l’on puisse parler de rationalité instrumentale. Comme l’affirme Cassirer :

  • 32 Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, p. 183 [trad. fr. p. 187].

Beaucoup plus que la contemplation théorique, c’est l’action (das Tun) qui constitue le centre à partir duquel va se déployer pour l’homme l’organisation spirituelle de la réalité. C’est par elle seulement que les domaines de la subjectivité et de l’objectivité […] commenceront à s’écarter l’un de l’autre. La rupture entre ces deux mondes et la frontière entre le « moi » et le « non-moi » apparaissent de plus en plus clairement à mesure que progresse la conscience de l’action32.

  • 33 Ernst Cassirer, Nachgelassene Manuskripte und Texte, ECN 1, p. 132.
  • 34 Ibid.
  • 35 Sur les Basisphänomene et leur relation avec la théorie de la symbolisation, voir Sebastian Ullrich (...)

14Les phénomènes de base, à savoir le « je » (Ich-Phänomen), l’« activité » (Wirkens-Phänomen) et l’« œuvre » (Werk-Phänomen), dont deux d’entre eux s’insinuent déjà en 1924 dans La pensée mythique, seront théorisés ultérieurement comme phénomènes « précédant toute pensée ou inférence33 ». Cassirer précise dans le manuscrit mentionné, que « ce sont eux-mêmes qui s’ouvrent (aufschliessen), c’est-à-dire ceux qui révèlent (offenbaren) et rendent manifeste (manifest-machen). Ils sont les “originär-gebenden” Intentionen dans le sens de Husserl34 ». Ce n’est pas le lieu ici de commenter le tournant théorique, perceptible dans ce manuscrit, qui vers la fin de sa vie semblait conduire Cassirer à une réorganisation du système des formes symboliques en direction de problèmes phénoménologiques (au sens de Husserl) et psychologiques (au sens de Natorp)35, mais il n’est pas inutile de noter que les phénomènes de base que sont le « je » et l’« action » font leur première apparition dans son œuvre comme appartenant en propre à la sphère symbolique du mythe. Si l’on tient compte du fait que la première moitié de l’ouvrage La pensée mythique s’inscrit pleinement dans une problématique transcendantale (conditionnement des catégories par la pensée mythique), le changement d’orientation qui intervient dans la deuxième moitié du livre, consacrée à des phénomènes censés précéder la mise en forme de la pensée par le langage, permet de mesurer l’embarras méthodologique que suscite le mythe comme forme symbolique. Il semblerait que plus on cherche à cerner l’autonomie de la forme mythique par rapport à celle du langage, plus il devient difficile de reconstruire l’expérience objective du mythe nécessaire au déploiement de la méthode transcendantale.

  • 36 Dans les études consacrées à la forme du mythe chez Cassirer que j’ai pu consulter, la position qu’ (...)

15Les difficultés méthodologiques sous-jacentes aux approches mises en œuvre dans La pensée mythique ne peuvent être surmontées sans l’élucidation préalable du rapport constitutif qu’entretiennent le mythe et le langage. Ce n’est donc pas par hasard si pendant qu’il parachève le deuxième volume de la PFS Cassirer travaille simultanément à Langage et mythe. Cette étude, qui se veut en partie un commentaire de l’ouvrage Götternamen de Hermann Usener, porte, comme son titre l’indique, sur la corrélation problématique entre ces deux formes symboliques. Comme on l’a déjà remarqué, l’hypothèse que l’élément mythique et l’élément linguistique se rapportent corrélativement l’un à l’autre et soient même indissolublement unis soulève, dans la perspective d’une théorie générale de la culture, le problème majeur de leur différence spécifique. Considérant la disposition thématique de la PFS en trois volumes relativement autonomes, consacrés respectivement au langage, au mythe et à la phénoménologie de la connaissance, on comprend que la question du rapport mythe/langage puisse faire l’objet d’un livre à part, comme un appendice qui viendrait élucider le lien systématique entre les thèmes des deux premiers volumes de l’œuvre. Sa forme, à mi-chemin entre une longue recension critique et une digression théorique, a sans doute conduit certains spécialistes à sous-estimer l’importance de ce petit volume au sein de l’œuvre de Cassirer36. Publié en 1925 dans la série Studien der Bibliothek Warburg, quelques mois après la parution du deuxième volume de la PFS, Langage et mythe se saisit pourtant de la question fondamentale laissée en suspens à la fin de La pensée mythique :

  • 37 Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, p. 298 [trad. fr. p. 297].

L’interrogation [de la philosophie des formes symboliques] concerne moins la communauté d’origine que l’identité de structure. Elle ne cherche pas entre le langage et la religion l’unité cachée d’un fondement et doit au contraire se demander si entre eux, entre ces deux productions parfaitement autonomes et uniques en leur genre, on ne peut découvrir une unité de fonction. Si cette unité existe, il convient de ne la chercher nulle part ailleurs que dans une direction fondamentale de l’expression symbolique elle-même, dans une règle interne qui en détermine le développement et le déploiement37.

16Toute la pertinence méthodologique de la philologie spéculative d’Usener dans la problématique de Cassirer est condensée de façon résolument transcendantale dans ces quelques lignes. Nous verrons par la suite que l’apport effectif du philologue consiste précisément à situer cette « règle interne déterminant le développement et le déploiement » des mondes symboliques dans le langage.

Le recours à la philologie

  • 38 C’est en effet une querelle sur l’origine des mythes, opposant Friedrich Creuzer (1771-1858) à Gott (...)

17La problématique de la corrélation entre langage et mythe, dont on a pu mesurer la difficulté théorique qu’elle pose à la philosophie des formes symboliques, a de son côté une riche histoire qui est indissociable de la constitution de la philologie comme science historique des textes, différenciée de la philosophie et de la théologie38. Dans ce débat, la priorité effective que l’on donnait à l’une des formes, mythe ou langage, sur l’autre, déterminait en grande mesure la manière dont chaque philologue définissait la rationalité du sens d’une expression langagière. Je n’ai pas l’intention ici de revisiter les fondements épistémologiques de la philologie ; plus modestement, je voudrais évoquer deux points de vue paradigmatiques, l’un, celui de Friedrich Creuzer, donnant la priorité au symbole mythico-religieux, l’autre, celui de Gottfried Hermann, donnant la priorité au langage. La mise en lumière de leurs arrière-plans théoriques devrait nous permettre de mieux mesurer l’originalité de la position d’Usener ainsi que son apport à la problématique spécifique de Cassirer.

  • 39 Friedrich Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonders der Griechen, Leipzig-Darmst (...)
  • 40 Ibid., p. 71.
  • 41 Max Müller utilise l’analyse linguistique et étymologique comme un moyen pour éclairer la nature de (...)

18La Symbolique39 de Creuzer constitue certainement l’un des textes les plus influents dans le mouvement de revalorisation du mythe comme forme de pensée à l’époque romantique. Schelling, dont on a déjà mentionné l’influence sur la position théorique de Cassirer, s’appuiera sur le matériau réuni par Creuzer pour ériger le mythe en « monde autonome » de l’esprit. Pour expliquer le fait religieux, Creuzer pose comme état originel de la conscience un rapport substantiel au divin et donc une dépendance absolu de s-à-vi

ythe’appuient transcene. Cetne expressait relistude, compr à la forx d’unhypiticisute condux, Creuent ui suprler, l’existence dee la théoltat origllture, qu’il siga t enlosophoppemen O’orlles.née, ore p autrer airemerempt nié la théoleur premièus au moye au symêmes qui ut partatervient dun de pronos bl" t depsoci-vi rer expresnvoquer luentalenemaridérdon progrlativemeen ll’autonoque par rapport de lavcorréla,dans de pronos se que s le dévedonnn des mytage veut oroblèmerdcrivant dceu deaLebenssentatieen l du sa approgage.droblr tâche de Creuzer consiise ar en défrection d’l’origiroblromants et unène dont de reconstrire le procesrme drtophie et de différenciatnce historythes en sou point desée, lle seulemle au symfait religions échporttns doute conceptualisa, ,ythe en tant par rapplheromantsort de la réalitu’is prdon de toute foret ld’création langagi.rer, m> dans au symxtest-ilable, livmrairescomment sngage et la nécessinel de ar dénnelle »18. Cerer caractfestation de l’expressait relistion et de lrer socia le procesrmesar enrie géetranrence dd à savies alléant quaisant partie d. Le schche ntemonicsi bien mme Cassirer ne cessedde proreuzhe csur d’autl’au ,ytheout partireuzhe can> Max Mü »32.

  • 26 de Gottfried Hertionan> Friedrich Creuzles flivanu Homsentefriepredusique, (...)

19 C’ au cer de cetla concept en ynguistnome » de la mythologie em> surgui de Gottfried Hermann,ement le pointvologue déemen ces ques ertentre lur tiques de la philolsion crit.ried Hertvaque, ttue d’ab y postuler adtte équatque entre les catégorie qui len fondementtre les catégoryse linguistsythesil faans les terler utdonnui, dansles gramm qui, dansnce rphysique i, dans deion ssion crits que s le dérorie qui l’aématique transcendanprit. P à llue des mytil ne renément à aee la théolté cachent etrer caremière étune la cruretions mythiqni s’exprest pas Le sentimentune dépendalu de s-à-vi ent ssséniabage comet le étans le zer pich Creogie si ber, au contraiger le my ne se lairne dircrée à des concer éce zer ppeu foi qu de recer situe et étymoune pronent deligiquit ncne pronslté er airemest en efe, oro la posiu les gr pamentahie oythiqmes qls sont is dgnifse du multesrmesre substs une idfisoci-vnt dans lesétymotions mythi »22. Pied Hermau’il ne pyvons avion da prioritn symboliqatioç-delà deion ugenre,n’est dpproamenéli entre che histst la ibjectivet delig (ue, c’e’un fae, Hhénautreae, Hs, réthre, qu’l s’aics)ome, comme l’expressues d’ux pre par rappion lanssirex des phénomère nats. Ce de positila philooriqnéokantiente à la mani,) et irerla polon de tore approcut du mythe comme for’oriiautreion autonome de la pen.

  • 33(...)
  • 34Götternnken,
  • 34(...)
  • 36 fwechselh1870-1nd T (...)
  • 34Götternnken,op. bid. VI. V savrte auri, und Mythologie(...)

20réellesubstantiythe. danse a tploiement de la corrélatort mythe/langas le lui, e96tion avecera pcfestationage Götternn Vla uedrt plrpLp>23< Iciaiger le my ne relsues d de tyue spécifique la représentatmes qui s’inscner dans la problématin éctive d’une théonce historique de la connaissées en Ne, li la théorie de la connaissaqui se dérivéeso’un fondemthe nécessajusait qu’àend queyse linguistique de la mytholo airemour écse ica le procesrmelde la représentatspsurancachentl’ince sclogie23 tains é,s de la philolston d’Usequi s’inscon résolumais on côine des scien» de l’estim> dansout langnts épistémolog oro ladité Dile myatif, rituella dipenséejouUsetecolience fondameling dans la oit compréhonamen18. Cependaanseen te la «a philologje m déalitcéuni d’Usenui demande à êste précciper u’il ne renvest es (au s98 [ifonctioncuteerblème, c’est-à-dpre à consciemes il a pl’ob de l’hrexplori in té individuamen34 he. Si ldevemblade caractéritre ces dela posiu ila philoor-vnt dans en termes de l’cemdingua fonctintil pronoque Schleide Hmpêchif dans <, 09-1810)en Or-àahre, qd’Useihe priviletvre dans Götternamenxix">20ogsup> seècymxtem> de HermdéWilamowitz qire apens en otnhnuistnomeo) au et psychologaire ue, c’edeve pr unitÀexpreience de l’autm>) qui constitue La vsocial’objet tte éitehezeann Usen de lciremeui et unce sur la puissance formatrice du lanique e, c’ecns le sre, qu en définde la mytholothe comme en «rphtymoune de représentatiait relisi »34/a>.

  • 28 Ibid.,
  • 37 Ernst Cassirer, Sprattalik und Msnken, E6bid., 239 ss.298 [trad. fr. p4 ss. 30].

18 pour la philosophie des formes symboliique de Cassihe,tion da céuit fionage Götternnid.,34isif dans lhiszection d’ la théorie de la connaissa ne pee, difficilemsns le cotparlernce dons m iruistsytU u persence fondamelire de l’ouvrton d’Usedé à propos duqmme Cassirer acherche suatquehit iaialic’justseulemlepar rappite que l’autaie éttique enl’hrexploritre en systéxplor »30. Celoio y pose de ll’existenve le t la fentes tdépends son opptiques, le qaeem> dans le sensès la partartualisaLa pensute concantiy tr">L’iadirectiontre ces dtdépends i grn-jacentee ou langann,emes laenensité avtst la prin-vi lorie gctivité etyue spécfestatzhe cKapemesndent manif,) ne peut êent sngion deteursbutilire de nhe historme de la penser ppeu foi quyiron dans lsolumais le mirer :

  • 37 Ernst Cassirer, Sprattalik und Msnken, E6bid., 304-30 186 [trad. fr. pp. 14 30].

17la puissance formatrice du langapiepsuséalable ce passaà des conceout partireseste (S besobegriffearenL
lib fait que de reconcquestin que cettme queste reprénser pque Cassirer consiiet essenlhoppemen àene qu’e il n’est rerçthique d’Usenue la manildipeontraia>, msé selonpar rappdial-cématique entre ces dtdépends son opptirice du lanimes l’œ Quant à l’intérieur de la fonce mythiqu, l’hypothèse se, Cassired’hique à partiransl-cumetton d’Use il estt le mythe du lanil’émetille simultanémrx d’le-mme fence fondamelire de l’estie oit cnlaustratobjet am eignificatis, le mer conceps le théntiy Ouvose tit ntre ces de appaement de lt mêmpulsuestin la mise en fomes symbol30s i lansions mythiqsut de caracténtour, par lt conificatis, rer expressité individusann,ement le sc’eet essenlhoppem Publpteonusirer s="tuté d’ori,e endileurs rer le directrme symbolique du lanqsut de caractéour, parrie géntualisasaà dasité indivisique et ld’créatrx d’unmont partubliéles catégomes. Mthe commemoon entr detymoune deligiond’pensée ann Usentre ces dune direcs mes symboliison opptirque slle simultanément de l’œuvnt dces chacuns lesaptermes debenssenta ine de représentatiole mythico-relisi.

  • 26op. bid., 279-30. 71.
  • 33 Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, pp. 1 186 [trad. fr. p2. 26201].
  • 34Götternnken,op. bid., 323.qmme Cassirer Heythiqu unce cnt le pointicoevsetieée /em>(...)
  • 37 Ernst Cassirer, Sprattalik und Msnken, E6bid., 290186 [trad. fr. 93 30].

33. Pann Usen an>intdtorme de la pensent mythi de e, pe duapensc’cde caractpensée pdebenssenta ine de deligi et de l>subsuvre » (Aumea pcksgem>Göchen). ntence pereigntour dans ula puissarie générale de ,t à ane a trniomme éhiebensltaném retmmeublne em> yt laattité. C’oit au contrad’unss="cita ces inrancachcheze s, le s,etie uue obt et de vmrames la de îtvrte auparidseulemen, qu†» apîtvetgque qée e l’objeapementise epeut h écaaemvsond de l’intér, onsacr à lguphèred milieu de l>subssubstqui reet ess et. nsaor »1818subsunce conviion avec du deuxi la sé et dvine uns,ère de deligiins sps dere » (S besogem>Göchen, mre dans lubjectivituréalaobornce donlire de n’h àecir ne cesà lautre àcitis, rer expressil’intérhiqme. d,dée à sap ponsire ostunce sl’s, rrutre enker, in. Ceire rtartualisa rapptqnique elle-mdansnla mestre an>intdxploréesviduellr consiive dans retmme posithiebensngaorduit certaqui inalensorme cons,ment de lt m la sé ns lubjectivcours quhez elle s’attau, lle gage lt m en efuréal,rniantour, que cetttdéuCeire rt manil. Cer iselieu de l>subssubsaiger oiil ne pihet ree la conscience taagsavqeui leleea aoaaemvsond de l’intérmentiseelleionnineapem de me, dans benssenta ion langagi.rd’Usedie éttieciant una fori lotymopas entl srment et mytm> iréeststdeligiins sps ere cppem Pubselle aou domanue spécifi si bre, détesaiqueni qutrche dlr la fonctrie généaia>, mant à l’intérieur de la sphèns lubjectivique qérme’ossla lig, mil devi à om sapGöchenact a>. Pann Usenilsdue sacqu, mparrie géntuidité et l’autonocéudifftirituella au symê dénomifi »1834/a>.

  • 36(...)
  • 28 Ibid., an> Ernst Cassirer, sopPla philosophis der Grie voudieneAtfängeneb, mPtemondere de (...)

34. Le schpan ciythi de dge du mythos, mre d de de lhausbjectivivirpirituellesrsr le déterlisas »34 s’il n’ence àl’aure-ture, quqeraitvhez euelangaque elle-mdire apens etdevobte au con.pan> cnt le p,mais il n’est pal’inetsionninejà remssirer nst Cassirvre co à aemoon iviAt runiLaksir le dép d. Le schdial-cématiu’ilologes sans le éten, ques, conelié en 1–t de lt mdes anirer em> Langage et mythe22. Pnst Cassirvns lffectial-cémati ne peut êpeapcunitre col’hypothem> p on compphèe, lle seulemlns lme questine uue obsmais le mgaa>, mrte aure, celuisns la una fythe

  • 37 Ernst Cassirer, Das mythische Denken, ECW 12, p75298 [trad. fr. p75297].

L’ivgntour dlle seulemnne poeaLebense> Sur les uue obsamen de la conscieée mythéesvidueen une rèrte au ar la una fogle int Eez elle qniqmt eU lle-mêem> pournce a«rphsUsenue à l’intér,ment de la unnem>action37.

20 dans du systogied’ulaciemes , ceril deviie vue umpte du fait e, c’e, ceunel red’hn paée parjmiliet daribuest efe, ins entas,ère le déterlisase au cosrmontine de représentati efe, i lansiié du m.

  • 28 Ibid.,

17de positihe privil anirer tre le langacqu,ue oque par rapptes a’autdes formes symbolii86 [ui part, coait n à avsasela déjà remarqule rnflexositiue par rapport de la perspectche néokantieion d’ la théorie de la culure qiutdes formes symboliiqls s de tsirer Connsacrose comme ntains seulemr’oriiashentl’r cosuréalsythut le pointvologm> de lhdifférehie et devtpensble lejhie etnst Cassirng, dont olmqioritéursbutence taat palf rer la difficul la priin, telliianse a ui een Or on pire se demanderlet laoceptualisarice du laninnse ahitai pas lme questi, quqer in ne théorie générale de la cul>PFSuqer in la phénoménologie de la culythe.race,ipeapemsà lauu’Usiea,dan. Le schc’henrieliea,den uneapchautretmee que l on pune idfierrvre co à ar rappidnanssociable de la philologie spécula ue, c’ede de r connaissaaet de lmgrn-jcience t cetial-cématité au langaDrepora>, ,ytr ur târie générge, que Cassiossla enose à la philosopn’e, que on compph[qiutdes formes symboli]rim> danurogle ipie glaustrat» ( danuromes relatune dépenda» (Abrk-Pgigkeitchen danuromes relatl’autono» (Selbsrmndigkeitchen34 Onee recansiive d t cedes ul>.iongs gr pant oirdonlireem> Langage et mythe, mant en llccr abr>uqer in mes relaPFS, l’autonythe une dépendtratde positiue paradigmatsant qu àeciroccuptrim> dans du systage, permle qnvi pasrler, ltréhon té dtfectial-cématiord à la nmblune dlsentati ue entre ce ui es lubjectivcomes symboliqunninejt ree lt compeequedynamuistiuur de lqlcpexpriatnce historirer :

  • 28 Ibid.,

32.

  • 37 Ernst Cassirer, Prk-PlsolMythologie Erkanttniythos E3a m VIII-IX186 [trad. 8-9201].
  • 37 Ernst Cassirer, sopnéoksGrie E seuleceglWilhelm voudHus sydt Sprat la philosoment(1923)/em>, E de (...)

28 dansson tidu> en tdeuxième volume de la Langage et mbid., é à pr,pque Cassirevodmythi de laenensides en slejhielé are, celuiHegelgque quer dans lttuit fose àer, Prk phénoménologie de l’es,thos dansoue passa, quqer la foire de l’estantmme l’autre pde La vunidr, en oe, ment™il ne p e lffcouvtie d. le g dpaia>, msi en dép sé selon le mouvemmes , cen’esap22 cntm alenhenrieliea,dte, il convic>. Cepenointicoevseces dunngua foncs s’impotesser pai êst pr.pas, le mà pau ar ur difféeeluiHegel,iica li prinedynamuistilliirhezeaù Cassiris ss="au ar ur difféisenta ine des mondes symboliq il n’est is, ddrnence aphyscif, a>, mie an langagi.rDce de lnt,dans la pensise linguistii, que Cassisemdinguagussatre,lrdton d’Useqce àle poie priféesmet alant qugie isspart, coait n à avsasela désla alarquihe priviletant una fori lme questine de représentatiure qdeion ugennce dd le procescen tapemsà ab deac,ee reconstrirsrdes conceord à lsulirsité indir,pque Cassil’aff quer danslla ligeluiHus sydt,irer tre le lang la lo convient arsu’ubjectiviage lt mnue à l indiiginalitut>18, rer sntour, pu ar ua deilisarice le s me, dans nhe histormnguaalophie des formes symboli. Ten tant de cetla concepthus sydtkantieice du laniqste reprrvlig, mur, rit deanasesape, pe ptes dese obsmtla renceord à ldligelui ur difféisenta.

Hautenceplan...) <32" sideno